Beschreibung und Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit. Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

Die Orthodoxie ist vielleicht die einzige christliche Konfession, in der die Ikonenverehrung stark ausgeprägt ist. Wenn außerdem Katholiken heilige Bilder respektieren, beschuldigen zahlreiche protestantische Kirchen den Orthodoxen einhellig geradezu Götzendienst.

Tatsächlich ist eine Ikone für einen Gläubigen überhaupt kein Idol, sondern eine Erinnerung an eine andere Welt, an Heilige und Gott. Der Ausdruck „eine Ikone verehren“ hat eine etwas andere Bedeutung als „Gott verehren“. Eine Ikone kann mit einem Foto eines geliebten Menschen verglichen werden, das sorgfältig aufbewahrt oder an die Wand gehängt wird. Niemand hält ein Foto für ein Idol oder einen Ersatz für das Original, auch wenn es viel Aufmerksamkeit erhält.

In vielen Religionen gibt es keine Ikonen und jegliche Bilder sind aus einem völlig vernünftigen Grund verboten: Niemand hat Gott jemals gesehen, wie kann man also das Unbeschreibliche darstellen?

Auch orthodoxe Ikonenmaler erfinden nichts, und den Regeln zufolge wird auf Ikonen nur das dargestellt, was materiell war.

Aber was ist mit der Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“, denn niemand hat Gott jemals gesehen! Das ist nicht ganz richtig. Wir sahen unseren Gott in menschlicher Gestalt. Jesus Christus ist Gott und Mensch. So kann zumindest das zweite Gesicht dargestellt werden. Auch der Heilige Geist hatte eine gewisse Inkarnation. Er erschien mehrmals in Form einer weißen Taube. Es war natürlich keine echte Taube, aber so könnte man es schreiben.

Es werden also die beiden Personen der Dreifaltigkeit dargestellt, aber der Vollständigkeit halber reicht Gottvater nicht aus. Die Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“ kann ohne den Vater nicht existieren.

Ikonenmaler fanden mehrere Auswege aus dieser Situation – mehr oder weniger erfolgreich. So gibt es beispielsweise eine Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, von der in jeder Gebetsecke ein Foto oder eine Reproduktion zu finden ist. Darauf sitzt Gott, der Sohn, auf einem Thron, über ihm steht Gott, der Heilige Geist, und wird durch eine bestimmte Ikone der ausströmenden Gnade angedeutet. Es gibt eine andere Option, die üblicherweise als katholisch bezeichnet wird und bei der Gott der Vater willkürlich als alter Mann und Gott der Heilige Geist als Taube dargestellt wird. Jeder gibt zu, dass es nicht kanonisch ist, das heißt, es entspricht nicht den orthodoxen Regeln der Ikonenmalerei, aber es wurde bereits im 19. Jahrhundert weit verbreitet.

Die berühmteste Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ wurde von Rublev gemalt.

Dies stellt einen Moment in der Geschichte des Alten Testaments dar, als drei Engel zu Abraham kamen. Der Interpretation zufolge war dies Gott, oder vielleicht verwendete Andrei Rublev nur ein Bild. Auf jeden Fall ist die Ikone ein einzigartiges Werk nicht nur der Ikonenmalerei, sondern auch des theologischen Denkens. Rublevs Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“ stellt nicht nur diesen Moment im Zelt Abrahams dar, sondern auch den ewigen Rat. Diese Idee wird durch den Inhalt der Schüssel auf dem Tisch nahegelegt. Es enthält (nach Ansicht vieler Interpreten) das Sakrament, also das Blut Jesu Christi. Dies ist der Moment einer bestimmten Prophezeiung über die Zukunft, über die Menschwerdung des Sohnes Gottes und über sein Leiden. Es ist dieses mysteriöse Treffen, das der ewige Rat genannt wird.

Die Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ ist geheimnisvoll; sie weist eine Vielzahl symbolischer Details auf, anhand derer man feststellen kann, dass Andrei Rublev mit jedem Engel eine bestimmte Person der Heiligen Dreifaltigkeit bezeichnet hat. Die Diskussionen darüber dauern noch an. Dieses Bild wird jetzt im Tempel der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Hier wird es bewacht, aber man kann es verehren, zu Gott beten und eine Kerze anzünden.

Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist für Christen von besonderer Bedeutung, da sie zeigt, welche Höhen der Vereinigung mit Gott erreicht werden können, wenn man Gott aufrichtig dient. Dieses Bild existiert nur im orthodoxen Glauben. Die Ikone stellt drei Engel dar, die die drei Wanderer verkörpern, die Abraham erschienen.

Die „Heilige Dreifaltigkeit“ wurde mit dem Ziel geschaffen, dass sich jeder Mensch das Drei-Sonnen-Licht der Orthodoxie vorstellen kann. Der Gläubige, der das Bild betrachtet, kann die Macht und die Werke Gottes, des Herrn, erkennen.

Wobei hilft die Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Gebetsanliegen vor dem Bild werden Ihnen helfen, mit verschiedenen Prüfungen umzugehen, den richtigen Weg zu finden usw. Regelmäßige Appelle an höhere Mächte helfen dabei, die stärksten dramatischen Erlebnisse loszuwerden. Das Symbol hilft, den notwendigen und gewünschten Lichtblick zu erkennen. Für Gläubige ist das Symbol der „Heiligen Dreifaltigkeit“ wichtig, weil es hilft, alle Probleme zu lösen, die sie verfolgen. Vor der Ikone können Sie Beichtgebete lesen, die es Ihnen ermöglichen, sich von bestehender Negativität und Sündhaftigkeit zu reinigen. Es wird angenommen, dass der Gläubige fast direkt mit Gott spricht, wenn er vor dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit über seine Sünden spricht.

Wo soll das Symbol „Heilige Dreifaltigkeit“ aufgehängt werden und welche Bedeutung hat es?

Es wird angenommen, dass sich Ikonen an einem bestimmten Ort im Haus befinden sollten. Sie können ein Bild oder eine ganze Ikonostase haben. Im Christentum ist es üblich, mit dem Blick nach Osten zu beten, daher eignet sich die Ostwand am besten für die Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“. Vor dem Bild sollte genügend freier Platz vorhanden sein, damit sich eine Person problemlos dem Symbol nähern und in das Gebet vertiefen kann, ohne Unbehagen zu verspüren. Verstehen, wo die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit aufgehängt werden soll, damit sie für die Familie eine besondere Bedeutung hat, Erwähnenswert ist ein weiterer beliebter Ort – das Kopfende des Bettes. Somit übernimmt das Gesicht die Rolle eines Beschützers. Es ist üblich, gegenüber der Haustür ein Symbol aufzuhängen, da es das Haus vor verschiedenen Negativität schützt. Es spielt jedoch keine Rolle, in welchem ​​Raum das Bild platziert wird, denn die Hauptsache sind aufrichtige und regelmäßige Appelle.

Sie können das Symbol einfach an die Wand hängen oder es mit einem Regal oder einem speziellen Schrank ausstatten. Wenn Sie in der Ikonostase mehrere Bilder verwenden, kann die „Heilige Dreifaltigkeit“ über allen anderen Ikonen stehen, sogar das Gesicht des Erlösers und der Jungfrau Maria. Es wird angenommen, dass richtig platzierte Symbole es einer Person ermöglichen, ein Fenster zu einem helleren und spirituelleren Leben zu öffnen.

Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit: Bedeutung für die Orthodoxen

Es ist unmöglich, die Tiefe des wahren Glaubens vollständig zu verstehen, ohne sich der Heiligen Dreifaltigkeit des Herrn anzuschließen. Die Dreifaltigkeitsikone wurde geschaffen, damit sich jeder Betende im übertragenen Sinne das trisolare Licht der Orthodoxie vorstellen kann. Beim Betrachten der großen Schöpfung nehmen die Gläubigen die Allgegenwart des Herrn wahr und erkennen die volle Tiefe seiner Werke.

Ikone „Dreieinigkeit“

Seine Bedeutung und Symbolik liegt in der Demonstration der trinitarischen Einheit des Herrn. Die Ikone ergänzt schriftliche Quellen, die verbale Ausdrucksformen des wahren Glaubens sind. Dieses Bild spiegelt die in der Heiligen Schrift beschriebenen Ereignisse wider. Am fünfzigsten Tag nach Ostern kam der Heilige Geist in die Seelen der Apostel und half ihnen, ihre eigenen Fähigkeiten zu erkennen. Die Hauptaufgabe – seine Lehre den Menschen näher zu bringen, um sie von der Sünde zu retten – wurde von den treuen Jüngern Jesu verstanden. Die Dreifaltigkeitsikone enthält eine Handlung, die auf den Seiten des Buches Genesis beschrieben wird und als „Abrahams Gastfreundschaft“ bekannt ist. Aber es ist nicht nur die Verbindung mit dem Wort Gottes, die diese gemalte Botschaft in die Welt bringt. Es verherrlicht die Dreifaltigkeit der Heiligen Union, die Kontinuität ihrer Existenz.

Ikone „Trinity“ von Andrei Rublev

Dieses reinste Werk offenbarte der Welt die Weisheit und Tiefe des Verständnisses des Autors für das Wesen des Glaubens. Seine von leichter Traurigkeit durchdrungenen Engel zeigen dem Betrachter die Weisheit des reinsten Einflusses des Göttlichen. Die Dreifaltigkeitsikone ist für viele Generationen von Kennern sowohl komplex als auch verständlich. Sie können es endlos bewundern und die Leichtigkeit der Engel, die Weisheit ihrer Wahrnehmung, den Höhenflug ihrer Existenz in sich aufnehmen. Wie der Sternenhimmel über der südlichen Meeresküste lässt er in seinem hingebungsvollen Betrachter immer neue Gedanken und Gefühle entstehen.

Bedeutung für einen wahren Gläubigen

Die Dreifaltigkeitsikone kann in der Wohnung jedes orthodoxen Christen gefunden werden. Es bringt der Seele Frieden und Vertrauen in die unverzichtbare Gegenwart des Herrn auf jedem Weg. So wie ein Kind die Gegenwart seiner Mutter spüren muss, so braucht ein Gläubiger göttliche Führung und Unterstützung. Er legt jede seiner Entscheidungen dem Gericht der Heiligen Dreifaltigkeit vor und akzeptiert stillschweigend den Rat der ruhigen Gesichter. In diesem Bild sind für einen wirklich dem Glauben ergebenen Menschen der Zweck seiner Anwesenheit in dieser Welt, die Hoffnung auf Gerechtigkeit und die ständige Unterstützung des Herrn miteinander verwoben. Was im Leben so fehlt, kann man aus der Ikone lernen, indem man betet oder einfach über ihre Weisheit nachdenkt. Nicht umsonst ist es üblich, es gegenüber der Haustür aufzuhängen. Diese alte Tradition trägt dazu bei, zu erkennen, dass es in einer grausamen Welt für den Wanderer, der jeder Mensch ist, immer Schutz und Zuflucht gibt. In der physischen Version ist dies das Zuhause und in der spirituellen Version ist es der Glaube. Deshalb ist es üblich, vor der Ikone zu beichten, Sünden zuzugeben und den Herrn um Vergebung zu bitten. Ihr Opferbild gibt jedem Hoffnung, der sich die Mühe macht, über die Tiefe seines Inhalts nachzudenken. Der Kreis, den die Engel bilden, symbolisiert die ewige Natur des Göttlichen. Der Betrachter nimmt die wahre Natur dieses Symbols wahr und wird mit den tiefen Werten vertraut, die in der Ikone dargestellt werden. Eine besondere spirituelle Freude überkommt einen Menschen, der vor der Dreifaltigkeit betet, als ob das Bild die ganze Güte und Kraft des Herrn ausstrahlt.

Heilige Dreifaltigkeit – wer gehört zur Heiligen Dreifaltigkeit und welche Gebete sollten vor der Ikone gelesen werden?

Viele Menschen glauben an Gott, aber nicht jeder verfügt über umfassende Kenntnisse über Religion. Das Christentum basiert auf dem Glauben an einen Herrn, aber der Begriff „Dreieinigkeit“ wird oft verwendet und nur wenige wissen, was er wirklich bedeutet.

Was ist die Heilige Dreifaltigkeit in der Orthodoxie?

Viele religiöse Bewegungen basieren auf dem Polytheismus, das Christentum gehört jedoch nicht zu dieser Gruppe. Die Heilige Dreifaltigkeit wird üblicherweise als die drei Hypostasen des einen Gottes bezeichnet, aber dabei handelt es sich nicht um drei verschiedene Wesen, sondern nur um Gesichter, die zu einem verschmelzen. Viele interessieren sich dafür, wer zur Heiligen Dreifaltigkeit gehört, und so wird die Einheit des Herrn durch den Heiligen Geist, Vater und Sohn, beschrieben. Zwischen diesen drei Hypostasen besteht kein Abstand, da sie unteilbar sind.

Wenn man herausfindet, was die Heilige Dreifaltigkeit bedeutet, sollte man darauf hinweisen, dass diese drei Wesen unterschiedlichen Ursprungs sind. Der Geist hat keinen Anfang, weil er herauskommt und nicht geboren wird. Der Sohn repräsentiert die Geburt und der Vater repräsentiert die ewige Existenz. Die drei Zweige des Christentums nehmen jede der Hypostasen unterschiedlich wahr. Es gibt ein Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit – eine in einen Kreis gewebte Triquetra. Es gibt ein weiteres altes Zeichen – ein gleichseitiges Dreieck, das in einen Kreis eingeschrieben ist, was nicht nur die Dreifaltigkeit, sondern auch die Ewigkeit des Herrn bedeutet.

Wobei hilft die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Der christliche Glaube weist darauf hin, dass es kein genaues Bild der Dreifaltigkeit geben kann, da sie unverständlich und groß ist und der biblischen Aussage zufolge niemand den Herrn gesehen hat. Die Heilige Dreifaltigkeit kann symbolisch dargestellt werden: in Gestalt von Engeln, der festlichen Ikone der Epiphanie und der Verklärung des Herrn. Die Gläubigen glauben, dass dies alles die Dreifaltigkeit ist.

Am bekanntesten ist die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, die von Rublev geschaffen wurde. Es wird auch „Die Gastfreundschaft Abrahams“ genannt, und das liegt daran, dass die Leinwand eine bestimmte alttestamentliche Handlung darstellt. Die Hauptfiguren werden in stiller Kommunikation am Tisch präsentiert. Hinter der Erscheinung der Engel verbergen sich drei Persönlichkeiten des Herrn:

1. Der Vater ist die zentrale Figur, die den Kelch segnet.
2. Der Sohn ist ein Engel, der rechts steht und einen grünen Umhang trägt. Er senkte den Kopf und zeigte damit sein Einverständnis, der Erlöser zu sein.
3. Der Heilige Geist ist der auf der linken Seite abgebildete Engel. Er hebt seine Hand und segnet damit den Sohn für seine Heldentaten.

Es gibt einen anderen Namen für die Ikone – „Ewiger Rat“, der die Kommunikation der Dreifaltigkeit über die Erlösung des Volkes verkörpert. Nicht weniger wichtig ist die vorgestellte Komposition, in der der Kreis von großer Bedeutung ist und auf die Einheit und Gleichheit der drei Hypostasen hinweist. Der Kelch in der Mitte des Tisches ist ein Symbol für das Opfer Jesu für die Erlösung des Volkes. Jeder Engel hält ein Zepter in seinen Händen, das ein Symbol der Macht darstellt.

Eine große Anzahl von Menschen betet vor der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, was ein Wunder ist. Sie eignen sich am besten zum Lesen von Beichtgebeten, da sie den Allmächtigen sofort erreichen. Sie können das Gesicht bei verschiedenen Problemen kontaktieren:

1. Aufrichtige Gebetsanliegen helfen einem Menschen, auf den rechtschaffenen Weg zurückzukehren, verschiedene Prüfungen zu meistern und zu Gott zu kommen.
2. Sie beten vor der Ikone, um ihren gehegten Wunsch zu erfüllen, zum Beispiel Liebe anzuziehen oder das zu erreichen, was sie wollen. Die Hauptsache ist, dass die Anfrage keine böswillige Absicht hat, da Sie den Zorn Gottes auf sich ziehen können.
3. In schwierigen Lebensumständen hilft die Dreifaltigkeit, den Glauben nicht zu verlieren und gibt Kraft für den weiteren Kampf.
4. Vor dem Angesicht kann man von Sünden und möglicher Negativität gereinigt werden, aber hier ist der unerschütterliche Glaube an den Herrn von großer Bedeutung.

Wann und wem erschien die Heilige Dreifaltigkeit zum ersten Mal?

Einer der wichtigsten Feiertage für Christen ist der Dreikönigstag und es wird angenommen, dass während dieses Ereignisses die erste Erscheinung der Dreifaltigkeit stattfand. Der Legende nach taufte Johannes der Täufer im Jordan Menschen, die Buße taten und beschlossen, zum Herrn zu kommen. Zu allen, die dies wollten, gehörte auch Jesus Christus, der glaubte, dass der Sohn Gottes das menschliche Gesetz erfüllen müsse. In dem Moment, als Johannes der Täufer Christus taufte, erschien die Heilige Dreifaltigkeit: die Stimme des Herrn vom Himmel, Jesus selbst und der Heilige Geist, der in Form einer Taube zum Fluss herabstieg.

Bedeutsam ist das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit vor Abraham, dem der Herr versprach, dass seine Nachkommen eine große Nation werden würden, aber er war bereits alt und hatte nie Kinder. Eines Tages schlugen er und seine Frau im Eichenhain von Mamvre ein Zelt auf, wo drei Reisende zu ihm kamen. In einem von ihnen erkannte Abraham den Herrn, der sagte, dass er nächstes Jahr einen Sohn bekommen würde, und so geschah es. Es wird angenommen, dass es sich bei diesen Reisenden um die Dreifaltigkeit handelte.

Heilige Dreifaltigkeit in der Bibel

Viele werden überrascht sein, dass die Bibel den Begriff „Trinität“ oder „Trinität“ nicht verwendet, aber nicht die Worte sind wichtig, sondern die Bedeutung. Die Heilige Dreifaltigkeit im Alten Testament ist in wenigen Worten sichtbar, zum Beispiel wird im ersten Vers das Wort „Eloh“im verwendet, was wörtlich mit „Götter“ übersetzt wird. Eine klare Manifestation der Dreifaltigkeit ist das Erscheinen von drei Ehemännern in Abraham: Im Neuen Testament das Zeugnis Christi, der auf seine Sohnschaft mit Gott hinweist.

Orthodoxe Gebete zur Heiligen Dreifaltigkeit

Es gibt mehrere Gebetstexte, die zur Ansprache der Heiligen Dreifaltigkeit verwendet werden können. Sie müssen vor einer Ikone ausgesprochen werden, die in Kirchen erhältlich ist oder in einem Kirchenladen gekauft und zu Hause gebetet werden kann. Es ist erwähnenswert, dass Sie nicht nur spezielle Texte lesen, sondern sich auch separat an den Herrn, den Heiligen Geist und Jesus Christus wenden können. Das Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit hilft bei der Lösung verschiedener Probleme, der Erfüllung von Wünschen und der Heilung. Sie müssen es jeden Tag vor dem Symbol lesen und dabei eine brennende Kerze in den Händen halten.

Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit um die Erfüllung von Wünschen

Sie können sich an höhere Mächte wenden, um Ihren geliebten Wunsch zu erfüllen, aber es ist wichtig zu bedenken, dass es sich dabei nicht um triviale Dinge handeln sollte, zum Beispiel um ein neues Telefon oder andere Vorteile. Das Gebet zum Symbol der „Heiligen Dreifaltigkeit“ hilft nur, wenn die Erfüllung spiritueller Wünsche erforderlich ist. Sie benötigen beispielsweise Hilfe beim Erreichen Ihrer Ziele, bei der Unterstützung eines geliebten Menschen usw. Sie können sowohl morgens als auch abends beten.

Gebet für Kinder zur Heiligen Dreifaltigkeit

Die elterliche Liebe zu ihren Kindern ist am stärksten, weil sie selbstlos ist und aus reinem Herzen kommt, weshalb die Gebete der Eltern enorme Kraft haben. Die Anbetung der Heiligen Dreifaltigkeit und das Sprechen eines Gebets tragen dazu bei, ein Kind vor schlechter Gesellschaft und falschen Entscheidungen im Leben zu schützen, von Krankheiten zu heilen und mit verschiedenen Problemen umzugehen.

Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit für die Mutter

Es gibt keinen speziellen Gebetstext für Kinder, die für ihre Mutter beten sollen, aber Sie können ein universelles einfaches Gebet lesen, das dabei hilft, Ihre aufrichtigen Bitten an die Höheren Mächte zu übermitteln. Wenn Sie herausfinden, welches Gebet Sie der Heiligen Dreifaltigkeit vorlesen sollen, ist es erwähnenswert, dass der unten dargestellte Text dreimal wiederholt werden muss. Stellen Sie sicher, dass Sie sich nach jedem Mal bekreuzigen und eine Verbeugung von der Taille aus machen. Nachdem Sie das Gebet gelesen haben, müssen Sie sich mit Ihren eigenen Worten an die Heilige Dreifaltigkeit wenden und beispielsweise Ihre Mutter um Schutz und Heilung bitten.

Gebete an die Heilige Dreifaltigkeit für die Heilung von Krankheiten

Viele Menschen kommen zu Gott, wenn sie selbst oder eine ihnen nahestehende Person schwer erkrankt ist. Es gibt zahlreiche Beweise dafür, dass die Heilige Dreifaltigkeit in der Orthodoxie den Menschen bei der Bewältigung verschiedener Krankheiten half, selbst wenn die Medizin keine Chance auf Genesung bot. Es ist notwendig, das Gebet vor dem Bild zu lesen, das in der Nähe des Bettes des Patienten platziert werden sollte und daneben eine Kerze angezündet werden sollte. Sie sollten sich täglich an die Höheren Mächte wenden. Sie können ein Gebet über Weihwasser sprechen und es dann dem Patienten geben.

Welche Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist richtig?

Die Orthodoxie ist vielleicht die einzige christliche Konfession, in der die Ikonenverehrung stark ausgeprägt ist. Wenn außerdem Katholiken heilige Bilder respektieren, beschuldigen zahlreiche protestantische Kirchen den Orthodoxen einhellig geradezu Götzendienst.

Tatsächlich ist eine Ikone für einen Gläubigen überhaupt kein Idol, sondern eine Erinnerung an eine andere Welt, an Heilige und Gott. Der Ausdruck „eine Ikone verehren“ hat eine etwas andere Bedeutung als „Gott verehren“. Eine Ikone kann mit einem Foto eines geliebten Menschen verglichen werden, das sorgfältig in einem Familienalbum aufbewahrt oder an die Wand gehängt wird. Niemand hält ein Foto für ein Idol oder einen Ersatz für das Original, auch wenn es viel Aufmerksamkeit erhält.

In vielen Religionen gibt es keine Ikonen und jegliche Bilder sind aus einem völlig vernünftigen Grund verboten: Niemand hat Gott jemals gesehen, wie kann man also das Unbeschreibliche darstellen?

Auch orthodoxe Ikonenmaler erfinden nichts, und den Regeln zufolge wird auf Ikonen nur das dargestellt, was materiell war.

Aber was ist mit der Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“, denn niemand hat Gott jemals gesehen! Das ist nicht ganz richtig. Wir sahen unseren Gott in menschlicher Gestalt. Jesus Christus ist Gott und Mensch. So kann zumindest die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit dargestellt werden. Auch der Heilige Geist hatte eine gewisse Inkarnation. Er erschien mehrmals in Form einer weißen Taube. Es war natürlich keine echte Taube, aber so könnte man es schreiben.

Es werden also die beiden Personen der Dreifaltigkeit dargestellt, aber der Vollständigkeit halber reicht Gottvater nicht aus. Die Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“ kann ohne den Vater nicht existieren.

Ikonenmaler fanden mehrere Auswege aus dieser Situation – mehr oder weniger erfolgreich. So gibt es beispielsweise eine Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, von der in jeder Gebetsecke ein Foto oder eine Reproduktion zu finden ist. Darauf sitzt Gott, der Sohn, auf einem Thron, über ihm steht Gott, der Heilige Geist, und auf Gott, den Vater, wird durch eine bestimmte Ikone der ausströmenden Gnade hingewiesen. Es gibt eine andere Option, die üblicherweise als katholisch bezeichnet wird und bei der Gott der Vater willkürlich als alter Mann und Gott der Heilige Geist als Taube dargestellt wird. Jeder erkennt, dass die Ikone nicht kanonisch ist, das heißt, sie entspricht nicht den orthodoxen Regeln der Ikonenmalerei, aber sie wurde bereits im 19. Jahrhundert weit verbreitet.

Die berühmteste Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ wurde von Rublev gemalt. Dies stellt einen Moment in der Geschichte des Alten Testaments dar, als drei Engel zu Abraham kamen. Nach der Interpretation der heiligen Väter war dies Gott, oder vielleicht verwendete Andrei Rublev nur ein Bild. Auf jeden Fall ist die Ikone ein einzigartiges Werk nicht nur der Ikonenmalerei, sondern auch des theologischen Denkens. Rublevs Ikone der „Heiligen Dreifaltigkeit“ stellt nicht nur diesen Moment im Zelt Abrahams dar, sondern auch den ewigen Rat. Diese Idee wird durch den Inhalt der Schüssel auf dem Tisch nahegelegt. Es enthält (nach Ansicht vieler Interpreten) das Sakrament, also das Blut Jesu Christi. Dies ist der Moment einer bestimmten Prophezeiung über die Zukunft, über die Menschwerdung des Sohnes Gottes und über sein Leiden. Es ist dieses mysteriöse Treffen, das der ewige Rat genannt wird.

Die Ikone „Heilige Dreifaltigkeit“ ist geheimnisvoll; sie weist eine Vielzahl symbolischer Details auf, anhand derer man feststellen kann, dass Andrei Rublev mit jedem Engel eine bestimmte Person der Heiligen Dreifaltigkeit bezeichnet hat. Die Diskussionen darüber dauern noch an. Dieses Bild wird jetzt im Tempel der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Hier wird es bewacht, aber man kann es verehren, zu Gott beten und eine Kerze anzünden.

Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit: Bedeutung, wozu hilft sie?

Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit. Nur in der orthodoxen christlichen Religion existiert dieses göttliche Gesicht –“ Abrahams Gastfreundschaft" Dieses im 15. Jahrhundert gemalte göttliche Bild der Dreifaltigkeit hat für alle orthodoxen Christen eine besondere spirituelle Bedeutung Andrey Rublev.

Warum? Dieses Symbol zeigt allen orthodoxen Menschen, dass eine starke Verbindung mit dem Allmächtigen für immer bestehen bleibt, wenn man mit ganzem Herzen an den Herrn glaubt und ihm ehrlich dient.

Was hat der Künstler in diesem Bild dargestellt? Auf diesem unschätzbaren Schrein sind drei Engel abgebildet. Es waren ungewöhnliche Wanderengel, die zu Abraham kamen. Die Dreieinigkeit des Herrn mit Abraham wird durch diese Dreieinigkeit personifiziert.

Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit gilt als Beichtikone. Normalerweise beten sie vor ihr um Vergebung der Sünden.

Sie können mit Problemen, die in Ihr Leben gekommen sind, zur Heiligen Dreifaltigkeit kommen, und das müssen wirklich schwerwiegende Fehler und Hindernisse sein, die Ihr Schicksal verändern! Bevor Sie sich an die Heilige Dreifaltigkeit wenden und zu ihr beten, müssen Sie Ihre Bitte klar formulieren.

Die Symbolik dieser Ikone: Dies ist Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist (Weisheit, Vernunft, Liebe).

Symbole: Bedeutung der Namen, was zu verwenden ist.

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"DIE HEILIGE DREIEINIGKEIT"

Das Symbol der „Dreifaltigkeit“ ist Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist oder Weisheit, Vernunft, Liebe. Eines der drei Hauptsymbole, die in jedem Zuhause fehlen sollten. Vor der Ikone beten sie um Vergebung der Sünden. Es gilt als konfessionell.

Die wundersame Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit wurde im 15. Jahrhundert vom Ehrwürdigen Andrei (Rublev) gemalt. Dies ist das am meisten verehrte Heiligtum der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und eine der wundersamen Ikonen Russlands.

Menschen kommen mit Problemen zu ihr, die über Ihr Schicksal entscheiden. Eine Person wendet sich hilfesuchend an dieses Symbol, wenn sie völlig in die Enge getrieben wird und keinen Ausweg findet.

Der Herr ist gerecht, kann aber auch hart zu denen sein, die zu viel für sich selbst wollen und überhaupt nicht an andere denken. Wenn Ihr Anliegen egoistische Ziele verfolgt oder die Interessen anderer Menschen verletzt, können Sie Ihre Situation nur verschlimmern. Vor dem Beten muss die Dreifaltigkeit sich selbst verstehen und die Bitte klar und konkret formulieren.

„Iwerskaja, GOTTESMUTTER“

Hausfrau. Sie gilt als Schutzpatronin aller Frauen, als ihre Helferin und Fürsprecherin vor dem Herrn. Eine Ikone, die dazu dient, Männern und Frauen die „Krone des Zölibats“ abzunehmen. Vor der Ikone beten sie auch für die Heilung körperlicher und geistiger Krankheiten, für Trost bei Krankheiten.

Die in Russland verehrte Iveron-Ikone ist eine Kopie eines antiken Bildes, das in Griechenland auf dem Berg Athos im Iveron-Kloster aufbewahrt wird.

Die Geschichte der Athos-Ikone reicht bis ins 9. Jahrhundert zurück. Der byzantinische Kaiser Theophilus schickte seine Soldaten, um die heiligen Ikonen zu zerstören. In einem der Häuser, in denen die Ikone aufbewahrt wurde, schlug ein Krieger mit einem Schwert auf die Wange der Jungfrau Maria. Zu seinem Entsetzen begann Blut aus der Wunde zu fließen. Von dem Wunder beeindruckt, fiel der Krieger voller Reue auf die Knie.

Gläubige greifen bei Krankheit und Unglück auf die Hilfe dieser Ikone zurück.

„GOTTESMUTTER VON KASAN“

Die wichtigste Ikone Russlands, der Fürsprecher des gesamten russischen Volkes, insbesondere in schwierigen, unruhigen Zeiten. Alle wichtigen Ereignisse im Leben finden mit ihr statt, beginnend mit der Taufe. Die Ikone gibt einen Segen für die Ehe und ist auch ein Helfer bei der Arbeit.

Ein Symbol, das Feuer stoppt und Menschen mit Sehproblemen hilft. Wenn sie sich der Ikone der Kasaner Muttergottes zuwenden, beten sie um Heilung von der Krankheit der Blindheit und um Befreiung von feindlichen Invasionen.

Vor der Ikone beten sie um Hilfe in verschiedenen alltäglichen Nöten.

Die Gottesmutter von Kasan ist eine Fürsprecherin in schwierigen Zeiten; sie segnen junge Menschen, die mit ihr heiraten; sie bitten die Ikone um das Wohlergehen und Glück der Familie; außerdem wird die Ikone in der Nähe von Kinderbetten aufgehängt.

Die Ikone der Kasaner Gottesmutter ist in fast jeder Kirche vorhanden, und das Bild der Kasaner Gottesmutter ist in jeder gläubigen Familie vorhanden. Während der Herrschaft der Romanow-Dynastie war die Ikone eines der wichtigsten und verehrtesten Heiligtümer und galt als Schutzpatronin der Dynastie.

Die Feier der Ikone der Kasaner Gottesmutter findet am 21. Juli (8. Juli, alter Stil) und am 4. November (22. Oktober, alter Stil) statt.

„GOTTESMUTTER VON WLADIMIR“

Geschrieben vom Evangelisten Lukas. Die Ikone gilt als eines der am meisten verehrten Bilder der Heiligen Jungfrau Maria in Russland. Vor dieser Ikone wurden Zaren gekrönt und Hohepriester gewählt.

Vor ihr beten sie für die Demut der Kriegsführenden, für die Erweichung böser Herzen, für die Heilung körperlicher und geistiger Schwächen sowie für die Heilung der Besessenen.

Wenn sie sich der Ikone der Gottesmutter von Wladimir zuwenden, beten sie für die Stärkung des Glaubens, für die Befreiung von feindlichen Invasionen, für die Versöhnung der Kriegführenden, für die Wahrung der Integrität des russischen Staates.

Die Geschichte der Ikone Unserer Lieben Frau von Wladimir reicht bis in die ferne Vergangenheit zurück.

Die Ikone der Gottesmutter von Wladimir ist ein großes Heiligtum des russischen Landes und zeugt von der besonderen Schirmherrschaft der Gottesmutter über Russland im 14., 15. und 16. Jahrhundert während der Überfälle tatarischer Horden auf das Heilige Russland.

Es gibt eine Legende, dass die Ikone zu Lebzeiten der Gottesmutter gemalt wurde. Jeder der Tage der dreifachen Feier der Ikone der Gottesmutter von Wladimir durch die orthodoxe Kirche ist mit der Befreiung des russischen Volkes aus der Sklaverei verbunden, dank der an die Ikone der Gottesmutter von Wladimir gerichteten Gebete.

„Tichwin-Mutter Gottes“

Geschrieben vom Evangelisten Lukas.

Das Symbol gilt als Kindersymbol und wird auch „Ratgeber“ genannt. Sie hilft kranken Kindern, beruhigt Unruhige und Ungehorsame, hilft ihnen bei der Auswahl von Freunden und schützt sie vor dem schlechten Einfluss der Straße.

Es wird angenommen, dass es die Bindung zwischen Eltern und Kindern stärkt, das heißt, Kinder verlassen ihre Eltern im Alter nicht.

Hilft Frauen während der Geburt und Schwangerschaft.

„SEMISHTRELNAYA“

Dies ist das stärkste Symbol zum Schutz des Hauses und aller Räumlichkeiten sowie der Person, auf der es sich befindet, vor bösen, neidischen Menschen, vor dem bösen Blick, Schaden und Flüchen. Sie versöhnt verfeindete Parteien, bringt Frieden und Harmonie und wird auch für wichtige Angelegenheiten engagiert.

Zu Hause sollte sie vor der Haustür stehen, damit sie die Augen der eintretenden Person sehen kann.

Auf der Ikone der Muttergottes „Softening Evil Hearts“ ist die Muttergottes allein dargestellt, durchbohrt von sieben Schwertern. Die sieben Schwerter symbolisieren die Fülle des Kummers und der Herzkrankheit, die die Heilige Jungfrau Maria auf der Erde ertragen musste.

Vor der Ikone beten sie für eine Erweichung der Herzen und für die Gläubigen wird ihr seelisches Leiden gelindert, feindselige Beziehungen werden gemildert und weichen einem Gefühl der Barmherzigkeit.

„SCHNELL ZU HÖREN“

Das Bild wurde im 10. Jahrhundert gemalt.

Sie beten vor der Ikone, wenn schnelle und dringende Hilfe benötigt wird, für die Heilung geistiger und körperlicher Leiden, darunter Lähmungen, Blindheit, Krebs, und bitten auch um die Geburt gesunder Kinder und die Freilassung von Gefangenen.

"HEILER"

Die Ikone ist eine der ältesten und am meisten verehrten.

Vor der Ikone beten sie um Heilung der Seele und des Körpers; sie schützt vor verschiedenen Unglücken, Nöten, Sorgen, ewiger Verdammnis und sorgt für die Befreiung aus der Gefangenschaft. Geburtshelfer.

„Unerschöpflicher Kelch“

Die Mutter Gottes betet für alle Sünder und ruft nach einer unerschöpflichen Quelle spiritueller Freude und Trost und verkündet, dass für diejenigen, die im Glauben darum bitten, ein unerschöpflicher Kelch himmlischer Hilfe und Barmherzigkeit bereitsteht.

Es bringt Wohlstand ins Haus und hilft auch bei der Heilung von schlechten Gewohnheiten, Trunkenheit, Drogenabhängigkeit und Glücksspiel.

„UNZERBRUCHBARE MAUER“

Befindet sich im Hauptaltar der Kiewer Sophienkathedrale.

Mehr als zehn Jahrhunderte lang blieb diese wundersame Ikone intakt. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum es so heißt.

Vor dem Symbol für jedes Bedürfnis: Heilung für Kranke, Trost für Trauernde, Ermahnung für Verlorene, Schutz von Babys, Erziehung und Unterricht für junge Menschen, Ermutigung und Unterweisung von Ehemännern und Ehefrauen, Unterstützung und Wärme für Alte, Befreiung von allem Unglück .

„DREIHÄNDIG“

H Das schöne Bild der Muttergottes wurde im 8. Jahrhundert zu Ehren des Mönchs Johannes von Damaskus gemalt, eines Kirchenliederschreibers, der unschuldig verleumdet wurde.

Vor der Ikone beten sie um Heilung von Handschmerzen oder -verletzungen, von Feuer sowie von Krankheit, Trauer und Traurigkeit.

„UNERWARTETE FREUDE“

Ikone über Sündenvergebung und dankbare Heilung.

Vor der Ikone beten sie für die Bekehrung der Verlorenen, für die Gesundheit und das Wohlergehen der Kinder, für die Heilung von Taubheit und Ohrenkrankheiten, für die Erhaltung der Ehe in Liebe und Harmonie.

„JAROSLAWISCHE JUNGFRAU“

Die älteste und am meisten verehrte Ikone in Russland ist die Jaroslawler Ikone der Muttergottes, die die heiligen Fürsten, die Brüder Wassili und Konstantin, Mitte des 13. Jahrhunderts mitbrachten – in der für Russland schwierigen Zeit der tatarisch-mongolischen Invasion.

Von Generation zu Generation richten orthodoxe Christen weiterhin ihre Gebete an die Jaroslawler Ikone der Muttergottes für Liebe, Harmonie und Frieden in der Familie.

Die Tradition, dass Frischvermählte vor dem Bild des Großen Fürsprechers den Segen für die Ehe erhalten, wird erneuert.

„Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“

Wenn sie sich an die Muttergottes „Zärtlichkeit“ wenden, beten sie um Heilung von Krankheiten.

Die Ikone befand sich in der Zelle des Heiligen Seraphim von Sarow. Mit Öl aus der Lampe, die vor dem Zellensymbol brannte, salbte der Mönch Seraphim die Kranken und sie wurden geheilt. Vor dieser Ikone ging der Mönch zum Herrn.

Ein anderer Name für die Ikone ist „Die Freude aller Freuden“. So nannte der heilige Seraphim selbst diese Ikone oft.

„Unsere Liebe Frau der Zärtlichkeit“

„Das Zeichen“ ist eine der am meisten verehrten Ikonen unseres Volkes.

Von diesem gesegneten Schrein aus werden viele Zeichen wundersamer Kraft vollbracht.

Die barmherzige Frau offenbart durch dieses Heiligtum die Zeichen ihres Schutzes und ihrer Fürsprache sowohl bei nationalen Katastrophen als auch im Leben der einfachen Menschen.

Christliche Mütter, die sich ihrer Machtlosigkeit bewusst werden, ihren Kindern Glück zu schenken und sie vor der immer nahen und unvermeidlichen Gefahr zu schützen, richten ihren Blick auf dieses Bild und finden Halt und Hilfe.

„Unsere Liebe Frau, lösche meine Sorgen“

Wenn sie sich an die Ikone der Gottesmutter „Beruhige meine Sorgen“ wenden, beten sie um Befreiung von verschiedenen körperlichen und geistigen Krankheiten.

Die wundersame Kraft der Ikone zeigte sich erstmals Ende des 17. Jahrhunderts in Moskau in der St.-Nikolaus-Kirche in Samoskworetschje, als eine edle Dame mit Hilfe von an die wundersame Ikone gerichteten Gebeten geheilt wurde.

Feier der Ikone der Muttergottes „Beruhige meine Sorgen“ am 7. Februar (25. Januar, alter Stil).

„DIE JUNGFRAU VON OSTRABRAM“

Die Ikone der Gottesmutter „Ostrabramskaja“ ist ein altes orthodoxes Heiligtum. Sie ist eines der schönsten Bilder der Muttergottes. Der Zeitpunkt des Erscheinens dieser Ikone ist nicht bekannt.

Sie beten zu ihr um das Glück des Ehepaares und den Schutz vor der Einmischung böser Mächte in die Familie.

„VIGORIE VON SMOLENSK“

Die wundersame Ikone der Allerheiligsten Theotokos namens „Hodegetria-Smolensk“ ist in Russland seit der Antike bekannt. „Hodegetria“ bedeutet aus dem Griechischen übersetzt „Führer“.

Es gibt mehrere Versionen des Ursprungs dieses Namens, aber die Tatsache, dass der Allerheiligste Theotokos für alle orthodoxen Christen ein Leitfaden zur ewigen Erlösung ist, ist eine unbestreitbare Wahrheit.

Die Gottesmutter von Smolensk hilft jedem, der sich an sie wendet, mit Gebeten um Heilung von unheilbaren Krankheiten, auf der Suche nach Familienfrieden und in anderen schwierigen und unlösbaren Situationen als erste Fürsprecherin für uns vor Gott.

„VIORY VON JERUSALEM“

Die Jerusalemer Ikone der Muttergottes wurde der Legende nach im 15. Jahr nach der Himmelfahrt des Herrn in Gethsemane vom heiligen Evangelisten Lukas gemalt. Im Jahr 463 wurde das Bild nach Konstantinopel überführt.

Durch die Fürsprache der Jerusalemer Ikone der Heiligen Jungfrau Maria wehrten byzantinische Truppen den Angriff der Skythen ab.

Im Jahr 988 wurde die Ikone nach Korsun gebracht und dem heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir überreicht. Als die Nowgorodianer das Christentum annahmen, schickte ihnen der heilige Wladimir dieses Bild.

Vor der Ikone des Allerheiligsten Theotokos von Jerusalem beten sie in Trauer, Traurigkeit und Verzweiflung, um Heilung von Blindheit, Augenkrankheiten und Lähmungen, während einer Cholera-Epidemie, um Befreiung vom Viehsterben, vom Feuer, auch während der Entspannung wie bei einem Angriff von Feinden.

„Unsere Liebe Frau der Freude und des Trostes“

Wenn sie sich der Ikone „Trost und Trost“ der Muttergottes zuwenden, beten sie um Heilung, Heilung von Krankheiten und Leiden.

Die Geschichte dieses Bildes ist mit den Ereignissen verbunden, die sich 807 in der Kirche Mariä Verkündigung im Vatopedi-Kloster ereigneten, als der Abt des Klosters mit einer weiblichen Stimme vor der Gefahr eines Räuberangriffs gewarnt wurde ausgehend von der Ikone der Muttergottes.

Das Gesicht der Gottesmutter „Trost und Trost“ drückt Sanftmut, Barmherzigkeit und Mitgefühl aus.

Feier der Ikone der Muttergottes „Trost und Trost“ am 3. Februar (21. Januar, alter Stil).

„MORD DER BARMHERZIGKEIT“

Vor der Ikone des Allerheiligsten Theotokos „Barmherzig“ oder „Es lohnt sich zu essen“ beten sie bei geistigen und körperlichen Erkrankungen, am Ende eines Geschäfts, bei Epidemien, für Glück in der Ehe, bei Unfällen.

„Unsere Liebe Frau, Helferin der Sünder“

Vor der Ikone des Allerheiligsten Theotokos „Helfer der Sünder“ beten sie in sündiger Dunkelheit, in aller Verzweiflung, Verzweiflung und spirituellem Kummer um Befreiung von Epidemien und Seuchen, um Entspannung des Körpers bei Schlaflosigkeit, Appetitlosigkeit und Entzug jeglicher Art Mitglieder, für die Heilung verschiedener Leiden, Anfälle, über die Erlösung von Sündern.

„DIE JUNGFRAU VON POCHAYEV“

Wenn sie sich an die Gottesmutter „Pochaevskaya“ wenden, beten sie um Schutz vor mörderischer Feindseligkeit, vor feindlicher Invasion, um Heilung von körperlicher und geistiger Blindheit, um Befreiung aus der Gefangenschaft.

Die Pochaev-Ikone der Gottesmutter ist eines der am meisten verehrten Heiligtümer der russischen Kirche.

Die wundersame Ikone wurde 300 Jahre lang in einem Kloster auf dem Pochaevskaya-Berg aufbewahrt.

Die Feier zu Ehren der Pochaev-Ikone der Muttergottes am 23. Juli wurde zum Gedenken an die Befreiung der Mariä-Entschlafens-Pochaev-Lavra aus der türkischen Belagerung im Jahr 1675 ins Leben gerufen.

„VIORY DER UNVERBLASLICHEN FARBE“

Wenn sie sich der Ikone der Muttergottes „Unverblassende Farbe“ zuwenden, beten sie für die Erhaltung eines rechtschaffenen Lebens und die Lösung familiärer Probleme. Gebete zu diesem Symbol helfen dabei, bei der Wahl eines Ehepartners keinen Fehler zu machen.

Die Blume in den Händen der Gottesmutter bekräftigt die Reinheit der Gottesmutter und symbolisiert die Unvergänglichkeit der Jungfräulichkeit.

„DIE JUNGFRAU ALLER KÖNIGIN“

Vor der Ikone der Muttergottes „Allzarin“ beten sie für die Heilung von Krebs.

„VIOR DES COVERS“

Vor der Ikone der Allerheiligsten Theotokos der Fürbitte beten sie um Befreiung von Nöten und um den Schutz des Landes vor Feinden.

„KSENIYA PETERSBURG“

Sie beten zum Heiligen in ehelicher Unfruchtbarkeit und Kinderlosigkeit, für eine glückliche Ehe, in alltäglichen und familiären Nöten, in Krankheit, Trauer und Unordnung.

« GESEGNETE MATRONA“

Ein sehr mächtiger Heiliger unserer Zeit. Menschen wenden sich bei jedem schwierigen Problem an sie. Sie ist unsere „erste Helferin“ und Fürsprecherin, Fürsprecherin für uns vor dem Herrn.

Die Reliquien befinden sich im Fürbittekloster auf Taganka, wo jeden Tag unzählige Menschen kommen und sich hilfesuchend an sie wenden.

„Nikolaus, der Wundertäter“

Lieblingsheiliger des russischen Volkes.

Er schützt vor Armut und Not: Wenn seine Ikone im Haus ist, sorgt er dafür, dass im Haus Wohlstand herrscht, und schützt vor der Not.

Darüber hinaus ist er der Schutzpatron aller Reisenden, Fahrer, Segler, Piloten und einfach Menschen, die unterwegs sind und den Heiligen Nikolaus, den Wundertäter, verehren. Die Reliquien des Heiligen Nikolaus des Angenehmen befinden sich in Italien.

Dies ist der am meisten verehrte Heilige der Welt.

Nikolaus der Wundertäter wurde berühmt als Fürsprecher der zu Unrecht Beleidigten und als Schutzpatron aller, die unterwegs sind – Fischer, Piloten, Seeleute, Reisende.

Er betreut auch Frauen, Kinder, Bettler, unschuldige Gefangene und Tiere.

Der Wundertäter wird besonders im russischen Norden verehrt.

„HEILIGER GROSSER MÄRTYRER PANTELEMON“

Großer Heiler, Patron der Ärzte.

Zu seinen Lebzeiten brachte er vielen Menschen Heilung von schweren Krankheiten. Und jetzt erhalten die Menschen eine Gebühr für wundersame Heilung von der Ikone mit dem Gesicht des Heiligen Panteleimon.

Der Großmärtyrer Panteleimon wird in der orthodoxen Kirche als beeindruckender Heiliger, Schutzpatron der Krieger, verehrt. Diese Seite der Verehrung verrät seinen Vornamen Pantoleon, was „Löwe in allem“ bedeutet.

Der zweite Name, der bei der Taufe gegeben wurde, Panteleimon, das heißt „allbarmherzig“, ergibt sich aus der Verehrung des großen Märtyrers als Heiler.

Der Zusammenhang zwischen diesen beiden Patronaten des Heiligen wird deutlich daran deutlich, dass Krieger, die häufiger als andere verwundet werden, am meisten einen Arzt-Heiler brauchen.

Seit der Antike ist St. Panteleimon gilt als Schutzpatron der Ärzte.

Die gläubig an ihn gerichteten Gebete der Kranken bringen Linderung und Heilung von körperlichen und geistigen Beschwerden.

„GEORG DER SIEGER“

Schutzpatron von Moskau sowie Assistent jener Menschen, deren Arbeit mit Waffen verbunden ist und ihr Leben riskiert – Militär, Polizei, Feuerwehrleute, Retter. Darüber hinaus zählen dazu auch Sportler und Existenzgründer.

Der Großmärtyrer Georg ist der Schutzpatron der christusliebenden Armee.

Das Bild des Heiligen Georg des Siegreichen auf einem Pferd symbolisiert den Sieg über den Teufel – die „alte Schlange“.

Sie beten auch zu ihm für die Rückkehr verlorener Kinder.

„SERGIUS VON RADONESCH“

Gründer der Sergievo-Trinity Lavra im 14. Jahrhundert.

Er ist der Schutzpatron aller Studierenden.

Sie nehmen das Symbol bei Prüfungen und Prüfungen mit. Es ist sehr gut, wenn das Symbol jeden Tag, wenn das Kind zur Schule geht, immer in der Tasche Ihrer Handtasche oder Aktentasche ist.

„SERAPHIM VON SAROW“

Einer der geliebten und verehrten Heiligen Russlands.

Er widmete sein ganzes Leben dem Dienst unseres Herrn und gründete das Kloster Diwejewo in der Provinz Nischni Nowgorod. Das Gebet zum Heiligen Vater Seraphim von Sarow hilft sehr gut bei Erkrankungen des Bewegungsapparates, der Wirbelsäule und der Gelenke.

Sie beten in Trauer, bei Erkrankungen der inneren Organe und bei Erkrankungen der Beine zum Wundertäter Seraphim von Sarow.

"SCHUTZENGEL"

Sie beten zu ihm: um Hilfe bei Kopfschmerzen; über Ihren Schutz, vor Schlaflosigkeit, in Trauer, über Glück in der Ehe, über die Vertreibung böser Geister, über die Beseitigung des Schadens durch Zauberer und Zauberer.

Über die Fürsprache verzweifelter Witwen und Waisen, über die Befreiung vom plötzlichen oder plötzlichen Tod, über die Austreibung von Dämonen. Diejenigen, die zu Bett gehen, beten zu ihm um Befreiung von verschwenderischen Träumen.

Nach orthodoxem und katholischem Glauben ist ein Schutzengel ein Leben lang unsichtbar bei einem Menschen, wenn dieser die Liebe zu Gott und die Angst vor ihm bewahrt. Die Aufgabe des Schutzengels besteht darin, zur Rettung des Mündels beizutragen.

Schutzengel unterweisen insbesondere Christen spirituell im Glauben und in der Frömmigkeit, beschützen ihre Seelen und Körper, treten während ihres irdischen Lebens für sie ein, beten zu Gott für sie, verlassen sie schließlich nicht nach dem Tod und nehmen die Seelen derer, die es getan haben beendete das irdische Leben in die Ewigkeit.

„SPAS PANTOCRANT“

„Allmächtiger Erlöser“, oft einfach „Erlöser“ oder „Retter“, ist das zentrale Bild in der Ikonographie Christi und stellt ihn als den himmlischen König dar.

„Ich bin Alpha und Omega, der Anfang und das Ende“, sagt der Herr, „Wer ist und wer war und wer kommen wird, der Allmächtige.“ Der Chefarzt der Seelen und Körper, der alles weiß und an den sich unser Gebetsruf in erster Linie richten sollte.

Gemäß den Regeln wird dieses Symbol an der Spitze der Ikonostase platziert.

„RETTER NICHT VON HAND GEMACHT“

Der kirchlichen Tradition zufolge war die erste Ikone das Bild des Erlösers – des Erlösers, der nicht von Hand geschaffen wurde. Sie sagen, dass dies während des irdischen Lebens des Erretters geschah. Der Herrscher der Stadt Edessa, Prinz Avgar, war schwer erkrankt. Nachdem er von den unzähligen Heilungen gehört hatte, die Jesus Christus vollbrachte, wollte Abgar den Erlöser sehen. Er schickte einen Maler, um das Antlitz Christi zu malen.

Der Künstler konnte den Auftrag jedoch nicht erfüllen. Das Gesicht des Herrn strahlte so stark, dass der Pinsel des Meisters sein Licht nicht vermitteln konnte. Dann wischte der Herr, nachdem er sein Gesicht gewaschen hatte, sein reinstes Gesicht mit einem Handtuch ab, und sein Bild wurde auf wundersame Weise darauf abgebildet. Nachdem er das Bild erhalten hatte, wurde Avgar von seiner Krankheit geheilt.

Sie wenden sich mit Gebeten um Führung auf dem wahren Weg, um die Erlösung der Seele, Befreiung von schlechten Gedanken und Heilung an das Bild des Erlösers.

Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist eines der am meisten verehrten Bilder orthodoxer Gläubiger. Ähnliche Bilder erschienen schon recht früh – auf Mosaiken des 5. Jahrhunderts, und der ikonografische Kanon bildete sich schließlich im 14. Jahrhundert.

Welche Bedeutung hat die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, wovor schützt sie und wofür beten sie vor dieser Ikone? Darum wird es in unserer Geschichte gehen.

Die Bedeutung der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

Nach den Lehren der Kirche gibt es in einem Gott drei Gesichter – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Feier zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit, die am 50. Tag nach der Auferstehung Christi (2019 - 16. Juni) stattfindet, wird „Pfingsten“ genannt.

Gläubige erinnern sich daran, dass der Heilige Geist, der auf die Apostel herabkam, ihnen die Fähigkeit verlieh, den Völkern der Welt christliche Lehren in verschiedenen Sprachen zu predigen. Und dann wurde das Neue Testament zusammengestellt, das später den aktuellen christlichen Glauben bestimmte.

Nach den geltenden Regeln wird die Heilige Dreifaltigkeit in der Regel nicht direkt auf Ikonen dargestellt, da dies der Vorstellung vom ewigen, unverständlichen und dreieinigen Gott widerspricht: „Niemand hat Gott jemals gesehen“ (Johannes 1,18).

Als kanonisch gelten nur symbolische Bilder. Am häufigsten wird die sogenannte „Gastfreundschaft Abrahams“-Plot verwendet, dem drei Engel erschienen, die die Hypostasen Gottes symbolisierten.

Diese Handlung ist auf der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit festgehalten, die im 15. Jahrhundert von Andrei Rublev geschaffen wurde – einer der berühmtesten in Russland. Dieses Bild ist zu einem klassischen Bild der russischen Ikonenmalerei geworden, obwohl es im Detail einige Unstimmigkeiten gibt. Ein ähnlicher Kanon wird auch bei der Darstellung der Erscheinung der Dreifaltigkeit vor Heiligen verwendet.

Die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit hat für Christen eine besondere Bedeutung. Dieses Bild kann den Menschen zeigen, wie stark ihre Verbindung zum Herrn sein kann, wenn sie von ganzem Herzen an ihn glauben und ihm von ganzem Herzen dienen.

Wovor schützt die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Gläubige wenden sich in schwierigen Lebenssituationen an dieses Bild, das bei der Lösung vieler Probleme hilft.

Wofür beten sie vor der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit?

Vor diesem Bild müssen Sie so viel freien Platz wie möglich lassen. Sie können es auch am Kopfende des Bettes oder in der Nähe der Haustür aufhängen, um Ihr Zuhause vor negativen Einflüssen zu schützen.

> Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit

In der Orthodoxie wird der Tag der Heiligen Dreifaltigkeit am fünfzigsten Tag nach Ostern gefeiert – der Auferstehung Christi. An diesem Tag fand im Abendmahlssaal von Zion die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel statt, die den Jüngern Christi viele Fähigkeiten verlieh, darunter die Fähigkeit, alle Sprachen der Welt zu verstehen und zu sprechen.

Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit Die aus dem Alten Testament entnommene Handlung wird im wahrsten Sinne des Wortes nacherzählt, nicht umsonst ist der zweite Name dieses Bildes „Abrahams Gastfreundschaft“ oder „Abrahams Gastfreundschaft“. Wie im Buch Genesis beschrieben, sah Abraham eines heißen Tages unweit seines Zuhauses in der Nähe des Eichenhains von Mamre in der Nähe von Hebron drei Reisende auf einer staubigen Straße stehen. Der gastfreundliche Abraham lief aus seinem Zelt und lief auf die Reisenden zu. Als Abraham den Herrn Gott in den drei Reisenden erkannte, verneigte er sich zu Boden und rief: „Herr! Wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe, geh nicht an Deinem Diener vorbei... Und sie werden Dir Wasser bringen und Deine Füße waschen... Ruhe unter diesem Baum, und ich werde Brot bringen, um Deine Herzen zu stärken!“ Nachdem Abraham die Dreifaltigkeit im Schatten der Mamre-Eiche platziert hatte, eilte er zu seiner Frau Sarah, damit sie ungesäuertes Brot zubereiten konnte, und er selbst befahl den Dienern, das Kalb zu schlachten und zuzubereiten. Vor den drei Reisenden wurde ein Tisch mit Brot, Butter, Milch und Kalbsfleisch aufgestellt. Nach dem Abendessen riefen die Reisenden Abraham zu sich und fragten ihn: „Abraham, wo ist Sarah, deine Frau!?“ Als einer der Reisenden erfuhr, dass sie im Zelt war, sagte er: „In einem Jahr werde ich bei dir sein, und in einem Jahr wird deine Frau Sarah einen Sohn bekommen.“ Zu Sarahs Grinsen und Unglauben antwortete einer aus der Dreifaltigkeit: „Gibt es etwas Schwieriges für Gott?“(Viele Jahrhunderte später wird Erzengel Gabriel mit diesem gleichen Satz alle Zweifel der Jungfrau Maria hinsichtlich ihrer Frage nach der Möglichkeit einer Empfängnis durch den Heiligen Geist, ohne ihren Ehemann zu kennen, ausräumen – dieser Fall wird in der Beschreibung der Ikone erwähnt Die Ankündigung.)

Zwei der Reisenden machten sich auf den Weg nach Sodom und Gomorra, um dort das Gericht Gottes an den sündigen Gottlosen zu vollstrecken, der dritte blieb, um mit Abraham zu verhandeln. Er erzählte dem Ältesten, was mit Abraham geschehen würde „Eine große und starke Nation, und in ihr werden alle Nationen der Erde gesegnet werden“ aber dafür müssen sowohl Abraham als auch alle seine Nachkommen dies tun „auf dem Weg des Herrn wandeln und Gerechtigkeit und Recht tun.“ Wie aus dem Alten Testament bekannt ist, hatte Abraham von Sarah einen Sohn, Isaak, und einer der Nachkommen war der legendäre biblische König David, dessen Nachkomme die Mutter Gottes selbst und Johannes der Täufer, der Täufer Jesu Christi, war.

Wie bei anderen besonders verehrten Ikonen ist die wörtliche Nacherzählung der Handlung der Bibel mit der tiefen Symbolik des Bildes der Heiligen Dreifaltigkeit verknüpft. Auf der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit ist es üblich, die Eiche von Mamre (dieser Baum lebt noch, er ist etwa 5000 Jahre alt, er steht in Hebron), den Tempelberg – den Berg Moriah (den Ort, an dem Abraham, Viele Jahre später musste er seinen erwachsenen Sohn Isaak auf Geheiß des Herrn Gott opfern, der beschloss, die Demut und den Glauben des Bibelältesten und des Hauses Abraham selbst auf die Probe zu stellen. Reisende – die Heilige Dreifaltigkeit werden in Form von drei Engeln dargestellt (wie sie im neunzehnten Kapitel des ersten Buches Genesis genannt werden), die königliche Stäbe in ihren Händen als Symbol ihrer Allmacht halten:

• Der linke Engel ist Gott der Vater.Über seinem Haupt steht das Haus Abrahams. So wie Abraham sein Haus baute, so baute Gott der Vater die Welt in sechs Tagen. Diese Technik betont das schöpferische Wesen dieser Hypostase Gottes, sein Verdienst als Gründer der Welt, Weltorganisator und Besitzer der Welt. Seine Kleidung ist rot – wahrlich eine königliche Farbe.
• Der zentrale Engel ist Gott der Sohn.Über seinem Kopf befindet sich die Mamre-Eiche als Symbol des himmlischen Baumes des Lebens. Nachdem ein Mensch ein Stück der Frucht dieses Baumes probiert hatte, erlangte er Unsterblichkeit. Ein Mensch, der an Christus glaubte, rettete seine Seele und gab ihr himmlische Unsterblichkeit. Auch die Bewegung der Hand mit dem Kelch Gottes des Vaters hin zu Gott dem Sohn erscheint voller Symbolik. „Lass diesen Kelch an mir vorübergehen“, - betete der Erretter, da er um seine bevorstehende Qual im Garten Gethsemane nach dem letzten Abendmahl wusste, - „Aber lass es so sein, wie Du es gesagt hast.“ Und er hat diesen Kelch bis zur Neige ausgetrunken. Gott der Sohn ist in eine rote Tunika mit angenähtem Clave gekleidet – das irdische Gewand Jesu Christi.
• Der rechte Engel ist Gott, der Heilige Geist.Über seinem Kopf befindet sich der Berg Moria als Symbol für das Streben der gerechten Menschenseele, die von Christus gerettet wurde, nach himmlischen Höhen. Der Berg als Symbol der Nähe zu Gott wird in der Bibel mehrfach erwähnt: Auf dem Berg Sinai empfängt der Prophet Moses die Zehn Gebote von Gott, auf dem Berg Tabor erleben die engsten Jünger und Apostel Christi, Simon Petrus, Jakobus und Johannes, die Verklärung des Herrn - die Offenbarung aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, vom Gipfel des Berges aus. Die Himmelfahrt Christi fand am Ölberg statt. Der lebensspendende Heilige Geist ist in grüne Gewänder gekleidet – ein Symbol der Erneuerung, der Vereinigung von Mensch und Gott.

Auf der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit bilden die Engelsfiguren einen Kreis – eine endlose und schönste harmonische Figur, die weder Anfang noch Ende hat. Die umgekehrte Perspektive des Bildes von drei Engeln fesselt die Fantasie eines Menschen, der die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit betrachtet, und lädt ihn ein, als Zuschauer an der Handlung des Alten Testaments teilzunehmen und sich dem Göttlichen anzuschließen.

Mit Dankbarkeit blicken Gläubige auf das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit: Schon aus der Ferne erinnert es noch einmal an das Erlösungsopfer Christi: Die Figuren von Gottvater und Gottheiligem Geist bilden die Silhouette einer Opferschale, in der Gott der Es wird der Sohn eingesetzt, der sein irdisches Leben für die Erlösung der Menschheit von der Erstgeborenensünde der Ureltern Adam und Eva gab und uns Hoffnung auf Erlösung gab.

Vor der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit beten sie um Vergebung der Sünden, sie beten über die wichtigsten Ereignisse in unserem Leben, vor dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit bekennen sie sich, davor preisen sie den Herrn.

Dieses und die vorherigen Bilder der Heiligen Dreifaltigkeit sind streng genommen nicht kanonisch, obwohl sie nicht ungewöhnlich sind.

Ikonen des Erlösers haben mit Ausnahme des nicht von Hand gefertigten Bildes keine besonderen Namen. Der Erlöser wird manchmal als König auf einem Thron sitzend dargestellt und als Abbild des Herrn verehrt

Die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit, sitzend neben Gott dem Vater, dem sogenannten. „Neutestamentliche Dreifaltigkeit“. Einige Bilder des gekreuzigten Christus sind realistisch und spiegeln sein körperliches und geistiges Leiden wider. andere waren auf konventionelle Weise geschrieben: Den Gesichtszügen des Erlösers wurde ein Ausdruck ernster Ruhe und Erhabenheit verliehen. Das Moskauer Konzil von 1667 verurteilte jegliche Darstellung von Gottvater. Grundlage für den Beschluss des Konzils von 1667 waren die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung. „Niemand hat Gott jemals gesehen“, sagt der Evangelist Johannes, „den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart“ (Johannes 1,18; 1. Johannes 4,12). Das Siebte Ökumenische Konzil hielt es für möglich, die Darstellung des Sohnes Gottes gerade deshalb zuzulassen, weil er „die Gestalt eines Dieners annahm und den Menschen gleich wurde und in seiner Erscheinung einem Menschen gleich wurde“ (Phil. 2,7). und wurde dadurch der sinnlichen Betrachtung zugänglich. Was das Wesen Gottes betrifft, so bleibt es außerhalb seiner Offenbarung in der Person des Gottmenschen verborgen und nicht nur für den Blick, sondern auch für die Vernunft unzugänglich, denn Gott ist derjenige, der „im unzugänglichen Licht wohnt, den niemand kennt.“ Der Mensch hat gesehen und kann nicht gesehen werden“ (1. Tim. 6,16). Der Herr erfüllte aus seiner grenzenlosen Liebe zu den gefallenen Menschen den ewigen Durst, Ihn zu sehen oder zumindest sinnlich wahrzunehmen. Er „gab seinen eingeborenen Sohn, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16), und „ein großes Geheimnis der Frömmigkeit wurde erfüllt: Gott wurde im Fleisch offenbart“ (1. Tim. 3). :16). So wurde der unzugängliche Gott in der Person des Sohnes und Wortes Gottes, der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, zu einem Menschen, der dem Sehen, Hören, Fühlen und, wie die Kirche auf ihrem 7. Konzil bestätigte, auch dem Bild zugänglich war . Ebenso hat das symbolische Bild des Heiligen Geistes in Form einer Taube eine biblische Grundlage, denn bei der Taufe des Erlösers kam er in Form einer Taube auf ihn herab. Dieses Bild des Heiligen Geistes ist kanonisch, ebenso wie das Bild von ihm in Form von Feuerzungen, die auf die Apostel herabsteigen. Obwohl das Moskauer Konzil die Darstellung des Herrn der Heerscharen nicht erlaubte, geriet dieses Verbot in Vergessenheit und er wurde auf den Ikonen der „Neuen Testament-Dreifaltigkeit“ als „Alter der Tage“ (d. h. der Älteste) dargestellt. Ist ein. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Offb. 5:11). Im orthodoxen Osten gibt es Ikonen der „Alttestamentlichen Dreifaltigkeit“, die das Erscheinen Gottes vor Abraham in Form von drei Wanderern darstellen. Ein solches Bild ist durchaus kanonisch: Gott freute sich, sich in diesem Bild zu offenbaren, das hatte eine tiefe symbolische Bedeutung und erhebt nicht den Anspruch, eine realistische Widerspiegelung der Persönlichkeit zu sein. Diese Ikone ist seit der Antike sowohl im orthodoxen Osten als auch in Russland weit verbreitet.

Die Tretjakow-Galerie beherbergt auch das berühmteste Werk von Andrei Rublev – das Berühmte "Dreieinigkeit". Die in der Blüte seiner Schaffenskraft entstandene Ikone stellt den Höhepunkt der Kunst des Künstlers dar.

Zur Zeit von Andrei Rublev wurde das Thema der Dreifaltigkeit, das die Idee einer dreieinigen Gottheit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) verkörperte, als ein gewisses Symbol der Zeit, als Symbol für spirituelle Einheit, Frieden und Harmonie wahrgenommen , gegenseitige Liebe und Demut, Bereitschaft, sich für das Gemeinwohl aufzuopfern. Sergius von Radonesch gründete im Namen der Dreifaltigkeit ein Kloster mit einer Hauptkirche in der Nähe von Moskau und glaubte fest daran, dass „durch den Blick auf die Heilige Dreifaltigkeit die Angst vor der verhassten Zwietracht dieser Welt überwunden wurde“.

Der Pfarrer Sergius von Radonesch, unter dessen Einfluss Andrei Rubljows Weltanschauung entstand, war eine herausragende Persönlichkeit seiner Zeit. Er setzte sich für die Überwindung von Bürgerkriegen ein, beteiligte sich aktiv am politischen Leben Moskaus, trug zu seinem Aufstieg bei, versöhnte verfeindete Fürsten und trug zur Vereinigung der russischen Länder um Moskau bei. Ein besonderer Verdienst von Sergius von Radonesch war seine Teilnahme an der Vorbereitung der Schlacht von Kulikovo, als er Dmitri Donskoi mit seinem Rat und seiner spirituellen Erfahrung half, sein Vertrauen in die Richtigkeit seines eingeschlagenen Weges stärkte und schließlich die russische Armee zuvor segnete die Schlacht von Kulikovo.

Die Persönlichkeit von Sergius von Radonesch hatte für seine Zeitgenossen besondere Autorität; eine Generation von Menschen wurde während der Schlacht von Kulikovo mit seinen Ideen erzogen, und Andrei Rublev als geistiger Erbe dieser Ideen verkörperte sie in seinem Werk.

In den zwanziger Jahren des 15. Jahrhunderts schmückte ein Team von Meistern unter der Leitung von Andrei Rublev und Daniil Cherny die über seinem Grab errichtete Dreifaltigkeitskathedrale im Kloster St. Sergius mit Ikonen und Fresken. Zur Ikonostase gehörte die „Dreifaltigkeits“-Ikone als hochverehrtes Tempelbild, das der Überlieferung nach in der unteren (lokalen) Reihe auf der rechten Seite des Königstors platziert war. Aus einer Quelle des 17. Jahrhunderts gibt es Hinweise darauf, wie der Abt des Klosters Nikon Andrei Rublev anwies, „das Bild der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zum Lob seines Vaters, des Heiligen Sergius, zu malen“.

Die Handlung von „Trinity“ basiert auf der biblischen Geschichte der Erscheinung der Gottheit vor dem gerechten Abraham in Form von drei wunderschönen jungen Engeln. Abraham und seine Frau Sarah behandelten die Fremden im Schatten der Mamre-Eiche, und Abraham wurde zu verstehen gegeben, dass die Gottheit in drei Personen in den Engeln verkörpert sei. Seit der Antike gibt es mehrere Möglichkeiten, die Dreifaltigkeit darzustellen, manchmal mit Details des Festes und Episoden der Kalbsschlachtung und des Brotbackens (in der Sammlung der Galerie handelt es sich um Dreifaltigkeitsikonen aus dem 14. Jahrhundert aus Rostow dem Großen und Ikonen aus dem 15. Jahrhundert aus Pskow).

In der Rublev-Ikone liegt der Schwerpunkt auf den drei Engeln und ihrem Zustand. Sie sind um einen Thron sitzend dargestellt, in dessen Mitte sich ein eucharistischer Kelch mit dem Kopf eines Opferkalbes befindet, das das neutestamentliche Lamm, also Christus, symbolisiert. Die Bedeutung dieses Bildes ist aufopfernde Liebe.

Der linke Engel, der Gottvater symbolisiert, segnet den Kelch mit seiner rechten Hand. Der mittlere Engel (Sohn), dargestellt in der Kleidung des Evangeliums von Jesus Christus, mit der rechten Hand, die mit einem symbolischen Zeichen auf den Thron gesenkt ist, drückt die Unterwerfung unter den Willen Gottes des Vaters und die Bereitschaft aus, sich im Namen der Liebe zu den Menschen zu opfern . Die Geste des rechten Engels (des Heiligen Geistes) vervollständigt das symbolische Gespräch zwischen dem Vater und dem Sohn, bekräftigt die hohe Bedeutung der aufopfernden Liebe und tröstet die zum Opfer Verdammten. So verwandelt sich das Bild der alttestamentlichen Dreifaltigkeit (d. h. mit Einzelheiten der Handlung aus dem Alten Testament) in das Bild der Eucharistie (des guten Opfers), das symbolisch die Bedeutung des Letzten Abendmahls des Evangeliums und des darin errichteten Sakraments wiedergibt es (Gemeinschaft mit Brot und Wein als Leib und Blut Christi). Forscher betonen die symbolische kosmologische Bedeutung des Kompositionskreises, in den sich das Bild lakonisch und natürlich einfügt. Im Kreis sehen sie eine Widerspiegelung der Idee des Universums, des Friedens, der Einheit, die Vielfalt und Kosmos umfasst. Um den Inhalt der Dreieinigkeit zu verstehen, ist es wichtig, ihre Vielseitigkeit zu verstehen. Die Symbolik und Polysemie der Bilder der „Dreieinigkeit“ reichen bis in die Antike zurück. Für die meisten Völker hatten Konzepte (und Bilder) wie ein Baum, eine Schüssel, eine Mahlzeit, ein Haus (Tempel), ein Berg, ein Kreis eine symbolische Bedeutung. Die Tiefe von Andrei Rublevs Bewusstsein im Bereich antiker symbolischer Bilder und ihrer Interpretationen, die Fähigkeit, ihre Bedeutung mit dem Inhalt christlicher Dogmen zu verbinden, lassen auf ein hohes Bildungsniveau schließen, das für die aufgeklärte Gesellschaft dieser Zeit und insbesondere für des wahrscheinlichen Umfelds des Künstlers.

Die Symbolik der „Dreieinigkeit“ korreliert mit ihren bildlichen und stilistischen Eigenschaften. Unter ihnen ist die Farbe am wichtigsten. Da es sich bei der betrachteten Gottheit um ein Bild der himmlischen Himmelswelt handelte, versuchte der Künstler mit Hilfe von Farben die erhabene „himmlische“ Schönheit zu vermitteln, die sich dem irdischen Blick offenbarte. Die Malerei von Andrei Rublev, insbesondere des Swenigorod-Rangs, zeichnet sich durch eine besondere Reinheit der Farbe, edle Tonübergänge und die Fähigkeit aus, der Farbe einen leuchtenden Glanz zu verleihen. Licht strahlen nicht nur goldene Hintergründe, ornamentale Schnitte und Hilfsmittel aus, sondern auch das zarte Verschmelzen heller Gesichter, reine Ockertöne und die friedlich klaren Blau-, Rosa- und Grüntöne der Engelsgewänder. Die Symbolik der Farbe in der Ikone macht sich besonders im Hauptklang von Blau-Blau, dem sogenannten Rublevsky-Kohl, bemerkbar.

Indem wir die Schönheit und Tiefe des Inhalts begreifen und die Bedeutung der „Dreifaltigkeit“ mit den Ideen von Sergius von Radonesch über Kontemplation, moralische Verbesserung, Frieden und Harmonie in Beziehung setzen, scheinen wir mit der inneren Welt von Andrei Rublev, seinen übersetzten Gedanken, in Kontakt zu kommen in dieses Werk ein.

Das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit in der russischen Kunst des 16. Jahrhunderts.

Der Name dieser ikonografischen Version – „Dreifaltigkeit des Neuen Testaments“ – sowie die Definition ihrer Zusammensetzung – „Co-Thron“ – sind Begriffe, die in der modernen kunsthistorischen Literatur akzeptiert werden. Im 16. Jahrhundert könnte man dieses Bild, den auf den Ikonen erhaltenen Inschriften nach zu urteilen, als die Worte des Ostertroparions „Fleischlich im Grab“ bezeichnen; „Auf dem Thron war mit dem Vater und dem Heiligen Geist“, entlehnt aus Psalm 109 mit dem Vers „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich alle deine Feinde zum Schemel deiner Füße machen werde.“ Die erste Version der Inschrift ist neben der berühmten „Vierteiligen“ Ikone aus der Verkündigungskathedrale des Moskauer Kremls, die eine detaillierte Darstellung des Troparions liefert, auf der Moskauer Ikone „Das Fastentriodion“ (Tretjakow) zu sehen Galerie, Inv.-Nr. 24839), wo das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit in die Komposition des Jüngsten Gerichts einbezogen ist. Die gleiche Inschrift befand sich auf der Solovetsky-Ikone der neutestamentlichen Dreifaltigkeit, die von V. P. Nikolsky (XVI-XVII Jahrhundert) erwähnt wurde. Die Beispiele könnten zahlreicher sein, wenn wir Denkmäler aus dem 17. Jahrhundert einbeziehen. Die zweite Version der Inschrift ist auf der Ikone „Das Jüngste Gericht“ aus dem Dorf Lyadiny (GE, Inv.-Nr. ERI-230) zu sehen. S.A. Nepein beschreibt ein Falthaus aus der Wologdaer Vladychenskaya-Kirche aus dem späten 16. Jahrhundert. wo in der Mitte ein Bild des Textes von Psalm 109:1 war. Die zweite Variante des Namens scheint seltener zu sein. Darüber hinaus bezieht sich das Bild von Jesus Christus und dem Herrn der Heerscharen, die in der Komposition zur Veranschaulichung des Glaubensbekenntnisses auf dem Co-Thron sitzen, auf die Worte: „und stieg in den Himmel auf und saß zur Rechten des Vaters.“

Das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit im ikonografischen Typus des Co-Altars in der russischen Kunst vor dem 16. Jahrhundert. Unbekannt Wahrscheinlich könnte eines der ersten Bilder dieser Art das Bild an der äußeren Ostwand der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Moskauer Kremls gewesen sein, das uns nicht in seiner ursprünglichen Form überliefert ist, sondern nach Spuren früherer Fresken gemalt wurde und Teile der großen Komposition des Jüngsten Gerichts in derselben Kathedrale (1513-1515 - 1642-1643). Die Bemalung der äußeren Ostwand ist das einzige Beispiel in der russischen Kunst des 16. Jahrhunderts. repräsentatives Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit. Es lässt sich nicht sagen, ob dieses Fresko in allen Einzelheiten seine ursprüngliche Komposition bewahrt hat. Dies macht es schwierig, die Frage nach den Quellen seiner Ikonographie zu klären.

Das günstigste Material, das es uns ermöglicht, die Entstehung der Ikonographie der neutestamentlichen Dreifaltigkeit auf russischem Boden zu verfolgen, sind Bilder des Jüngsten Gerichts. Auf der Nowgorod-Ikone „Das Jüngste Gericht“ aus der Sammlung von A. V. Morozov (Tretjakow-Galerie, Inv.-Nr. 14458, zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts) sitzt oben in der Mitte der Herr der Heerscharen, auf seiner rechten Hand ein Es bleibt ein leerer Platz auf dem Thron, was besonders durch den zweiten, ebenfalls leeren Fuß deutlich wird. Auf dieser Seite des Thrones, an der Vorderkante der Rückseite, befindet sich oben ein Opferkelch. Zwischen dem Kelch und dem Haupt der Hostien ist der Heilige Geist in Form einer Taube dargestellt. Das Bild der Hostien wiederholt sich rechts, auf dem Thron daneben ist jedoch kein Platz frei. Stattdessen sehen wir hier das Bild von Jesus Christus, umgeben von einer Mandorla. Er wird gezeigt, wie er sich dem Thron Gottes des Vaters nähert, was im Widerspruch zur Inschrift steht, die davon spricht, dass Christus auf die Erde gesandt wurde, „um die Lebenden und die Toten zu richten“. In dieser Ikone sind Anleihen westlicher Kompositionen zu sehen. Diese beiden Szenen auf der Novgorod-Ikone im Fresko der Mariä-Entschlafens-Kathedrale entsprechen dem „Ewigen Rat“ und

„Die Entsendung Christi auf die Erde“ stellt jedoch erneut die Frage, wie viel Gemälde des 17. Jahrhunderts erhalten geblieben ist. entsprach der Originalkomposition des 16. Jahrhunderts.

Auf einer anderen Novgorod-Ikone ist „Das Jüngste Gericht“ aus der Boris-und-Gleb-Kirche in Plotniki (Novgorod-Museum, Inv.-Nr. 2824, Mitte des 16. Jahrhunderts) zu sehen, die Mitte des 16. Jahrhunderts entstand. Zusammensetzung der neutestamentlichen Dreifaltigkeit - Christus und die Heerscharen des Herrn sitzen auf einem einander halb zugewandten Thron, zwischen ihnen ist das Bild des Heiligen Geistes in Form einer Taube platziert. Christi Gewänder werden enthüllt und er zeigt auf eine Wunde an seinen Rippen. Ein ähnliches Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit sehen wir auf der berühmten Ikone aus dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Auf dieser Ikone bildet das Bild ein reichhaltiges und durchdachtes ikonografisches Programm. Ich kenne nur eine Ikone, die dieses ikonografische Programm wiederholt – „Die neutestamentliche Dreifaltigkeit“ im Staatlichen Russischen Museum (Inventarnummer DZh3085, 17. Jahrhundert)

In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. das Bild der neutestamentlichen Dreifaltigkeit wird durch neue Details bereichert, wie zum Beispiel die eingestürzten Türen der Himmelstore, die der Szene der „Himmelfahrt Christi“ entlehnt sind (ein frühes Beispiel der „vierteiligen“ Ikone aus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale) , der Thron mit dem darauf platzierten Evangelium und einem stehenden Kelch sowie das Kreuz und die Instrumente der Passion in der Nähe (auf der Ikone „Allerheiligen-Samstag“ aus Stroganows Brief vom Ende des 16. Jahrhunderts aus der Sammlung von I. S. Ostroukhov, Tretjakow-Galerie , Inv.-Nr. 12113).

Es stellt sich einerseits die Frage nach Anleihen aus der westlichen Kunst sowohl des gesamten ikonografischen Schemas als auch einzelner Details des Bildes der neutestamentlichen Dreifaltigkeit und andererseits nach den Voraussetzungen, die im Russischen gegeben sind Kunst, die den Weg für diese Anleihen öffnet und es ermöglicht, sie neu zu überdenken und organisch in den Kontext der russischen ikonografischen Kreativität des 16. Jahrhunderts einzubinden.

Das Bild der Dreifaltigkeit auf anderen Ikonen

Taufe (Epiphanie). Um 1497

Akademiker B.V. Rauschenbach. ZUSATZ

„. STELLEN SIE SICH DER HEILIGEN DREIFALTIGKEIT AN“

Die Lehren der Dreifaltigkeit gehören zu den Grundlehren, und es ist daher nicht verwunderlich, dass Ikonen der Dreifaltigkeit sehr häufig zu finden sind. Es genügt, sich zum Beispiel an die klassische russische fünfstufige Ikonostase zu erinnern, bei der die Dreifaltigkeitsikone in der Mitte der Ahnenreihe, dann in der Feiertagsreihe und zusätzlich in der Ortsreihe platziert ist. Es ist ganz natürlich, dass die Ikonen der Dreifaltigkeit seit langem die große Aufmerksamkeit der Forscher auf sich ziehen, insbesondere die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit, die ältere Wurzeln haben als die neutestamentliche Dreifaltigkeit. Dies liegt natürlich daran, dass der Mönch Andrei Rublev seine „Dreifaltigkeit“ genau nach der antiken Ikonographie schrieb.

Wenn wir die sehr umfangreiche Literatur analysieren, die Rublevs Dreifaltigkeit gewidmet ist, wird deutlich, dass die Autoren das Hauptaugenmerk auf die künstlerischen Merkmale der herausragenden Schöpfung des menschlichen Genies gelegt haben. Die Verbindung der Ikone mit den schwierigen Umständen historischer Natur, die für sie charakteristisch sind Die Zeit ihrer Bemalung wurde nicht außer Acht gelassen. Allerdings ist sie nicht vollständig genug, es scheint, dass diese Werke eine theologische Interpretation dessen liefern, was auf der Ikone dargestellt ist. In den letzten Jahren haben sich viele Forscher der Frage zugewandt, welcher der Engel ist Der darauf abgebildete Engel entspricht welcher Person. Die Meinungen werden sehr unterschiedlich geäußert. Am häufigsten wird der mittlere Engel entweder mit dem Vater oder dem Sohn identifiziert, und abhängig von der getroffenen Wahl wird die Entsprechung der seitlichen Engel zu den beiden anderen Personen bestimmt. Die Zahl der möglichen Kombinationen ist hier recht groß, und man muss sagen, dass die Autoren viele interessante Argumente liefern, um ihre Standpunkte zu untermauern. Aber bis zu einer eindeutigen Antwort auf diese Frage ist es noch ein langer Weg. Vielleicht wird er das tun nie gefunden werden. Die umfassendste und kritischste Untersuchung dieses Problems findet sich im Buch von L. Muller.

Es besteht jedoch kein Zweifel, dass das Problem der Identifizierung von Engeln und Personen zweitrangiger Natur ist. Denn egal wie die Frage der Korrespondenz zwischen Engeln und Personen gelöst wird, die Dreieinigkeit bleibt weiterhin nur die Dreifaltigkeit. Lediglich die Interpretation der Gesten ändert sich, nicht aber die Kardinalqualität der Ikone, die selbstverständlich als vollständiger Ausdruck der dogmatischen Trinitätslehre gilt. Tatsächlich ist eine Ikone in der orthodoxen Kirche nicht nur eine Illustration zur Erläuterung der Heiligen Schrift (was für Katholiken durchaus akzeptabel ist), sondern ist organisch in das liturgische Leben eingebunden. Im Folgenden wird gezeigt, dass diese Vollständigkeit des Ausdrucks bei Rublev ihr Maximum erreicht. Betrachtet man die Ikonen der Dreifaltigkeit unter dem Gesichtspunkt der Vollständigkeit des Ausdrucks der dogmatischen Lehre, ist es interessant zu verfolgen, wie sich dieser Ausdruck allmählich verbessert und wie er mit der Schwächung der theologischen Strenge beim Malen von Ikonen getrübt wird. Darüber hinaus ermöglicht uns der vorgeschlagene Ansatz, die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit und der neutestamentlichen Dreifaltigkeit aus einem einzigen Blickwinkel zu analysieren, sie im Wesentlichen zu vergleichen und sie nicht verschiedenen ikonografischen Typen zuzuordnen und sie dementsprechend getrennt zu betrachten. ohne Verbindung zueinander.

Um die nachfolgende Analyse zu rationalisieren, ist es nützlich, die Haupteigenschaften, die die Dreifaltigkeit gemäß der Lehre der Kirche besitzt, in kürzester Form zu formulieren.

1. Dreifaltigkeit

2. Konsubstanzialität

3. Untrennbarkeit

4. Co-Essenz

5. Spezifität

6. Interaktion

Die hier formulierten sechs Qualitäten und damit verbundene Fragen wurden in meinem vorherigen Artikel besprochen. Die aufgeführten Eigenschaften könnten genannt werden strukturlogisch, denn sie definieren genau diese Aspekte des Dogmas der Trinität. Darüber hinaus ist die Dreifaltigkeit auch: 7. Heiliger; 8. Lebensspendend.

Es scheint, dass die neuesten Definitionen keinem Kommentar bedürfen.

Bei der Betrachtung der Frage nach der Entwicklung des vollständigen Ausdrucks des Dreieinigkeitsdogmas in Ikonen erscheint es naheliegend, mit den ältesten Beispielen zu beginnen und mit den modernen Beispielen zu enden. Ein anderer Weg erscheint jedoch sinnvoller: Wenden Sie sich zunächst der höchsten Errungenschaft in Sachen eines solchen Ausdrucks zu – der Ikone des heiligen Andrei Rubljow – und gehen Sie dann zur Analyse der ihr vorausgehenden und nachfolgenden Ikonentypen über. Dies wird es ermöglichen, die Merkmale anderer Ikonen klarer zu erkennen, die Schwächung des vollen Ausdrucks des Dogmas in ihnen und das höchste Beispiel vor Augen zu haben. Vieles von dem, was Rublev verwendete, geht auf frühere ikonografische Traditionen zurück, wird jedoch in der Analyse seiner Dreifaltigkeit nicht erwähnt. Es wird deutlich, wenn wir uns anschließend älteren Ikonen zuwenden.

Die Tatsache, dass Rublevs „Trinität“ einen höchst vollständigen Ausdruck des Dogmas in sich trägt, wurde von vielen intuitiv gespürt. Dies wird am besten durch das unveröffentlichte Werk von V. N. Shchepkin belegt, in dem er dennoch völlig zu Recht schreibt, dass Rublev „die direkte Verkörperung des Hauptdogmas des Christentums“ geschaffen habe und dass darüber hinaus „der poetische Gedanke über Dogmen überall ausgeschüttet wird“. im Symbol.“ . In einem ähnlichen Sinne kann man den Gedanken von Pater Pavel Florensky interpretieren, dass die Ikone der Dreifaltigkeit „Rublew“ sei. hat bereits aufgehört, eines der Bilder des Gesichtslebens zu sein, und seine Beziehung zu Mamvra ist bereits ein Rudiment. Diese Ikone zeigt in einer beeindruckenden Vision die Allerheiligste Dreifaltigkeit – eine neue Offenbarung, wenn auch unter dem Schleier alter und zweifellos weniger bedeutsamer Formen.“

Eine Analyse, wie vollständig und mit welchen künstlerischen Mitteln Rublev das Dogma der Dreifaltigkeit in seiner Ikone verkörperte, erfolgt in der gleichen Reihenfolge wie oben vorgeschlagen. Die erste Qualität dieser Serie hieß Dreieinigkeit . Es ist nur möglich zu zeigen, dass drei Personen einen Gott bilden, indem man sie auf einer Ikone darstellt (daher ist es hier undenkbar, was oft in den Ikonen der Verkündigung getan wird, wo die Mutter Gottes und der Erzengel Gabriel – zum Beispiel an den königlichen Türen - sind auf separaten Symbolen abgebildet, die wiederum eine einzige Komposition bilden). Eine weitere und sehr bedeutsame Technik ist das Verbot der Inschrift von Heiligenscheinen auf Personen und die Verwendung einer einheitlichen Inschrift, die die Triade in Form einer Monade darstellt: „Die Allerheiligste Dreifaltigkeit“. Damit verbunden ist das Verbot, Gesichter durch die Darstellung verschiedener Lichthöfe zu trennen. Das oben Gesagte deutet darauf hin, dass Rublev aus dogmatischen Erwägungen heraus handelte, ohne die Personen auf seiner Ikone klar zu unterscheiden. Wenn dem aber so ist, dann verliert die heute oft versuchte „Entschlüsselung“ von „Zeichen“ gewissermaßen ihren Sinn und wird zur Nebensache.

Die zweite zu diskutierende Qualität ist Konsubstanzialität . Rublev bringt es ganz einfach auf den Punkt: Die drei abgebildeten Engel sind völlig vom gleichen Typ. Es gibt keine sichtbaren Unterschiede zwischen ihnen, und das reicht aus, um das Gefühl der Wesensgleichheit entstehen zu lassen. Wie für Untrennbarkeit, dann wird es durch den Opferkelch symbolisiert, der sich auf dem Thron befindet. Der Kelch wird zu Recht als Symbol der Eucharistie interpretiert. Aber die Eucharistie vereint die Menschen in der Kirche, daher vereint der Kelch in diesem Fall drei Personen zu einer Art Einheit. Ein so subtiler Experte in der Theologie der Ikonenverehrung wie L.A. Uspensky spricht darüber so: „Wenn die Neigung der Köpfe und Figuren zweier Engel, die auf den dritten gerichtet sind, sie miteinander verbindet, dann sind die Gesten ihrer Hände darauf gerichtet.“ derjenige, der auf einem weißen Tisch steht, als wäre er ein Altar, der eucharistische Kelch mit dem Kopf eines Opfertiers. Er schränkt die Bewegungen der Hände ein.“ Der Opferkelch – das semantische und kompositorische Zentrum der Ikone – ist einer für alle drei Engel, und dies deutet auch darauf hin, dass wir eine Monade haben.

Übertragen Sie auf das Symbol Ko-Essenz stellt eine sehr schwierige Aufgabe dar. Dies bedeutet schließlich, dass die drei Personen nur zusammen (dies wird durch ihre Untrennbarkeit bewiesen) und immer existieren. Aber „immer“ ist eine Kategorie von Zeit, und es ist äußerst schwierig, Zeit mit den Mitteln der bildenden Kunst zu vermitteln. Hier sind nur indirekte Methoden möglich. Rublev nutzt diese Gelegenheit sehr subtil und erfolgreich. Indem er alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel (Komposition, Linie, Farbe) einsetzt, erzeugt er ein Gefühl der Stille, des Friedens und des Anhaltens der Zeit. Dies wird auch dadurch erleichtert, dass die Engel ein stilles Gespräch führen. Schließlich erfordert ein gewöhnliches Gespräch das Aussprechen von Worten, braucht Zeit, und wenn Rublev ein solches Gespräch dargestellt hätte, wäre die Zeit in die Ikone eingegangen. In einem stillen Gespräch werden Bilder und Emotionen ausgetauscht, keine Worte. Schließlich können Emotionen sofort entstehen und unbegrenzt anhalten. Kein Wunder, dass Konzepte wie „Liebe auf den ersten Blick“ oder „ewige Liebe“ auftauchten. Bilder sind ähnlich: Eine Person kann sich sofort eine wunderschöne Landschaft vorstellen. Wenn Sie versuchen, Liebe oder eine Landschaft in Worte zu fassen, wird es Zeit brauchen, und es ist unmöglich, solch subtile Gefühle wie Liebe angemessen in Worte zu fassen. Das Bild und die Emotionen werden in diesem Sinne immer reicher und heller sein als Worte. Aufgrund der Gesamtheit der von Rublev eingesetzten Mittel scheint es, als hätten die drei Engel schon unendlich lange gesessen und gesprochen und würden auch noch genauso lange hier sitzen. Sie sind außerhalb der geschäftigen und hektischen Welt der Menschen – sie sind in der Ewigkeit. Aber in der Ewigkeit fließt die Zeit nicht, sie ist ganz in ihr. Was in der Ewigkeit ist, wird wirklich allgegenwärtig , immer vorhanden.

Spezifität Personen sind eine Art Widerstand gegen die Wesensgleichheit. Konsubstantialität bedeutet nicht die vollständige Identität von Personen; sie sind nicht unpersönlich. Wie P.A. Florensky sehr erfolgreich formulierte, macht das trinitarische Dogma Personen unterscheidbar, aber nicht unterschiedlich. Bei Rublev wird die Besonderheit sehr einfach gezeigt: Die Engel haben unterschiedliche Posen, sie tragen unterschiedliche Kleidung. Aber die Einfachheit dieser Technik ermöglicht es uns gleichzeitig zu erreichen, dass Rublevs Spezifität nicht auffällt. Er vermittelt sehr subtil und zurückhaltend die Unterschiede der Personen und betont gleichzeitig ihre Wesensgleichheit, was völlig im Einklang mit der Lehre der Kirche über die Dreifaltigkeit steht.

Interaktion Rublev vermittelt die Gesichter in Form eines stillen Engelsgesprächs. Oben wurde bereits gesagt, dass die drei Personen nicht nur nebeneinander existieren, sondern in enger Wechselwirkung stehen: Der Sohn wird geboren und der Heilige Geist kommt vom Vater. Aber es ist undenkbar, Geburt und Prozession auf einer Ikone darzustellen, zumal wir aufgrund der Unverständlichkeit Gottes die genaue Bedeutung der Worte nicht kennen Geburt Und Herkunft und ich kann es mir nicht vorstellen. Natürlich beschränkt sich die Interaktion der Personen nicht auf diese beiden im Glaubensbekenntnis enthaltenen Punkte, sondern ist vielfältiger. Daher ist die Darstellung der Interaktion in Form eines stillen Gesprächs oder vielmehr eines Austauschs von Bildern und unaussprechlichen Worten-Emotionen als Methode zur visuellen Darstellung der himmlischen Interaktion durchaus sinnvoll.

Heiligkeit Die Dreifaltigkeit wird durch die Heiligenscheine der drei Personen hervorgehoben, durch die Tatsache, dass sie als Engel dargestellt sind, und darüber hinaus durch die Tatsache, dass im Hintergrund der Ikone rechts ein Berg dargestellt ist, der auch etwas verkörpert ein Symbol der Heiligkeit.

Vitalität charakterisiert den Lebensbaum, der sich hinter dem mittleren Engel befindet. Dies ist das Aussehen, das Rublev auf der Mamvri-Eiche annahm, in deren Schatten Abraham die Dreifaltigkeit feierte. So wurde ein alltägliches Detail – die Eiche – für Rublev zum Symbol, passend zur Darstellung der Bergwelt.

Die hier durchgeführte kurze Analyse zeigte, dass alle grundlegenden Bestandteile des recht komplexen trinitarischen Dogmas von Rublev mit erstaunlicher Genauigkeit und Präzision mit künstlerischen Mitteln vermittelt wurden. Natürlich beschränkt sich die Bedeutung von Rublevs Ikone nicht darauf, für diesen Zweck geeignete visuelle Mittel zu finden. Andreas-Forscher haben zum Beispiel zu Recht darauf hingewiesen, dass der Opferkelch auf dem Thron das freiwillige Opfer des Sohnes symbolisiert, und die Gesten der Engel entsprechend interpretiert. Sie fanden auch heraus, dass die Interaktion der dargestellten Engel (durch ihre Posen und Gesten) von der Liebe spricht, die die Personen zu einer Einheit verbindet. Alle diese und andere Überlegungen dieser Art sind sicherlich interessant, sie versuchen, das Leben Gottes in sich selbst zu verstehen, aber sie stehen nicht in direktem Zusammenhang mit der Frage, die hier diskutiert wird: dem Problem der Vollständigkeit der Übermittlung des Trinitätsdogmas in Symbolen. Zum Abschluss der Analyse von Rublevs „Dreifaltigkeit“ möchte ich besonders betonen, dass Rublev ausgehend von der alttestamentlichen Geschichte über Abrahams Begegnung mit Gott bewusst alles Alltägliche und Weltliche aus der Ikone eliminiert und ein erstaunliches Bild der himmlischen Welt vermittelt hat. Dies hatte wahrscheinlich Pater Pavel Florensky im Sinn, als er sagte, dass die Ikone die Allerheiligste Dreifaltigkeit zeige und ihre Beziehung zu Mamvre bereits rudimentär sei.

In der Zeit vor Rublev wurden alle Ikonen der Dreifaltigkeit nach einem Typus gemalt, der als „Gastfreundschaft Abrahams“ bekannt ist. Hier wurde nicht nur die Dreifaltigkeit dargestellt, sondern auch Abraham und Sarah beim Umgang mit lieben Gästen und manchmal auch das Schlachten eines Kalbes durch einen Jüngling. Dadurch wurde das entstehende Bild sofort reduziert und näher an den irdischen Alltag herangeführt – es stellte nicht mehr die Welt oben dar, sondern die Welt unten, die jedoch von Gott besucht wurde. Anzumerken ist hier, dass es schon vor Rubljow Kompositionen gab, die die Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln darstellten, aber das Fehlen von Abraham und Sarah in ihnen lässt sich ganz einfach erklären: Es gab nicht genug Platz, um sie darzustellen. Solche Kompositionen finden sich nur auf Panagia, dem Boden kleiner Gefäße, und in anderen Fällen, wenn der Ikonenmaler durch die Größe des ihm zur Verfügung gestellten Feldes stark eingeschränkt war. Sobald das heilige Bild größer wurde, tauchten unweigerlich Abraham und Sarah im Blickfeld auf.

Die ersten Bilder der alttestamentlichen Dreifaltigkeit erschienen in den römischen Katakomben. Von den späteren Bildern, die uns überliefert sind, sind vor allem die Mosaike aus dem 5. Jahrhundert (Santa Maria Maggiore, Rom) und dem 6. Jahrhundert (San Vitale, Ravenna) zu erwähnen. Charakteristisch für alle diese Werke ist, dass es den Autoren hier nicht allzu sehr darum ging, das Trinitätsdogma mit künstlerischen Mitteln zu vermitteln, sondern dass es ihnen vielmehr darum ging, sich strikt an den Text des Alten Testaments zu halten, der von der Erscheinung Gottes vor Abraham spricht: „ Und der Herr erschien ihm im Eichenhain von Mamre, als er in der Hitze des Tages am Eingang seines Zeltes saß. Er hob seine Augen auf und schaute, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber“ (Gen. 18: 1-2). In voller Übereinstimmung mit diesem Text werden die Personen der Dreifaltigkeit als Menschen und nicht als Engel dargestellt. Aus dem Trinitätsdogma kann man hier nur eine abgeschwächte Übertragung von Heiligkeit (nur Halos), Trinität und Wesensgleichheit erkennen. Spezifität und Unterscheidung der Personen fehlen ebenso völlig wie Untrennbarkeit, Zusammengehörigkeit, Wechselwirkung und lebensspendender Ursprung. Später und im 11. Jahrhundert werden überall bereits Personen in Engelsgestalt dargestellt, was auf den Wunsch hinweist, die äußeren Zeichen ihrer Heiligkeit sozusagen zu verstärken: Auf dem Tisch, an dem Abrahams Gäste sitzen, a Opferschale erschien, aber daneben wird auch anderes „Besteck“ gezeigt“, wodurch die Szene nicht die tiefste symbolische Bedeutung erhält wie bei Rublev.

Der Wunsch, näher am Text des Alten Testaments zu sein, führt zur Entstehung einer spezifischen Ikonographie der Dreifaltigkeit: Der mittlere Engel wird in deutlichem Unterschied zu den Seitenengeln dargestellt; er steht eindeutig auf einer höheren Hierarchieebene. Manchmal wird der Heiligenschein dieses Engels getauft, d.h. erzählt dem Engel die Zeichen von Jesus Christus. Eine solche Ikonographie geht auf die damals verbreitete Deutung der Erscheinung Gottes vor Abraham zurück, wonach ihm nicht die drei Personen der Dreieinigkeit erschienen, sondern Christus, begleitet von zwei Engeln. Der alttestamentliche Text liefert die Grundlage für eine solche Interpretation, aber dann wird nicht mehr die Dreifaltigkeit dargestellt (obwohl die entsprechende Inschrift dies behauptet), da hier vielleicht die Hauptsache in der dogmatischen Lehre über die Dreifaltigkeit – die Wesensgleichheit – ist eindeutig verletzt. Einige Ikonenmaler erkennen, dass es unzulässig ist, von der dogmatischen Lehre der Wesensgleichheit abzuweichen, und lassen die Heiligenscheine aller drei Engel taufen, obwohl ein solcher Heiligenschein nur bei der Darstellung Christi angebracht ist und bei der Darstellung des Vaters und des Heiligen Geistes völlig ausgeschlossen ist.

Im Laufe der Jahrhunderte blieb die bis zum 11. Jahrhundert erreichte Vollständigkeit der Übermittlung des Dreifaltigkeitsdogmas nahezu unverändert. Es können nur geringfügige Verbesserungen festgestellt werden. Die Engel beginnen intensiver zu interagieren, die Mamvrian-Eiche wird nun bedingt, nicht so „realistisch“ wie auf dem Ravenna-Mosaik dargestellt und kann als interpretiert werden Baum des Lebens(obwohl er in vielen Fällen überhaupt nicht abgebildet ist). Dies deutet darauf hin, dass Ikonenmaler die Notwendigkeit verstanden haben, nicht nur die Gastfreundschaft Abrahams darzustellen, sondern auch die dogmatische Lehre über die Dreifaltigkeit zu vermitteln. Unter diesem Gesichtspunkt wäre es möglich, zahlreiche Ikonen der Dreifaltigkeit des 11.-14. Jahrhunderts zu betrachten und für jede von ihnen den Grad der Vollständigkeit der Übermittlung des Dreifaltigkeitsdogmas zu formulieren, indem man der oben für die Analyse von Rublevs verwendeten Methodik folgt "Dreieinigkeit". Eine solche Analyse ist jedoch nützlich, wenn man ein einzelnes Symbol untersucht, ist jedoch von geringem Nutzen, wenn man sich auf eine große Anzahl von Symbolen bezieht. Tatsache ist, dass die durchschnittliche statistische Schlussfolgerung, zu der eine solche Analyse führen würde, nur darauf hindeutet, dass der Grad der Dogmentreue dieser Ikonen immer geringer ist als der von Rublev.

Das Erscheinen von Rublevs „Dreifaltigkeit“ im 15. Jahrhundert war nicht das Ergebnis einer allmählichen Entwicklung, es war ein Sprung, etwas Explosives. Mit erstaunlichem Mut verzichtet der Künstler gänzlich auf Gastfreundschaftsszenen und entfernt alles aus dem Hintergrund. Der Tisch wird nicht mehr entsprechend der Anzahl der essenden Personen mit „Besteck“ gedeckt – es handelt sich nicht mehr um ein gemeinsames Essen, das Mitglieder einer einzigen Gemeinschaft vereinen kann, sondern um die Eucharistie, die nicht zur Gemeinschaft, sondern zur Kirche vereint. Rublev schafft es, den Betrachter zur Ikone zu machen sieht vollständiges trinitarisches Dogma. In der Zeit vor den Trümmern mussten Ikonen relativ gesehen einen Kommentator haben, der das Dargestellte erklärte und ergänzte, da ihr Inhalt im Hinblick auf die Verkörperung des Dogmas immer unvollständig war. Hier erwies sich ein solcher Kommentator zum ersten Mal als unnötig. Es ist nicht verwunderlich, dass sich Rublevs Ikonographie – mit der einen oder anderen Variante – unmittelbar nach dem Erscheinen der „Dreifaltigkeit“ in Russland schnell zu verbreiten begann.

Die Weiterentwicklung der Ikonographie der Dreifaltigkeit, in der Ikonenmaler versuchten, das Erreichte Rublevs zu „verbessern“, bestätigte nur das Offensichtliche: Wenn in einer Sache das Maximum erreicht wurde, dann jede Abweichung davon, egal in welche Richtung es gemacht wird, wird eine Verschlechterung bedeuten. Überraschenderweise betrafen die wichtigsten und weitverbreiteten „Verbesserungen“ von Rublevs Ikonographie in erster Linie das „Gedecken“ des Tisches. Auch hier tauchen wieder einige Becher, Schüsseln, Krüge und ähnliche Gegenstände auf. In dieser Hinsicht ist Simon Uschakows „Dreifaltigkeit“ aus dem Gatschina-Palast (1671) sehr charakteristisch, da sie Rublevs Ikonographie in der Form fast genau wiederholt und im Wesentlichen deutlich davon abweicht. Nicht nur das zahlreiche „Besteck“ senkt die hohe Symbolik von Rublev auf das Niveau des Alltags, sondern auch Baum des Lebens wird wieder zu einer Eiche, unter deren Schatten die Dreifaltigkeit sitzt. Völlig konventionelle Kammern, die in Rublev den Hausbau der Heiligen Dreifaltigkeit symbolisierten, verwandeln sich in Uschakow in ein räumliches und komplexes architektonisches Ensemble italienischen Typs. Die gesamte Ikone wird zum Abbild einer bestimmten Alltagsszene, aber keineswegs Symbol himmlische Welt.

Ein weiteres typisches Beispiel des 17. Jahrhunderts ist die Dreifaltigkeitsikone aus der Dreifaltigkeitskirche in Nikitniki in Moskau. Seine Autoren sind vermutlich Yakov Kazanets und Gavrila Kondratyev (Mitte des 17. Jahrhunderts). Alles, was oben über Simon Ushakovs „Trinity“ gesagt wurde, ist hier sichtbar: der reich gedeckte Tisch im Schatten einer ausladenden Eiche und die Architektur der urigen Gemächer im Hintergrund, aber es gibt auch etwas Neues: einen Appell an die Thema der Gastfreundschaft Abrahams, d.h. Weigerung, die himmlische Welt darzustellen (wo Abraham und Sarah unangemessen sind) und eine Rückkehr zur Darstellung der irdischen Welt auf der Ikone. Dies ist nicht nur für diese Ikone charakteristisch, sondern auch für die Ikonenmalerei im 16.-17. Jahrhundert im Allgemeinen. Deutlich zu erkennen ist (vor allem im 17. Jahrhundert) ein Rückgang des Interesses an hohen Dogmen und eine Zunahme des Interesses an der Möglichkeit einer realistischen Darstellung des Lebens der Menschen. Es scheint, dass die Ikone zum Anlass wird, alltägliche Szenen mit bildlichen Mitteln zu schaffen. Um auf die besprochene Ikone zurückzukommen, sollte angemerkt werden, dass sie einen hohen narrativen Charakter hat. Hier sieht man nicht nur die Dreifaltigkeit am Tisch sitzen, sondern auch eine ganze Geschichte darüber: zuerst die Szene von Abrahams Begegnung mit der Dreifaltigkeit, dann Abraham, der drei Engeln die Füße wäscht, dann das semantische Hauptzentrum – das Mahl und, schließlich der Abschied der Dreifaltigkeit und Abrahams Abschied von ihr. Eine solche Erzählung zeigt, dass der Text des Alten Testaments für den Ikonenmaler eher eine Quelle der Fantasie ist. Eine solche Komposition zu schaffen, die sich im Laufe der Zeit aus einer Reihe fast alltäglicher Szenen entwickelt, ist viel einfacher, als das zu tun, was Rublev geschafft hat: die Zeit aus der Ikone auszuschließen und dadurch ein Gefühl der Ewigkeit zu vermitteln.

Die Abweichung von der dogmatischen Lehre in den Ikonen des 17. Jahrhunderts steht durchaus im Einklang mit der damals festgestellten Absenkung des theologischen Denkens und der Schwächung der Heiligkeit. Die festgestellte Entwicklung erweist sich somit nicht als zufälliges Phänomen, sondern als völlig natürliche Folge der fortschreitenden Säkularisierung allen Lebens im Land. Kehren wir zur Diskussion der dogmatischen Vollständigkeit der damaligen Dreifaltigkeitsikonen zurück, fällt die Zunahme der Zahl der neutestamentlichen Dreifaltigkeitsikonen auf, die in früheren Jahrhunderten eine seltene Ausnahme darstellten.

Viele Theologen haben zu Recht auf die Gefahr einer Rationalisierung des Trinitätsdogmas hingewiesen, die oft zu ketzerischen Konstruktionen führt. Grundlage der Rationalisierungstendenz ist in der Regel der Wunsch, dieses Dogma „verständlich“ zu machen, es mit bekannten Vorstellungen in Einklang zu bringen. Die Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit können als eine Art Rationalisierung mit künstlerischen Mitteln interpretiert werden. Tatsächlich wird anstelle der symbolischen Darstellung der drei Personen in Form von Engeln eine „verständlichere“ Form verwendet. Die zweite Person der Dreifaltigkeit ist wie auf allen Ikonen des Erlösers üblich dargestellt, die dritte Person – in Form einer Taube (was streng genommen nur auf den „Tauf“-Ikonen angebracht ist). Diese Wahl des Symbols zur Darstellung des Heiligen Geistes ist ganz natürlich: ob es in Form einer Flammenzunge (wie auf den Ikonen der „Herabkunft des Heiligen Geistes“) oder in Form einer Wolke (wie auf …) dargestellt wird Berg Tabor), dann wäre das Problem der Zusammensetzung der Ikone praktisch unlösbar. Was die erste Person – den Vater – betrifft, so wird er hier als „Alter der Tage“ dargestellt, basierend auf zweifelhaften Interpretationen der Visionen der Propheten Jesaja und Daniel. Wie man sieht, führten auch in diesem Fall der Versuch der Rationalisierung und der Wunsch nach Klarheit tatsächlich zu einer Art „Häresie“, zu einer Abkehr von den Beschlüssen des VII. Ökumenischen Konzils. Dies wurde von vielen verstanden, und durch die Dekrete der Großen Moskauer Kathedrale (1553-1554) waren Ikonen dieser Art tatsächlich verboten. Das Verbot wurde jedoch nicht durchgesetzt, da die Anzahl solcher Ikonen bereits groß war und sie durch die kirchliche Praxis legitimiert zu sein schienen. Verwandte Themen werden in der Monographie von L.A. Uspensky ausführlich erörtert.

Bei allen Ikonen dieser Art ist eine Abkehr von der dogmatischen Lehre von der Wesensgleichheit der Personen (oder zumindest deren inakzeptable Abschwächung) festzustellen. Wenn wir über die Wesensgleichheit des auf der Ikone dargestellten Vaters und Sohnes sprechen können, da beide in Form von Menschen dargestellt werden, dann kann von der Wesensgleichheit von Mensch und Taube keine Rede sein. Auch hier ist es notwendig, neben der Ikone einen Kommentator zu platzieren, der erklärt, dass der Heilige Geist dennoch wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn ist. Im Vergleich zu den Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit, in denen es eine Wesensgleichheit gibt sichtbar Dies ist hier nicht der Fall: Der Ikonenmaler scheint seine Unfähigkeit zu demonstrieren, die wichtigste Position der dogmatischen Trinitätslehre mit bildlichen Mitteln zu vermitteln.

Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit werden üblicherweise in zwei Typen gemalt, die als „Co-Thron“ und „Vaterland“ bekannt sind. Auf den Ikonen des ersten Typs sind Vater und Sohn Seite an Seite auf einem Thron sitzend dargestellt, und der Heilige Geist wird als Taube dargestellt, die in der Luft zwischen ihnen, knapp über ihren Köpfen, schwebt. Da sich die neutestamentliche Dreieinigkeit grundlegend von den zuvor besprochenen unterscheidet, wiederholen wir ihre Analyse im Hinblick auf die Einhaltung der Notwendigkeit einer vollständigen Darstellung der oben formulierten dogmatischen Lehre über die Dreieinigkeit, wobei wir die Option „Co-Thron“ im Hinterkopf behalten.

Dreieinigkeit hier wie zuvor in Form eines gemeinsamen Bildes von drei Personen auf einer Ikone dargestellt. Was das Verbot der Inschriften von Heiligenscheinen betrifft, so ist es jetzt bedeutungslos, da Personen auf unterschiedliche Weise dargestellt werden und außerdem in der Regel unterschiedliche Heiligenscheine haben: Christus ist getauft, der Vater ist achtzackig, der Heilige Geist ist es normal. Aber die Dreifaltigkeit wird, wenn auch nicht so perfekt wie zuvor, gezeigt.

Übermittlung der wichtigsten Position des Trinitätsdogmas - Konsubstanzialität- es erweist sich, wie bereits oben erwähnt, als nicht umsetzbar. Das Gleiche lässt sich auch darüber sagen Untrennbarkeit . Rublev nutzte die vereinende Symbolik der Eucharistie, um diese Qualität deutlich zu machen, aber hier hindert nichts (außer natürlich ein konventioneller Kommentator) die Personen daran, sich je nach ihren eigenen Angelegenheiten in verschiedene Richtungen zu „zerstreuen“. Koexistenz ist eine Qualität, die mit der Zeit, mit der Ewigkeit verbunden ist. Oben wurde gezeigt, wie subtil und geschickt Rublev es schaffte, diese Ewigkeit mithilfe verschiedener indirekter Methoden zu vermitteln. Hier gibt es nichts Vergleichbares. Darüber hinaus liefern die Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit Anlass, sie zu leugnen. Indem sie den Vater als alten Mann und den Sohn als jüngeren Mann zeigt, gibt die Ikone Anlass zu der Annahme, dass es eine Zeit gab, in der der Vater bereits existierte und der Sohn noch nicht existierte, was dem Glaubensbekenntnis widerspricht. Auch hier ist ein bedingter Kommentator erforderlich, um das Fehlen einer Koexistenz der Personen in der Ikone zu leugnen. Für die Ikonen der alttestamentlichen Dreifaltigkeit ist ein solcher Kommentar nicht erforderlich – die Engel werden immer als „gleichaltrig“ dargestellt. Spezifität Die Gesichter sind sehr stark ausgeprägt – sie sehen alle völlig unterschiedlich aus. Es kann sogar argumentiert werden, dass diese Spezifität zu nachdrücklich zum Nachteil der Konsubstantialität dargestellt wird. Dem Ikonenmaler gelingt nicht, was Rublev geschafft hat – beides gleichzeitig zu zeigen. Interaktion Die Gesichter sind wie bei Rublev dargestellt, jedoch abgeschwächt – in Form eines Gesprächs zwischen Vater und Sohn, an dem der Heilige Geist (Taube) natürlich nicht teilnehmen kann. Die Heiligkeit der Gesichter wird durch Heiligenscheine ausgedrückt, Vitalität - wurde überhaupt nicht identifiziert.

Wenn wir uns einer anderen Version der neutestamentlichen Dreifaltigkeit zuwenden – „Vaterland“, dann bleibt hier fast alles Gesagte gültig. Auf Ikonen dieser Art scheint der Vater auf seinen Knien (oder an seiner Brust?) den Sohn zu halten, der nun als Christus der Jüngling (Retter Emannuil) dargestellt wird. Dies verstärkt den oben erwähnten unerwünschten Eindruck des Unterschieds im „Alter“ noch weiter. Eine solche Ikonographie versucht auch das Unbeschreibliche zu vermitteln – die Geburt des Sohnes vom Vater. Vielleicht ist es genau das, worauf das Zusammenspiel der ersten beiden hier gezeigten Personen hinausläuft. Der Heilige Geist schwebt nicht mehr darüber, sondern ist auf einem großen Medaillon sichtbar, das in den Händen des Sohnes gehalten wird, und natürlich wieder in Form einer Taube.

Wie aus dem Gesagten hervorgeht, ist die Vollständigkeit des Ausdrucks des Dreifaltigkeitsdogmas in den Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit sehr gering, selbst wenn wir sie nicht mit der „Dreifaltigkeit“ von Rublev, sondern mit der Gesamtheit der Ikonen von vergleichen die alttestamentliche Dreifaltigkeit. Was die „Vaterland“-Ikonen betrifft, so kann man hier nicht nur eine unzureichend vollständige Übertragung der dogmatischen Lehre, sondern sogar eine Verzerrung derselben erkennen. Wie bereits erwähnt, spricht die Komposition der Ikone vom Wunsch, das Unbeschreibliche zu zeigen – die Geburt des Sohnes vom Vater; Doch damit nicht genug; die Ikone versucht auch, die Prozession des Heiligen Geistes darzustellen. Das Medaillon mit dem Heiligen Geist – einer Taube – wird in den Händen des Sohnes gehalten, und er selbst wird vom Vater gehalten, was darauf hindeutet, dass die Ikone näher an dem von Katholiken verzerrten Glaubensbekenntnis steht, nach dem der Heilige Geist kommt vom Vater und vom Sohn, als zum orthodoxen nizäisch-konstantinopolitischen Symbol, nach dem der Heilige Geist nur vom Vater ausgeht.

Wenn wir die Analyse verschiedener Ikonen der Dreifaltigkeit unter dem Gesichtspunkt der Übermittlung des Dreifaltigkeitsdogmas in ihnen zusammenfassen, können wir feststellen, dass in verschiedenen Epochen auch die Vollständigkeit dieser Übermittlung unterschiedlich war. Zunächst intensivierte es sich; im Laufe der Zeit strebten die Ikonenmaler nach einem immer umfassenderen Ausdruck des Dogmas und erreichten bei Rublev seine größte Vollständigkeit. Dann beginnt das Interesse an der dogmatischen Lehre zu schwinden, die Ikonen nähern sich immer mehr den Illustrationen der Texte der Heiligen Schrift und ihre theologische Tiefe nimmt entsprechend ab. Es tauchen sogar Ikonen der neutestamentlichen Dreifaltigkeit auf, bei denen die dogmatische Seite den Ikonenmaler kaum interessiert. Er strebt nun danach, die Ikone „verständlicher“ zu machen, indem er sich das erlaubt, was der Schreiber Viskovaty „Selbstdenken“ und „lateinische Weisheit“ nannte. All dies deutet auf den Niedergang des kirchlichen Bewusstseins im 17. Jahrhundert hin, dies ist jedoch ein anderes Thema.