šintoizam. Glavne ideje, suština, principi i filozofija. §1 Poreklo šintoizma Šintoističko vreme i mesto nastanka

Nacionalna religija Japana je šintoizam. Izraz šinto označava put bogova. sine ili kami - to su bogovi, duhovi koji naseljavaju ceo svet oko čoveka. Bilo koji predmet može biti oličenje kamija. Poreklo šintoizma seže u antičko doba i uključuje sve oblike vjerovanja i kultova svojstvenih ljudima: totemizam, animizam, magiju, fetišizam, itd.

Razvoj sintonizma

Prvi mitološki spomenici Japana vezani su za 7.-8. AD, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - odražavao je složen put formiranja sistema šintoističkih kultova. Značajno mjesto u ovom sistemu zauzima kult mrtvih predaka, od kojih je glavni bio klanski predak. ujigami, simbolizira jedinstvo i koheziju članova roda. Predmeti obožavanja bili su božanstva zemlje i polja, kiše i vjetra, šuma i planina itd.

U ranim fazama razvoja, šintoizam nije imao uređen sistem vjerovanja. Razvoj šintoizma išao je putem formiranja složenog jedinstva religioznih, mitoloških ideja različitih plemena, kako lokalnih tako i onih koji su dolazili sa kopna. Kao rezultat toga, jasan vjerski sistem nikada nije stvoren. Međutim, razvojem države i usponom cara, formira se japanska verzija nastanka svijeta, mjesta Japana, njegovih suverena u ovom svijetu. Japanska mitologija tvrdi da su prvo postojali Nebo i Zemlja, a zatim su se pojavili prvi bogovi, među kojima je bio i bračni par. Izanagi i Izanami koji je odigrao veliku ulogu u stvaranju svijeta. Uznemirili su okean ogromnim kopljem na vrhu sa dragim kamenom, a morska voda koja je curila sa vrha formirala je prvo od japanskih ostrva. Tada su počeli trčati oko nebeskog stupa i izrodili druga japanska ostrva. Nakon Izanamijeve smrti, njen muž Izanagi posjetio je carstvo mrtvih, nadajući se da će je spasiti, ali nije mogao. Vraćajući se, izvršio je obred pročišćenja, tokom kojeg je iz lijevog oka proizveo boginju Sunca - Amaterasu - s desna - bog mjeseca, s nosa - bog kiše, koji je poplavom opustošio zemlju. Tokom poplave, Amaterasu je otišao u pećinu i lišio zemlju svjetla. Svi bogovi, okupivši se, nagovorili su je da izađe i vrati Sunce, ali su uspjeli s velikom mukom. U šintoizmu se ovaj događaj, takoreći, reprodukuje u praznicima i ritualima posvećenim dolasku proljeća.

Prema mitologiji, Amaterasu je poslala svog unuka Ninigi dole na zemlju da vladaju ljudima. Japanski carevi, koji se zovu tenno(nebeski suveren) ili mikado. Amaterasu mu je dao "božanske" regalije: ogledalo - simbol poštenja, privjesci od jaspisa - simbol suosjećanja, mač - simbol mudrosti. U najvećem stepenu, ovi kvaliteti se pripisuju ličnosti cara. Glavni hramski kompleks u šintoizmu bilo je svetište u Iseu - Ise jingu. U Japanu postoji mit prema kojem je duh Amaterasua, koji živi u Ise jingu, pomogao Japancima u borbi protiv mongolskih osvajača 1261. i 1281. godine, kada je božanski vjetar " kamikaze„dva puta uništio mongolsku flotu, koja je išla na obale Japana. Šintoistička svetišta se obnavljaju svakih 20 godina. Vjeruje se da su bogovi zadovoljni što su na jednom mjestu tako dugo.

Nivoi sintonizma

U šintoizmu se razlikuje nekoliko nivoa koji su određeni objektima i subjektima kulta.

Dynastic Shinto vlasništvo je carske porodice. Postoje bogovi koje samo članovi porodice mogu prizvati, i rituali koje mogu izvoditi samo članovi porodice.

kult cara(tenoizam) - Obavezno za sve Japance.

šintoistički hram - obožavanje zajedničkih i lokalnih bogova koji postoje na svakom lokalitetu i štite ljude koji žive pod njihovom zaštitom.

Početna šintoizam - obožavanje porodičnih bogova.

Početkom VI vijeka. u Japanu postali poznati i. Postepeno, budizam počinje igrati značajnu ulogu u životu Japana, dolazi do međusobnog prožimanja budizma i šintoizma, njihove komplementarnosti. Božanstva budizma su prihvaćena u šintoizmu, i obrnuto. Šintoizam, sa svojom kolektivističkom prirodom, zadovoljava potrebe zajednice, dok se budizam, koji je lične prirode, fokusira na pojedinca. Postoji situacija tzv rebusinto(dvostruki put bogova). Budizam i šintoizam mirno koegzistiraju nekoliko vekova.

šinto, ili "put bogova" - tako su počeli zvati drevne Šintoistička religija razlikovati od budizma koji je stigao u Japan.
Šintoistička božanstva su prisutna u prirodnim objektima kao što su planine, drveće, kamenje neobičnog oblika, čak i u zvukovima. Ali šintoizam je više od oboženja prirode; to je spoj ponašanja, misli i načina rada, koji je više od 2000 godina postao sastavni dio postojanja Japanaca. Šinto je lično vjerovanje u kamija, prihvaćen način života u skladu s razmišljanjem kamija i duhovni život koji je prošao kroz vjerovanje i druženje s kamijem. Japanci vjeruju da su djeca svojih roditelja i kamija i stoga duguju svoje živote društvu i prirodi. Zauzvrat za ljubav i brigu koju dobijaju, dužni su pokazati lojalnost i poštovanje i društvu i prirodi i nastaviti svoju lozu, poštujući svoje pretke.

Tokom većeg dijela japanske istorije, šintoizam nije igrao nikakvu istaknutu ulogu u javnoj politici. Sve se promijenilo nakon Meiji restauracije 1868. godine, kada je, da bi se obnovio kult cara, šintoizam proglašen glavnom religijom, a budizam potisnut u drugi plan. Ova odluka označila je početak najzlokobnije epizode u vjerskom i političkom životu Japana - doba državnog šintoizma.

Državni šintoizam značio je dolazak ekstremnog nacionalizma, koji je dominirao od 1890. do 1945. godine. Mitovi o nastanku Japana uzdignuti su u rang istorijskih činjenica, a postulat o poreklu Japana od božanskog cara promovisan je na sve moguće načine. Istovremeno, takve tradicionalne vrijednosti kao što su lojalnost, unutrašnja smirenost, samopožrtvovnost, deklarirane u bushidou (način ratnika), poticale su se kao najbolje ljudske kvalitete. Takva osjećanja koristio je militaristički režim 1930-ih da ojača japanski osjećaj nacionalne superiornosti. Sve je to dovelo do formiranja izuzetno ujedinjene i lojalne nacije caru uoči Drugog svjetskog rata. Nakon rata, car Hirohito je bio prisiljen da se odrekne svoje božanske loze; postao je samo šef države (čisto nominalno), a šinto je prestao da bude državna religija.

šintoistička svetišta (svetišta)

Šintoistička svetišta se nazivaju jinja (mjesto kamija), iako imena mogu sadržavati i završetke -jingu ili -gu. Ova imena i torii kapije su najsigurnija razlika između šintoističkih i budističkih svetilišta. Svetište je dom kamija koji više vole da žive u prirodnom okruženju i mesto je gde im se služe i obožavaju.
Postoje različiti stilovi hramske arhitekture, ali tradicionalna šintoistička svetišta su izgrađena od neobojenog čempresovog drveta i slame. Skrenite pažnju na tigi - ukrštene izbočene grede na krajevima krova i katsuogi - kratke šipke položene vodoravno na sljemenu krova. Najbolji primjeri takve tradicionalne arhitekture su Veliko svetište Ise, Izumo Taisha (blizu Matsuea) i Meiji Jingu u Tokiju. Novije strukture odaju kineski ili korejski utjecaj, jer koriste crvenu i bijelu boju ili druge završne obrade.

Možda najkarakterističniji prepoznatljivi element svetilišta su torii gate, koji simboliziraju ulazak iz zemaljskog svijeta u duhovni. Obično je to jednostavna drvena konstrukcija od dva stupa sa dvije prečke koje ih prelaze. Postoji 20 glavnih tipova torija, mnogi od njih su obojeni crvenom bojom. Danas se izrađuju i od kamena, metala, armiranog betona, u ovim slučajevima kapije nisu farbane. Riječ torii znači "ptičji smuđ" i bila je uobičajen oblik uobičajene kapije do 1884.; kasnije su počeli da se postavljaju samo za svetilišta.

Negdje u svetilištu često se nalazi sveto drvo, označeno upletenim užetom (shimenawa) sa trakama bijelog papira oko njega. U starim danima vjerovalo se da je ovo poseban stan nekog kamija. Sada drveće samo simbolizira božansku moć, koja, kao i drugi dijelovi okolne prirode, pomaže ljudskoj svijesti da se odrekne smrtnog svijeta i približi svijetu kamija.

Na teritoriji svetišta, bliže zgradi, često se mogu naći skulpture životinja i ljudi; strogi dostojanstvenici u drevnim dvorskim kostimima s oružjem su tradicionalni japanski stražari. Istina, možete pronaći i pse sa lavljim glavama (koma inu) ili Nio divljeg izgleda, očigledno uzeti iz budističkog hrama. Druge figurice mogu pripadati glasnicima kamija; lisice, na primjer, u svetištima Inarija, boga bogate žetve.

Konačno ulazite u samu zgradu svetilišta. Na ulazu je kutija za donacije, na vrhu je konopac sa zvonom ili gongom. Neki kažu da zvuk zvona tjera zle duhove, drugi da privlači pažnju kamija. Druga šimenava označava sveto prebivalište kamija.
Unutar svakog svetilišta nalazi se unutrašnja odaja (honden) u kojoj se čuva shintai (svetište). To je sveti predmet koji ukazuje na prisustvo kamija, i stoga se uvijek drži pod ključem; ako ga vide, izgubiće svoju čudesnu moć. U nekim svetištima ulogu takvih predmeta imaju ogledala. Ispred hondena nalazi se sto za donacije, na kojem leži gohei, simbolični prinos štapova umotanih u bijeli papir u cik-cak šaru, i štapići za žrtvu za čišćenje (haraigushi). Ponekad se ovdje, između stola i svetišta, postavi ogledalo. Obavlja važnu mitološku i religioznu misiju, jer simbolizira ne samo čistu svijest kamija, već i iskrenost vjernika, odražavajući sve onako kako zaista jeste. U nekim slučajevima, samo ogledalo može biti sveti predmet; na primjer, vjeruje se da se ogledalo koje je boginja Amaterasu dala svom unuku Ninigiju čuva u hondenu svetišta Ise Jingu, glavnog japanskog šintoističkog svetilišta.

Velika svetišta su obično čitav kompleks zgrada, uključujući mala svetišta, molitvenu salu (haiden), paviljon za abdest, salu za donacije, kancelariju i prodavnicu poklona; kućište za svećenike, riznicu, a ponekad čak i platformu za ritualne plesove, predstave Noh teatra ili sumo arenu. Istina, u nekim slučajevima, utočište je samo torii i upleteno uže oko drveta ili kamena kako bi se označilo sveto stanište Komija. Dešava se da se čitava planina proglasi svetom, ali to je već rijetkost.
Do kraja prošlog vijeka pristup takvim planinama (a takvih ima dovoljno u Japanu) ženama je bio zabranjen. Danas je ženama dozvoljeno penjanje na samo dvije svete planine - Usiro-yama u prefekturi Okayama i vrh grebena Sanjo-ga-Take blizu Nare; oba vrha su svetišta sekte Shugendo.

Šintoistički rituali i praznici

Japanci se mole u raznim prilikama i biraju svetilište koje odgovara svrsi molitve. Dolaze da se zahvale svom lokalnom ili plemenskom Komiju na njegovom pokroviteljstvu i dobrim djelima ili da se pomole za ispunjenje važne želje, na primjer, za siguran porod. Komi se ponekad "specijaliziraju" za određene vrste dobročinstva; dakle, nema smisla ići kod Komija zaduženog za zdravstvo ako ćeš se moliti za uspjeh na ispitu.

Kada posjećujete svetilište, pokušajte barem završiti tri od četiri elementa šintoističkog rituala. Među njima je možda najvažniji čišćenje- pokazatelj poštovanja prema Komi. Ljudi koji su bolesni, sa otvorenim ranama, smatraju se nečistima, a podrazumijeva se da neće doći u svetinju.
U sjenici ili odmah ispod hale (zdjela s vodom blizu ulaza) navlažite vrhove prstiju, zatim zahvatite malo vode u dlanove i lagano isperite usta; pljunuti u poseban otvor na dnu.

Sada, nakon čišćenja, možete ići direktno u svetilište i donirati nešto. Možete samo baciti novčić u kutiju, novčić od 5 jena se smatra najsretnijim, iako ako tražite nešto veliko, potrebne su solidnije donacije, umotane u poseban papir. U zavisnosti od okolnosti, komi se može zadovoljiti hranom, vinom, raznim predmetima, pa čak i ritualnim plesovima (kagura koje izvode sluškinje svetišta) i sumo borbom.

Treći element rituala je molitva. Zvonite povlačenjem užeta; naklonite prvo jedan lagani naklon, zatim dva duboka naklona, ​​pomolite se, naklonite se duboko više od dva puta, pljesnite rukama dva puta u nivou grudi i završite sa dva naklona - niskim i laganim. Završna faza rituala klanjanja je sveti obrok, koji obično slijedi nakon posebne službe ili gozbe. Ponekad ima oblik konzumiranja hrane i pića donesenih za Komije; za njega je ostavljen simboličan udio. Gozba počinje obaveznom šoljom sakea, a često završava divljom zabavom i karaokama.

U prodavnici svetilišta možete kupiti talismane (omamori) za sve bolesti, papire sa gatanjem (omikuji) koji se potom vežu oko grana drveća i drvene pločice koje ispunjavaju želje (ovaj) - napišite svoju želju i stavite tabletu svađa sa drugima.

Japancima i posjetiocima ove zemlje možda su najatraktivniji veseli i šareni šintoistički praznici (matsuri). Svako svetište ima barem jedan godišnji festival koji vrijedi posjetiti. Tokom svečanosti, Komi simbolično prelaze iz unutrašnjih odaja svetilišta do ukrašenih palanki ili malih prenosivih hramova (mikosi). Gomile mladih ljudi, gurajući se i gurajući jedni protiv drugih, nose privremene komi nastambe ulicama gradova, vičući "vassei, vassei"; Šintoistički festivali u malim gradovima su posebno spektakularni. Sva ova očaravajuća akcija trebalo bi, kako kažu, da donese sreću Komi, a dugo nakon povratka palanke u svetinju, zabava se nastavlja, podstaknuta alkoholom i karaokama.

U Japanu se tradicionalne bogomolje mogu svrstati u dvije kategorije − Šintoistička svetišta (jinja) i Budistički hramovi. Razgovarajmo danas detaljno o prvom.

U šintoizmu, svetilišta su mjesta obožavanja. kami, ili "bogovi". Sami sveti objekti obožavanja nalaze se u unutrašnjoj odaji svetilišta i skriveni su od bilo čijeg očiju.

Ljudi posjećuju svetilišta kako bi odali počast kamiju i također se molili za sreću.

Svetilišta postaju objekti hodočašća tokom praznika i festivala, kao što su, setsubun, itd. Tradicionalno, bebe se u svetište donose u dobi od nekoliko sedmica. Na istom mjestu mnogi parovi održavaju svadbene svečanosti.

Razmislite koje su tradicionalne atrakcije šintoističkih svetilišta:

Torii

Veliki torii ili o-torii svetišta Itsukushima, izgrađena 1168. godine na udaljenosti od 200 metara od obale. Pogled na njih tradicionalno se smatra jednim od tri najljepša pogleda Japana.

Jedna ili više kapija torii nalaze se na ulazu u svetište. Dolaze u raznim bojama i izrađuju se od raznih materijala. Većina je, međutim, napravljena od drveta i narandžaste i crne boje. Torije simboliziraju prijelaz između svijeta ljudi i svijeta duhova.

Torii u svetištu Fushimi Inari u Kjotu

Comainu

Komainu je par statua psa čuvara ili lava koji se često nalaze podignuti s obje strane ulaza u svetište. Međutim, kada su u pitanju svetinje Inari, tada umjesto pasa, a još više lavova, djeluju lisice.

Izvor vode za čišćenje

Nalazi se u blizini ulaza u svetište. Prije ulaska u glavnu salu, potrebno je očistiti se pranjem ruku i ispiranjem usta.

Glavna sala i sala za ponudu

U zavisnosti od arhitektonskog stila svetišta, glavna sala ( honden) i sala za prinose ( haiden) su ili dvije odvojene zgrade, ili jedna kombinovana. U unutrašnjoj odaji glavne dvorane nalazi se svetilište, dok se u sali za prinose posjetitelji mole i prinose.

Scena

Neka šintoistička svetišta imaju pozornicu za nastupe pozorište ali ili dancing bugaku.

Posjetioci svetilišta svoje želje ispisuju na ovim drvenim pločama i ostavljaju ih u svetilištu u nadi da će im se želje ispuniti. Većina želi dobro zdravlje, uspjeh u poslu, sreću na prijemnim ispitima, ljubav i bogatstvo.

Omikuji

Omikuji su letci na kojima su ispisana predviđanja, mogu se naći u mnogim svetištima i hramovima. Leci sadrže nasumično napisana predviđanja čija se značenja razlikuju od daikichi("velika sreća") da daikyō(„velika nesreća“). Vezivanjem takvog lista oko grane svetog drveta ili posebnog pirinčanog užeta (vidi sliku), možete ostvariti "dobro" predviđanje i spriječiti izvršenje "lošeg".

Shimenawa

Shimenawa je slamnato uže na koje su vezane cik-cak trake papira ( strana).

Označava granicu nečega svetog, na primjer, može se vidjeti na torijima, vezanim oko svetog drveća, kamenja itd.

Nosi se sličan konopac yokozuna, sumo rvači najvišeg ranga, tokom ritualnih ceremonija.

Neka svetišta mogu imati dodatne zgrade, kao što su sveštenička kuća, kancelarija, skladište za mikoshi i druge pomoćne zgrade.

Mikoshi, to je upravo ono što je na nosilima - spremište svetog predmeta (shintai), u kojem živi kami

S druge strane, nešto što je gotovo nemoguće naći na teritoriji šintoističkog svetilišta je groblje. Iz tog razloga smrt je u šintoizmu suprotstavljena čistoći i pripada nadležnosti budizma.

Tokom vekova, postojala je mešavina arhitektonskih stilova šintoističkih svetilišta i Budistički hramovi Japan. Većina stilova odražava uticaj kopnene azijske budističke hramske arhitekture. Samo nekoliko svetišta koja su preživjela do danas može se smatrati izgrađenim u čisto japanskom stilu, a najupečatljiviji primjer su šintoistička svetišta provincije Ise.

U Japanu postoji na desetine hiljada šintoističkih svetilišta, koja se uslovno mogu podijeliti u sljedeće grupe:

Carska svetišta

Ovo su svetilišta koja je izgradila i upravljala direktno japanska vlada. Najznačajnija su svetišta provincije Ise, hram Izumo i svetište Atsuta, kao i nekoliko novih svetilišta izgrađenih tokom Meiji ere, kao npr. Tokyo Meiji Shrine

Meiji Hram u Tokiju

i Heian Hram u Kjotu. Carska svetišta se lako razlikuju po prisutnosti grb carske porodice - krizanteme
Štaviše, često se nazivaju jingu nego jinja.

Svetišta Inari

Na ulazu u svetište Fushimi Inari

Oni su posvećeni kami (božanstvo) pirinča Inari. Lako se mogu prepoznati po statuama lisica, jer. ove životinje se smatraju glasnicima Inarija. U Japanu postoje hiljade Inari svetilišta, jedno od najpoznatijih je Svetište Fushimi Inari u Kjotu.

Svetišta Hačimana

Tsurugaoka Hachimangu Hram

posvećeno Hachimanu, kami rata, koji je u prošlosti bio posebno popularan među ratničkim klanovima. U stvari, Hachiman je svetac zaštitnik ratnika, šinto božanstvo, tokom svog života bio je car po imenu Ojin (390-415).

U Japanu postoje hiljade Hachiman svetilišta, ali je možda najpoznatije svetište Tsurugaoka Hachimangu Kamakura.

Svetišta Tenjina

Svetište Dazaifu Tenmangu

posvećeno Kami Sugawara-Michizane(ko je čovjek i božanstvo parobroda), naučnik i političar iz Heian ere.

Sugawara Michizane od majstora Hidetoshi Terada (1880)

Ove svetinje su posebno popularne kod studenata koji se pripremaju za prijemne ispite. Lako su prepoznatljivi po statuama bikova i stablima šljiva (Chichizaneovo omiljeno drvo).

Prvo i najpoznatije svetište Michizanea je Dazaifu Tenmangu u blizini Fukuoke.

Sengen Shrines

posvećeno princeza po imenu Konohana Sakuya, koja je božanstvo planine Fuji.

Konohana Sakuya od velikog majstora Katsushike Hokusaija

U Japanu postoji više od hiljadu takvih svetilišta, a glavna se nalaze direktno u podnožju planine Fuji.

Svetišta posvećena osnivačima moćnih klanova

Toshogu Shrine
Svetište Kanazawa Oyama

Neki moćni klanovi koji su ostavili značajan trag u istoriji Japana takođe su uspeli da sagrade svetinje svojim osnivačima. Najupečatljiviji primjer je nekoliko desetina svetilišta Toshogu posvećenih slavnom daimyou i šogunu, uključujući, Toshogu Shrine Nikko. Drugi primjer je svetište Kanazawa Oyama posvećeno Maede Toshiie, osnivač moćnog lokalnog klana Maeda.

lokalne svetinje

Ogroman broj lokalnih svetišta posvećenih lokalnim šintoističkim božanstvima.

U materijalnom objektu, a ne nužno u onom koji se smatra živim u standardnom smislu, na primjer, na drvetu, kamenu, svetom mjestu ili prirodnom fenomenu, a pod određenim uvjetima može biti i u božanskom dostojanstvu. Neki kami su duhovi područja ili određeni prirodni objekti (na primjer, duh određene planine), drugi personificiraju globalne prirodne pojave, kao što je Amaterasu Omikami, boginja Sunca. Poštovani su Kami - zaštitnici porodica i klanova, kao i duhovi preminulih predaka, koji se smatraju zaštitnicima i zaštitnicima svojih potomaka. Šinto uključuje magiju, totemizam, vjerovanje u djelotvornost raznih talismana i amajlija. Smatra se da je moguće zaštititi od neprijateljskih kamija ili ih pokoriti uz pomoć posebnih rituala.

Glavni duhovni princip šintoizma je živjeti u skladu s prirodom i ljudima. Prema šintoizmu, svijet je jedinstveno prirodno okruženje u kojem kami, ljudi i duše mrtvih žive jedni pored drugih. Kami su besmrtni i uključeni su u ciklus rađanja i smrti, kroz koji se sve na svijetu stalno ažurira. Međutim, ciklus u svom sadašnjem obliku nije beskonačan, već postoji samo do uništenja Zemlje, nakon čega će poprimiti druge oblike. U šintoizmu ne postoji koncept spasenja, već svako određuje svoje prirodno mesto u svetu svojim osećanjima, motivacijama i postupcima.

Šintoizam se ne može smatrati dualističkom religijom i ne postoji opći strogi zakon svojstven abrahamskim religijama. Šintoistički koncepti dobra i zla značajno se razlikuju od evropskih (kršćanskih), prije svega, po svojoj relativnosti i konkretnosti. Dakle, neprijateljstvo između kamija koji su antagonistički po svojoj prirodi ili čuvaju lične pritužbe smatra se prirodnim i ne čini jednog od protivnika bezuslovno „dobrim“, drugog – bezuslovno „lošim“. U starom šintoizmu, dobro i zlo su označavani terminima joši. (jap. 良し, dobro) i asi (jap. 悪し, loše), čije značenje nije duhovni apsolut, kao u evropskom moralu, već samo ono što treba izbjegavati i čemu treba težiti da bi se izbjegao tsumi (jap. 罪)- društveno za osudu, štetno za ljude, narušavajući prirodu ljudskog djelovanja.

Ako osoba djeluje iskrenog, otvorenog srca, percipira svijet onakvim kakav jeste, ako je njegovo ponašanje poštovano i besprijekorno, onda najvjerovatnije čini dobro, barem u odnosu na sebe i svoju društvenu grupu. Vrlina se prepoznaje kao simpatija prema drugima, poštovanje starijih po godinama i položaju, sposobnost da se "živi među ljudima" - održava iskrene i prijateljske odnose sa svima koji okružuju osobu i čine njegovo društvo. Osuđuje se bes, sebičnost, rivalstvo radi rivalstva, netrpeljivost. Sve što narušava društveni poredak, uništava harmoniju svijeta i ometa služenje kamija smatra se zlom.

Ljudska duša je u početku dobra i bezgrešna, svijet je u početku dobar (odnosno ispravan, iako ne nužno dobroćudan), ali zao (jap. 禍 mađioničar) koji invaziju spolja donose zli duhovi (jap. 禍津日 magatsuhi) , iskorištavajući slabosti čovjeka, njegova iskušenja i nedostojne misli. Dakle, zlo je, prema šintoističkom mišljenju, neka vrsta bolesti svijeta ili osobe. Stvaranje zla (tj. nanošenje zla) je neprirodno za čoveka, čovek čini zlo kada je prevaren ili podvrgnut samoobmani, kada ne može ili ne zna da se oseća srećno živeći među ljudima, kada mu život je loše i pogrešno.

Pošto ne postoji apsolutno dobro i zlo, samo osoba sama može razlikovati jedno od drugog, a za ispravan sud potrebna mu je adekvatna percepcija stvarnosti („srce kao ogledalo“) i sjedinjenje sa božanstvom. Takvo stanje osoba može postići ako živi ispravno i ne čini "tsumi".

Istorija šintoizma

Porijeklo

Šintoistički kult

hramovi

Svetište ili šintoistički hram je mjesto gdje se izvode rituali u čast bogova. Postoje hramovi posvećeni nekoliko bogova, hramovi koji odaju počast duhovima mrtvih određenog klana, a hram Yasukuni odaje počast japanskoj vojsci koja je umrla za Japan i cara. Ali većina svetilišta posvećena je jednom određenom kami.

Za razliku od većine svjetskih religija, u kojima nastoje da stare ritualne strukture zadrže što je moguće više nepromijenjene i grade nove u skladu sa starim kanonima, u šintoizmu, u skladu s principom univerzalne obnove, a to je život, postoji je tradicija stalne obnove hramova. Svetišta šintoističkih bogova se redovno ažuriraju i obnavljaju, a njihove arhitekture se menjaju. Dakle, hramovi Ise, nekadašnji carski, rekonstruišu se svakih 20 godina. Stoga je sada teško reći šta su tačno bila šintoistička svetišta antike, poznato je samo da se tradicija izgradnje takvih svetilišta pojavila najkasnije u 6. stoljeću.

Tipično, hramski kompleks se sastoji od dvije ili više zgrada smještenih u slikovitom području, „upisanih“ u prirodni krajolik. Glavna zgrada - honden, - namijenjeno božanstvu. Sadrži oltar gdje xingtai- "kami tijelo", - predmet za koji se vjeruje da je prožet duhom kami. Xingtai mogu biti različiti predmeti: drvena ploča s imenom božanstva, kamen, grana drveta. Xingtai ne pokazuje se vjerniku, uvijek je skriveno. Od duše kami neiscrpno, njegovo istovremeno prisustvo u xingtai mnogi hramovi se ne smatraju nečim čudnim ili nelogičnim. Slike bogova unutar hrama obično se ne rade, ali mogu postojati slike životinja povezanih s jednim ili drugim božanstvom. Ako je hram posvećen božanstvu područja na kojem je izgrađen ( kami planine, gajevi), zatim honden možda neće biti izgrađena, jer kami i tako je prisutan na mestu gde je hram podignut.

Osim honden, hram se obično nalazi haiden- sala za molitve. Pored glavnih zgrada, kompleks hrama može uključivati shinsenjo- prostorija za pripremu svete hrane, haraijo- mjesto za čini, kaguraden- pozornica za ples, kao i drugi pomoćni objekti. Sve zgrade hramskog kompleksa održavane su u istom arhitektonskom stilu.

Arhitektura hramova je raznolika, iako postoji nekoliko tradicionalnih stilova koji se u većini slučajeva slijede. U svim slučajevima, glavne zgrade su u obliku pravougaonika, na čijim uglovima su vertikalni stubovi koji nose krov. U nekim slučajevima honden i haiden mogu stajati jedan do drugog, dok se za obje zgrade gradi zajednički krov. Pod u glavnim hramskim zgradama uvijek je izdignut iznad zemlje, tako da do hrama vodi stepenište. Veranda se može pričvrstiti na ulaz. Tradicionalno, hramovi su građeni od drveta, postoji nekoliko hramova od prirodnog kamena, ali ovaj materijal se koristi izuzetno rijetko. Danas se hramovi, posebno u gradu, najčešće grade od savremenih građevinskih materijala, kao što su cigla i armirani beton, krov je metalni. Na mnogo načina, takve promjene su diktirane zahtjevima pravila zaštite od požara.

Postoje svetilišta bez zgrada, to su pravougaone platforme, na čijim uglovima su postavljeni drveni stubovi. Stubovi su povezani slamnatim snopom, a u središtu svetilišta je drvo, kameni ili drveni stup.

Ispred ulaza na teritoriju svetišta nalazi se najmanje jedan torijus - građevine slične vratima bez krila. Torii se smatraju ulazom u mjesto u vlasništvu kamija, gdje se bogovi mogu manifestirati i komunicirati s njima. Može postojati samo jedan torii, ali ih može biti veliki broj. Vjeruje se da osoba koja je uspješno završila neki zaista veliki posao treba da pokloni torije nekom hramu. Od torija vodi put do ulaza u honden, pored kojeg su postavljeni kameni bazeni za pranje ruku i usta. Ispred ulaza u hram, kao i na drugim mjestima gdje se vjeruje da su kami stalno ili se mogu pojaviti, izvijeni su shimenawa- debeli snopovi pirinčane slame. Neposredno ispred ulaza nalaze se komainu - par statua nalik mješavini lava i psa, koji predstavljaju mistične čuvare.

parohije

Zbog činjenice da šinto obožava mnoge bogove i duhove, na jednom području mogu postojati (i obično postoje) hramovi posvećeni drugačiji kami, a vjernici mogu posjetiti nekoliko hramova. Dakle, koncept župe kao teritorije i parohijana „dodijeljenih“ određenom hramu ne postoji u šintoizmu. Ipak, postoji prirodno geografsko udruženje vjernika oko lokalnih hramova. Oko većine mjesnih crkava postoji manje-više velika zajednica, koja u velikoj mjeri preuzima održavanje hrama i učestvuje u bogosluženjima i praznicima u njemu. Zanimljivo je da ni davanje šintoističkog državnog statusa 1868. niti ukidanje ovog statusa 1945. godine nisu značajno uticali na ovu situaciju.

Postoji nekoliko hramova od svejapanskog značaja; u stvari, cijeli Japan je njihova župa. To su, prije svega, Veliki hram u Iseu, Meiji i Yasukuni u Tokiju, Heian u Kjotu i hram Dazaifu u istoimenom gradu u provinciji Fukuoka. Također, lokalni hramovi se smatraju potpuno japanskim, bez župe, ako su posvećeni bilo kojoj istorijskoj ličnosti, slavnoj ličnosti ili vojnicima koji su poginuli u ratu.

kućni oltar

Za kućnu molitvu vjernik, ako ima prostora i želje, može urediti mali lični hram (u vidu posebne zgrade pored kuće), ali mnogo češće se uređuje za kućna bogosluženja. kamidana- kućni oltar. Kamidana je mala polica ukrašena granama bora ili svetog drveta sakaki, obično postavljena u kući iznad vrata gostinske sobe. Ako lokacija dozvoljava, nasuprot kamidanu se može postaviti ogledalo.

Na kamidana stavljaju talismane kupljene u hramovima, ili jednostavno tablice sa imenima božanstava koja vernik obožava. Obično se u centar stavlja talisman iz svetilišta Ise, pored kojeg se nalaze talismani drugih božanstava koja vjernici obožavaju. Ako polica nije dovoljno široka, Ise talisman se postavlja ispred, a ostali talismani iza njega. Ako ima dovoljno prostora za talismane u čast preminulih rođaka, može se napraviti posebna polica, ispod police za talismane božanstava, ako nema mjesta, talismani rođaka se postavljaju uz talismane božanstava.

Osnovni rituali

U osnovi šintoističkog kulta je poštovanje kami kome je hram posvećen. Da bi se to postiglo, šalju se rituali za uspostavljanje i održavanje veze između vjernika i kamija, zabavljanje kamija i pružanje mu zadovoljstva. Vjeruje se da vam to omogućava da se nadate njegovoj milosti i zaštiti.

Sistem kultnih rituala razvijen je prilično skrupulozno. Uključuje obred pojedinačne molitve parohijana, njegovo učešće u kolektivnim hramskim aktivnostima, red individualne molitve kod kuće. Glavna četiri šintoistička rituala - pročišćavanje ( harai), žrtvovanje ( shinsen), molitva ( norito) i simbolični obrok ( naorai). Osim toga, postoje složeniji rituali hramskih praznika. matsuri.

Harai- simbolično čišćenje. Za ceremoniju se koristi posuda ili izvor čiste vode i mala kutlača na drvenoj dršci. Vjernik prvo ispere ruke iz kutlače, zatim vodu iz kutlače sipa u dlan i ispere usta (pljune vodu, naravno, u stranu), nakon čega vodu iz kutlače izlije u dlan i opere dršku. kutlaču da je ostavi čistu za sljedećeg vjernika. Osim toga, postoji procedura za masovno pročišćavanje, kao i pročišćavanje mjesta ili objekta. Tokom takve ceremonije, sveštenik okreće poseban štap u blizini predmeta ili ljudi koji se čiste. Može se koristiti i posipanje vjernika slanom vodom i posipanje solju. Shinsen- ponuda. Obožavalac treba da ponudi poklone kamiju kako bi ojačao vezu sa kamijem i pokazao svoju posvećenost njemu. Kao ponuda koriste se razni, ali uvijek jednostavni predmeti i namirnice. Prilikom individualne molitve kod kuće, prinosi se polažu na kamidanu, dok se klanja u hramu, polažu se na poslužavnike ili tanjire na posebnim stolovima za prinose, odakle ih sveštenstvo nosi. Ponude mogu biti jestive; u takvim slučajevima obično nude čistu vodu iz izvora, sake, oguljenu rižu, pirinčane kolače („mochi“), rjeđe donose male porcije kuhanih jela, poput ribe ili kuhanog pirinča. Nejestivi prinosi se mogu dati u obliku novca (novčići se bacaju u drvenu kutiju kod oltara u hramu prije klanjanja molitve, mogu se dati veće količine novca, kada se prinose hramu prilikom naručivanja neke ceremonije prenosi se direktno svešteniku, u kom slučaju je novac umotan papir), simbolične biljke ili grane svetog drveta sakaki. Kami koji štiti određene zanate može donirati predmete iz tih zanata, kao što su grnčarija, tekstil, čak i živi konji (iako je ovo drugo vrlo rijetko). Kao posebnu donaciju, parohijanin može, kao što je navedeno, donirati hram torii. Darove župljana skupljaju svećenici i koriste ih prema svom sadržaju. Biljke i predmeti se mogu koristiti za ukrašavanje hrama, novac ide za njegovo održavanje, jestive ponude dijelom mogu jesti porodice svećenika, a dijelom postati dio simboličnog obroka. naorai. Ako se hramu donira posebno mnogo kolača od riže, onda se mogu podijeliti parohijanima ili jednostavno svima. norito- ritualne molitve. Norito čita svećenik koji djeluje kao posrednik između osobe i kamija. Takve molitve se čitaju na svečane dane, praznike, kao iu slučajevima kada, u čast nekog događaja, vjernik prinosi žrtvu hramu i naređuje posebnu ceremoniju. Ceremonije se naređuju kako bi se odalo počast kamiju na lično važan dan: prije početka novog rizičnog posla, kako bi se zamolilo božanstvo za pomoć, ili, obrnuto, u čast nekog povoljnog događaja ili završetka nekog velikog i važnog posla. (rođenje prvog djeteta, prijem najmlađeg djeteta u školu, starijeg - na fakultet, uspješan završetak velikog projekta, oporavak nakon teške i opasne bolesti i tako dalje). U takvim slučajevima, mušterija i osobe u njegovoj pratnji, po dolasku u hram, obavljaju obred harai, nakon čega ih ministar poziva da hayden gdje se održava obred: svećenik se nalazi ispred, okrenut prema oltaru, naručitelj obreda i oni koji ga prate su iza njega. Sveštenik naglas čita obrednu molitvu. Obično molitva počinje hvaljenjem božanstva kome se klanja, sadrži spisak svih ili najvažnijih prisutnih osoba, opisuje prigodu u kojoj su se okupile, izražava molbu ili zahvalnost prisutnih i završava izražavajući nadu u naklonost kamija. Naorai- ritualna gozba. Obred se sastoji u zajedničkom obroku župljana koji jedu i piju dio jestivih prinosa i tako, takoreći, dodiruju jelo kamijem.

Kućna molitva

Šinto ne zahtijeva od vjernika da često posjećuje hramove, sasvim je dovoljno učestvovati u velikim hramskim praznicima, a ostalo vrijeme čovjek se može moliti kod kuće ili na bilo kojem drugom mjestu gdje smatra da je to ispravno. Kućni namaz se obavlja prije kamidana. Prije molitve kamidanačisti se i briše, tu se stavljaju svježe grane i prilozi: obično sake i mochi. Na dane vezane za pomen preminulim rođacima, na kamidana mogu se staviti predmeti koji su bili važni za pokojnika: fakultetska diploma, mjesečna plata, nalog za unapređenje i sl. Dovodeći se u red, opravši lice, usta i ruke, vjernik staje ispred kamidana, pravi jedan kratki naklon, zatim dva duboka, zatim nekoliko puta pljesne rukama u nivou grudi kako bi privukao kamija, moli se mentalno ili vrlo tiho, sklapajući dlanove ispred sebe, nakon čega se ponovo dva puta duboko nakloni, čini još jedan plitki naklon i odlazi od oltara. Opisani red je idealna opcija, ali zapravo je u mnogim porodicama procedura pojednostavljena: obično neko iz starije generacije čisti kamidanu u pravim danima, slaže nakit, talismane i ponude. Oni članovi porodice koji se ozbiljnije bave vjerskim tradicijama prilaze oltaru i stoje pred njim u tišini neko vrijeme, pognute glave, pokazujući poštovanje prema kamiju i duhovima predaka. Nakon završetka namaza, jestivi darovi se vade iz kamidana i nakon toga jedu; Vjeruje se da se na taj način vjernici pridružuju jelu duhova i kamija.

Molitva u hramu

Glavni način komunikacije sa kamijem za šintoiste je klanjanje molitve prilikom posjete hramu. Čak i prije ulaska na teritoriju hrama, vjernik se mora dovesti u ispravno stanje: iznutra se pripremiti za susret sa kamijem, očistiti svoj um od svega ispraznog i neljubaznog. Prema šintoističkim vjerovanjima, smrt, bolest i krv uništavaju čistoću potrebnu za posjetu hramu. Zbog toga bolesnici, koji boluju od rana koje krvare, kao i oni koji su u tuzi nakon smrti svojih najmilijih, ne mogu posjećivati ​​hram i učestvovati u vjerskim obredima, iako im nije zabranjeno moliti se kod kuće ili bilo gdje drugdje.

Ulazeći na teritoriju hrama, parohijanin prolazi stazom, na kojoj mora postojati mjesto za obavljanje obreda harai - simboličkog pročišćenja. Ako je vjernik donio neke posebne prinose, onda ih može izložiti na stolove za prinose ili ih dati duhovniku.

Zatim vjernik odlazi u honden. On baca novčić u drvenu rešetkastu kutiju ispred oltara (na selu umjesto novčića može poslužiti prstohvat riže umotane u papir). Ako je ispred oltara postavljeno zvono, vjernik može na njega zvoniti; značenje ove radnje tumači se na različite načine: prema nekim idejama, zvonjava zvona privlači pažnju kamija, prema drugima plaši zle duhove, prema drugima pomaže u pročišćenju uma župljana. Zatim, stojeći ispred oltara, vjernik se nakloni, nekoliko puta pljesne rukama (ovaj gest, prema šintoističkim idejama, privlači pažnju božanstva), a zatim se moli. Pojedinačne molitve nemaju ustaljene forme i tekstove, čovjek se jednostavno mentalno okreće kami sa onim što želi da kaže. Ponekad se desi da parohijanin pročita unapred pripremljenu molitvu, ali to se obično ne radi. Karakteristično je da običan vjernik svoje molitve izgovara ili vrlo tiho, ili uopće mentalno - samo svećenik može moliti naglas kada obavlja "zvaničnu" obrednu molitvu. Nakon obavljenog namaza vjernik se klanja i udaljava od oltara.

Na povratku do izlaza iz hrama, vjernik može kupiti hramske talismane (ovo može biti ploča s imenom kamija, strugotine uzeti sa trupaca stare hramske zgrade tokom posljednje obnove, neki drugi predmeti) stavi ih na kamidanu kod kuće. Zanimljivo je da, iako šintoizam ne osuđuje trgovinu i robno-novčane odnose kao takve, primanje hramskih talismana za novac od strane vjernika nije formalno trgovina. Vjeruje se da vjernik prima talismane na poklon, a plaćanje za njih je njegov dobrovoljni prilog hramu, koji se daje kao uzvratna zahvalnost. Također, uz malu naknadu, vjernik može iz posebne kutije uzeti traku papira na kojoj je odštampano predviđanje onoga što ga čeka u bliskoj budućnosti. Ako je predviđanje povoljno, treba da omotate ovu traku oko grane drveta koje raste na zemljištu hrama ili oko šipki ograde hrama. Nepovoljna predviđanja ostaju u blizini figura mitskih čuvara.

Macuri

Praznici su poseban dio šintoističkog kulta - matsuri. Održavaju se jednom ili dva puta godišnje i obično su povezani ili s istorijom svetilišta ili s mitologijom koja posvećuje događaje koji su doveli do njegovog nastanka. U pripremi i izvođenju matsuri mnogo ljudi je uključeno. Kako bi organizovali veličanstveno slavlje prikupljaju priloge, obraćaju se podršci drugih hramova i uveliko koriste pomoć mladih učesnika. Hram je očišćen i ukrašen granama drveta sakaki. U velikim hramovima određeni dio vremena se izdvaja za izvođenje svetih igara "kagura".

Središnji dio proslave je iznošenje o-mikoshija, palanke koja predstavlja minijaturnu sliku šintoističkog svetilišta. U "o-mikoshi" je postavljen simbolični predmet, ukrašen pozlaćenim rezbarijama. Vjeruje se da se u procesu prenošenja palanke u nju useljava kami i posvećuje sve učesnike obreda i one koji su došli na slavlje.

sveštenici

U velikim hramovima ima ih nekoliko kannushi, a pored njih i muzičari, plesači, razni zaposleni koji stalno rade u hramovima. U malim svetištima, posebno u ruralnim područjima, nekoliko hramova može imati samo jedan kannushi, štaviše, on često spaja svešteničko zanimanje sa nekim običnim poslom - učitelj, namještenik ili poduzetnik.

Ritualno ruho kannushi sastoji se od bijelog kimona, hakama hlača (bijele ili u boji) i crne kape eboshi, ili, za sveštenike visokog ranga, profinjeniji pokrivač za glavu kammuri. Miko nosi bijeli kimono i jarko crvenu hakamu. Na stopala se stavljaju bijele tradicionalne japanske čarape. tabi. Za službu izvan hrama, obučeni su sveštenici visokog ranga asa-gutsu (jap. 浅沓)- lakirane cipele od jednog komada drveta. Sveštenici nižeg ranga i miko nose obične sandale sa belim kaiševima. Odeždi sveštenstva se ne pripisuje nikakvo simbolično značenje. U osnovi, njegov stil je kopiran sa dvorske odjeće iz Heian ere. Nosite ga samo za vjerske ceremonije, u običnom životu kannushi nositi običnu odeću. U onim slučajevima kada laik treba da bude predstavnik hrama tokom bogosluženja, on se oblači i u odeću sveštenika.

U osnovama šintoizma ne postoje postulati koji ograničavaju mogućnost žena da budu službenice kamija, ali u stvari, u skladu s patrijarhalnim japanskim tradicijama, u prošlosti su gotovo isključivo muškarci postajali sveštenici hrama, dok su žene bile dodijeljene uloga asistenata. Situacija se promijenila tokom Drugog svjetskog rata, kada su mnogi svećenici pozvani u oružane snage. Trenutno [ ] sveštenice služe u pojedinim hramovima, njihov broj postepeno raste, iako su većina sveštenika, kao i ranije, muškarci.

Šintoizam i smrt

Smrt, bolest, krv, prema šintoizmu, je nesreća, ali ne i "prljavština". Međutim, smrt, povreda ili bolest narušavaju čistoću tijela i duše, koji su neophodno stanje za bogosluženje u hramu. Kao rezultat toga, vjernik koji je bolestan, pati od rane koja krvari ili je nedavno doživio smrt voljene osobe ne treba da učestvuje u bogosluženju u hramu i hramskim praznicima, iako, kao i u svim religijama, može se moliti kod kuće. , uključujući traženje kamija da pomogne u brzom oporavku ili da se obrati duhovima mrtvih, koji će, prema šintoističkim kanonima, zaštititi njihove žive rođake. Takođe, sveštenik ne može vršiti bogosluženje ili učestvovati u hramskom festivalu ako je bolestan, povređen ili je pretrpeo smrt najbližih ili požar dan ranije.

Zbog stava prema smrti kao nečemu što je nespojivo sa aktivnom komunikacijom sa kamijem, tradicionalni šintoistički sveštenici nisu obavljali pogrebne ceremonije u hramovima i, štaviše, nisu sahranjivali mrtve na teritoriji hramova (za razliku od hrišćanstva, gde je groblje na teritoriji crkve je uobičajena praksa). biznis, i tradicionalna okinavska religija, gdje su sahrane uobičajene na svetim mjestima utaki). Međutim, postoje primjeri izgradnje hramova na mjestima gdje se nalaze grobovi posebno poštovanih ljudi. U ovom slučaju, hram je posvećen duhu osobe koja je sahranjena na ovom mjestu. Osim toga, šintoistička vjerovanja da duhovi mrtvih štite žive i barem povremeno borave u ljudskom svijetu dovela su do pojave tradicije izgradnje prekrasnih nadgrobnih spomenika na grobovima mrtvih, kao i tradicije posjećivanja grobova predaka i prinošenje prinosa u grobove. Ove tradicije se još uvijek poštuju u Japanu do danas, i odavno su poprimile oblik opće kulturne, a ne vjerske [ ] .

Šintoizam među rituale uključuje one koji se održavaju u vezi sa smrću osobe. U prošlosti su ove obrede obavljali uglavnom sami rođaci pokojnika. Sada sveštenici vrše ritualne ceremonije za mrtve, ali, kao i ranije, takve ceremonije se nikada ne održavaju u hramovima i mrtvi se ne sahranjuju na teritoriji hramova.

Šintoizam u modernom Japanu

Organizacija

Prije Meiji restauracije, izvođenje rituala i održavanje hramova bili su, u stvari, čisto javna stvar, s kojom država nije imala nikakve veze. Hramove posvećene božanstvima klanova održavali su dotični klanovi, hramove lokalnih kamija održavala je zajednica lokalnih stanovnika koji se mole u njima. Prirodna migracija stanovništva postupno je „nagrizla“ tradicionalna geografska područja pojedinih klanova, članovi klanova koji su se udaljavali od svojih zavičajnih mjesta nisu uvijek imali priliku da se povremeno vraćaju u hramove svog klana, zbog čega su osnovali novi hramovi klanskih božanstava u mjestima njihovog novog prebivališta. Kao rezultat toga, "klanski" hramovi su se pojavili širom Japana i zapravo su se pretvorili u analogne hramove lokalnih kamija. Oko ovih hramova razvila se i zajednica vjernika u čijem sastavu je hram, a u njima su služili sveštenici iz tradicionalnih svešteničkih porodica. Jedini izuzetak su bili nekoliko najvažnijih hramova pod kontrolom porodice cara Japana.

Do danas su očuvane tradicije provođenja rituala tokom izgradnje nove kuće: prije početka izgradnje održava se ceremonija čišćenja teritorije buduće kuće kako bi se otjerali zli duhovi i izrazilo poštovanje prema kamiju. ovog mjesta, a na ceremoniju se može posebno pozvati i sveštenik. Na kraju gradnje održava se joto-sai (ceremonija polaganja grede) ceremonija: kami simbol se postavlja na sredinu grede sljemena krova, nakon čega se priređuje gozba za radnike koji su gradili krov. kuća i komšije.

A u svakodnevnim poslovima možete pronaći odjeke šintoističkih tradicija. Na primjer, generalno čišćenje kuće dva puta godišnje, u jesen i proljeće, odražava drevnu ceremoniju Velikog čišćenja, trenutni običaj otvaranja računa u junu i decembru povezan je sa šintoizmom, a u poslovnom svijetu Japana način okončanja uspješnog dogovora ili riješenog spora pljeskom ruku je prilično uobičajen - ovaj tradicionalni šintoistički gest se koristi za privlačenje kamija kako bi označio da je sporazum postignut i slučaj je uspješno okončan.

Šinto izvan Japana

Uprkos činjenici da je šintoizam duboko nacionalna religija, postoji mali broj sljedbenika ove religije izvan Japana. Raštrkani su po cijelom svijetu, a većina ih je iz Japana ili samo etnički Japanci. U isto vrijeme, postoji određeni broj etničkih ne-Japanaca koji žive izvan Japana i praktikuju šintoizam. Posljednjih decenija pojavilo se čak nekoliko nejapanskih šintoističkih svećenika, od kojih je najpoznatiji Koichi Barrish. Glavna poteškoća za sljedbenike šintoizma izvan Japana je nedostatak hramova (svetišta) i izuzetno konzervativne osnove same religije.

04okt

Šta je šinto (šinto)

Šinto je drevna istorijska religija Japana, koja se zasniva na vjerovanju u postojanje mnogih bogova i duhova koji žive lokalno u određenim svetištima ili širom svijeta, kao što je božica sunca Amaterasu. Šinto ima aspekte, odnosno vjerovanje da duhovi borave u prirodnim neživim objektima, zapravo, u svim stvarima. Za šinto, prvi prioritet je da osoba živi u skladu sa prirodom. , šinto ili "šinto" se može prevesti kao - Put bogova.

Šinto je suština religije - ukratko.

Jednostavno rečeno, šinto je nije baš religija u klasičnom smislu te riječi, već filozofija, ideja i kultura zasnovana na vjerskim uvjerenjima. U šintoizmu ne postoje određeni kanonski sveti tekstovi, nema formalnih molitava i obaveznih rituala. Umjesto toga, opcije obožavanja uvelike variraju ovisno o svetištu i božanstvu. U šintoizmu je vrlo često običaj obožavati duhove predaka, koji nas, prema vjerovanjima, stalno okružuju. Iz navedenog možemo zaključiti da je šinto vrlo liberalna religija, usmjerena na stvaranje općeg dobra i harmonije s prirodom.

Poreklo religije. Gdje je šintoizam nastao?

Za razliku od mnogih drugih religija, šintoizam nema osnivača i određenu tačku porijekla u vremenu. Narodi drevnog Japana dugo su praktikovali animistička vjerovanja, obožavali božanske pretke i komunicirali s duhovnim svijetom preko šamana. Mnoge od ovih praksi prešle su u takozvanu prvu priznatu religiju - šintoizam (šintoizam). To se dogodilo tokom Yayoi kulture od oko 300. godine prije Krista do 300. godine nove ere. U tom periodu određeni prirodni fenomeni i geografske karakteristike dobijaju imena raznih božanstava.

U šintoističkim vjerovanjima, natprirodne moći i entiteti poznati su kao Kami. Oni upravljaju prirodom u svim njenim oblicima i naseljavaju mjesta posebne prirodne ljepote. Pored uslovno dobronamjernih "Kami" duhova, u šintoizmu postoje zli entiteti - demoni ili "Oni" koji su uglavnom nevidljivi i mogu boraviti u različitim mjestima. Neki od njih su predstavljeni kao divovi sa rogovima i tri oka. Moć "Onih" je obično privremena i ne predstavljaju inherentnu silu zla. U pravilu, da bi ih smirili, potreban je određeni ritual.

Osnovni koncepti i principi u šintoizmu.

• Čistoća. Fizička čistoća, duhovna čistoća i izbjegavanje uništenja;
• fizičko blagostanje;
• Harmonija mora biti prisutna u svim stvarima. Mora se održavati kako bi se spriječila neravnoteža;
• Hrana i plodnost;
• Porodična i plemenska solidarnost;
• Podređenost pojedinca grupi;
• Poštovanje prirode;
• Sve na svijetu ima potencijal i za dobro i za loše;
• Duša (tama) mrtvih može uticati na život prije nego što se pridruži kolektivnom Kamiju svojih predaka.

Šintoistički bogovi.

Kao iu mnogim drugim drevnim religijama, šintoistička božanstva predstavljaju važne astrološke, geografske i meteorološke pojave koje su se ikada dogodile i za koje se smatra da utiču na svakodnevni život.

Bogovi kreatori su: Boginja stvaranja i smrti Izanami i njenog muža Izanagi. Upravo oni se smatraju kreatorima japanskih ostrva. Niže u hijerarhiji, uobičajeno je da se boginja sunca smatra vrhovnim božanstvima - Amaterasu i njenog brata Susanoo-bog mora i oluje.

Druga značajna božanstva u šintoizmu uključuju božicu Inari, koja se smatra zaštitnicom riže, plodnosti, trgovine i rukotvorina. Inarin glasnik je lisica, popularna figura u hramskoj umjetnosti.

Takođe u šintoizmu, takozvanih "sedam bogova sreće" uživaju posebno poštovanje:

• Ebisu- bog sreće i marljivosti, koji se smatra zaštitnikom ribara i trgovaca;
• Daikoku- bog bogatstva i zaštitnik svih seljaka;
• Bishamonten- bog ratnika-branitelja, bog bogatstva i prosperiteta. Veoma poštovan među vojskom, doktorima i ministrima zakona;
• Benzaiten- boginja morske sreće, ljubavi, znanja, mudrosti i umjetnosti;
• Fukurokuju- bog dugovječnosti i mudrosti u akcijama;
• Hotei- bog dobrote, saosećanja i dobre prirode;
• Jurojin- bog dugovečnosti i zdravlja.

Općenito, panteon šintoističkih bogova je vrlo velik i uključuje razna božanstva koja su odgovorna za gotovo sve aspekte ljudskog života.

Svetišta i oltari na šintoizmu.

U šintoizmu, sveto mjesto može pripadati nekoliko "Kami" odjednom, a uprkos tome, u Japanu postoji više od 80 hiljada različitih svetilišta. Neke prirodne karakteristike i planine takođe se mogu smatrati svetim. Rana svetišta bila su jednostavno planinski oltari na kojima su se polagale žrtve. Zatim su se oko takvih oltara podizale ukrašene građevine. Svetišta se lako prepoznaju po prisustvu svetih kapija. Najjednostavniji su samo dva okomita stupa sa dvije duže prečke, koje simbolično odvajaju sakralni prostor svetišta od vanjskog svijeta. Takva svetilišta obično vodi i vodi glavni svećenik ili starješina, uz sredstva lokalne zajednice. Pored javnih svetilišta, mnogi Japanci u svojim domovima imaju male oltare posvećene njihovim precima.

Najvažnije šintoističko svetište je Ise Grand Shrine (Ise Shrine), posvećeno Amaterasu sa sekundarnim svetilištem božice žetve Toyouke.

Šintoizam i budizam.

Budizam je stigao u Japan u 6. veku pre nove ere kao deo procesa kineske kolonizacije. Ovi sistemi vjerovanja jedva da su bili u suprotnosti. I budizam i šintoizam pronašli su zajednički prostor da cvetaju jedan pored drugog tokom mnogo vekova u drevnom Japanu. Tokom perioda 794-1185 nove ere, neki šintoistički "kami" i budističke bodisatve su formalno kombinovani da bi stvorili jedno božanstvo, stvarajući tako Ryobu šinto ili "dvostruki šinto". Kao rezultat toga, slike budističkih figura su ugrađene u šintoistička svetišta, a nekim šintoističkim svetištima upravljali su budistički monasi. Zvanično razdvajanje religija dogodilo se već u 19. vijeku.

Kategorije: , // from