Religia Indiei pe scurt. India Ce religie mondială își are originea în India antică

În Valea Indusului de la mijlocul mileniului III î.Hr. civilizatie dezvoltata cu centre in orasele Mohenjo-Daro si Harappa. Apoi, dinspre nord, din vasta câmpie din centrul continentului Eurasiei, a invadat poporul războinic al arienilor. Arienii au venit în Valea Indusului nu mai târziu de mijlocul mileniului II î.Hr. Ei sunt un popor indo-european. Oamenii care au trăit înainte de sosirea arienilor erau numiți dasa - oameni cu pielea întunecată. Indo-arienii au construit altare din piatră și le-au numit cuvântul vedi. Se făceau sacrificii zeilor de trei ori pe zi. Arienii și-au păzit religia, textele lor sacre. Până la începutul mileniului I î.Hr. aceste texte au fost reunite și au primit numele de „Vede”. Astfel, cea mai veche perioadă a religiei indiene se numește vedica.

Literatura vedica

Vedaînseamnă „predare”. Învățătura sacră expusă în Vede a apărut prin revelație, adică. are, se crede, divin origine, este mai bine să spunem mai larg- mistic. Literatura vedă cuprinde cântări sacre, manuale pentru îndeplinirea rituri liturgice, teologie practică și începutul construcțiilor filozofice. Colecția de cântări este partea principală în Vede și în limba indiană este numită „mantre”. Toate scandările sunt împărțite în următoarele părți (" samgitas- culegeri): „Rig-Veda” - o carte ce conţine imnuri religioase; „Sama-Veda” - cântări, texte; „Yajur-Veda” - formule de rugăciune folosite în sacrificii. Aceasta este urmată de o altă colecție a unei ediții ulterioare, dar simultană cu cele anterioare în conținut, „Atharva Veda” - o carte de cântece și vrăji magice.

Literatura vedă de origine mai nouă este scrisă în proză și constă din așa-numitele „brahmanas” (brahmanas). Ei propun tot felul de ritualuri pentru sacrificii, dar oferă și multă mitologie și teologie. „Brahmanii” sunt urmați sub forma adăugării „araniakas” (aranyakas) - „viziunea asupra lumii”, iar în final „upanishadele” - instrucțiuni care conțin filosofia antică a hindușilor. Apoi urmează „sutrele”, altfel „vedangas” - „membri ai Vedei”. Ele servesc drept ghid pentru predarea școlară și, prin urmare, sunt prezentate într-o formă mult mai concisă decât „brahmana” (brahmani). Vedele, brahmanii, Aranyakas și Upanishad-urile sunt clasificate ca literatură deschisă ( shruti), dintre „sutre” doar câteva aparțin literaturii france ( srauta-sutras) , cei mai mulți dintre ei ( smarta sutre) se referă la numărul de legende ( smriti). Ei scriu despre obiceiurile casnice ( grhya sutre) și despre jurisprudență ( dharma sutre). Celebra colecție de legi a lui Manu a apărut din dharma-sutre.

Pentru studiul religiei, Rig Veda și Atharva Veda beneficiază de o atenție deosebită. Samaveda și Yajurveda sunt mai tehnice. Nu toate versurile din Rig Veda sunt spirituale. Multe dintre aceste cântece au un ton lumesc. De exemplu, fabule despre animale, cântece despre curse de cai, despre broaște, povești poetice și câteva poezii complet obscene. Cântecele Rigvedei sunt distribuite în primul rând în funcție de autori. În fruntea fiecărui nume de familie de autori, compozitori, se afla strămoșul, sacrul rishis , al cărei nume a primit întreg numele de familie și numele ei (numele) lucrează. Cel mai faimos dintre acești rishi a fost Vasistha, al cărui nume este atribuit cărții a șaptea a Rigvedei.

În plus, cântecele sunt distribuite în funcție de zeitate: Agni este în fruntea tuturor, urmată de Indra etc. Apoi melodiile sunt sortate după mărime și, în final, se atrage atenția asupra strofelor. Din 10 cărți ( mandale) Mandala Rigveda 2-9 formează o clasă (cărți de familie). Dintre acestea, a șaptea, cartea lui Vasistha, a opta și a noua, cărțile lui Soma, merită o atenție deosebită. Prima și a zecea mandală constituie fiecare departamente speciale în sine. A zecea mandala este o carte care conține un număr deosebit de mare de cântece incantatoare și filozofice, prin aceasta este similară cu Atharvaveda. Pentru cunoașterea istoriei religiei și obiceiurilor perioadei vedice, cartea a zecea este de mare importanță. Vedele au fost transmise oral de secole, nu în scris. Vedele au fost create conditie necesara sacrificii, în care au fost incluse inițial. Cine studiază Vedele face deja un sacrificiu zeilor: de exemplu, cântecele Rigvedei sunt ca un dar de lapte, cântecele Yajurvedei sunt unt, Samaveda sunt soma, Atharvaveda sunt grase. Studiul Vedelor aparține celor cinci îndatoriri zilnice: oferirea de cadouri animalelor (hrănirea păsărilor), oamenilor (ospitalitatea, până la a da o înghițitură de apă), strămoșilor, zeilor (până la o grămadă de crenguțe) și, în final, studiul Vedelor. Pentru împlinirea acestei datorii, a cincea, ei primesc viața veșnică și se unesc cu Brahma. Când studiezi Vedele, se pot neglija chiar și exercițiile ascetice, pentru că nu numai că oferă adevărată cunoaștere, dar toate păcatele sunt absorbite în Veda triplă. Toate lumile se sprijină pe cele trei Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda). Cele trei Vede sunt cuprinse în cele trei litere ale silabei ôm (a-u-m) și în gayatri- o formulă binecunoscută, care era considerată „mama Vedelor”. Astfel Vedele sunt sursa tuturor lucrurilor. Smritis (tradiția), care, pe lângă sutre, includea cărți legislative, aforisme filozofice, itigazas („povesti despre trecut”) și Purana, au fost recunoscute ca izvorând din Vede și destinate Sudrelor, femeilor, astfel încât acestea putea găsi calea spre mântuire, în timp ce studiul Vedelor era privilegiul oamenilor din cele trei caste pure.

Dar deja în Upanishade - lucrările filosofice vedice - este exprimată clar o opinie care numește cunoașterea Vedelor mai puțin înaltă decât cunoștințele adevărate dobândite prin contemplarea mistică: o persoană înțelege apoi adevărata esență atunci când mintea lui își pierde orice capacitate de discriminare clară și apoi studiul Vedelor nu contează. În ciuda diferențelor de înțelegere a sensului Vedelor, toate direcțiile își recunosc în unanimitate autoritatea, cu excepția unei doctrine care predică o astfel de evlavie (bhakti), în care studiul Vedelor își pierde orice sens.

Lumea Zeilor din Rig Veda

Zeii lumii originare au fost asuras. Odată cu nașterea lumii ființei (sâmbătă)și inexistența ( asat) a apărut fecioare, frații mai mici ai asuras. Și a început o luptă între ei. De exemplu, la începutul fiecărui an, unul dintre asuras, zeul Varuna, se opune fecioarei Indra. Diferența dintre asuras și devas este cea mai pronunțată acolo unde Indra se opune lui Varuna: „Unul lovește inamicii mai ales în lupte, celălalt respectă întotdeauna legile”.

Ulterior s-au făcut sacrificii exclusiv fecioarelor.

Tvashtar(sanscrită - „creator”). A creat toate formele din univers. Indra l-a împins pe Tvashtar în fundalul panteonului și al mitologiei vedice.

Vishvakarman- zeu creator înțelept și puternic.

Zeii lui Aditya- fiii zeiței Aditi, acesta este un grup de zei care păzesc legea universală rta(citește rita) - legea mișcării circulare a universului, menținând ordinea în spațiu. „Adityas-ul păstrează tot ce merge și care sta în picioare; ei sunt protectorii cerești ai întregii lumi; sfinții privesc departe și, păzind cea mai înaltă stăpânire, pedepsesc orice faptă rea”, este scris în Vede.

Varuna

Cel mai mare dintre asura. Șeful Adityasului. Apare sub forma unui bărbat. Domină întreaga lume și o guvernează, urmând legi stricte. Oriunde este apă, Varuna își manifestă putere acolo, inclusiv în corpul uman. El este asociat cu apele primordiale, trăiește în adâncurile oceanului de vest, este asociat cu luna, magia și acționează noaptea. Varuna este omniprezentă, dar locuiește predominant în vest. Varuna, ca stăpân al lumii, a creat ordinea naturii, dar nu natura însăși. Despărțit cerul de pământ. A deschis calea pentru soare. Regele zilele. El este fondatorul ordinii morale a vieții umane. Moralitatea stabilită de el se bazează pe separarea adevărului de neadevăr și pe legea stabilității pedeapsa. Pedeapsa constă în principal în calamități fizice, mai ales în teribila sete de apă (dropsy). Acesta este un zeu răzbunător. Varuna este atotștiutoare. Este în paza legii cosmice rta (rita). Când i se adresează, rugăciunea joacă cel mai mare rol, relegând victima pe plan secund. Principalul atribut al Varunei este o frânghie, un laț, pentru păcătoși. Sub domnia lui Varuna sunt demonii. În Rig Veda, Indra concurează cu Varuna și îl împinge deoparte.

Mitra

Zeitatea este puțin văzută în perioada vedă. O singură piesă îi este dedicată în exclusivitate. În alte cazuri, este invocat împreună cu Varuna. Numele „Mitra” înseamnă în sanscrită „prieten” (în Avesta – „unire”, „fidelitate”). Este venerat ca un zeu patron care îi protejează pe cei credincioși de lipsă, boală, moarte, sporește bogăția, dă sănătate, dar trebuie să te ferești de mânia lui, căci Mithra stă de pază asupra legii cosmice a rta. Spre deosebire de Varuna, el se asociază cu ziua și culoarea albă. Glorificat ca un zeu care stabilește pacea, armonia între oameni, asociat cu conceptul de contract. Inferior în sensul lui Varuna. Dacă Varuna este asociată cu luna, atunci Mitra este cu soarele. Mitra-Varuna este o zeitate pereche. În panteonul post-vedic, rolul lui Mithras este nesemnificativ.

Zeii cerești ai panteonului vedic(vază)

Sỳrya(Ind. veche „soare”, masculin)

Zeitate solară, identică cu soarele. Neatropomorf. Tatăl lui Surya este zeul cerului Dyaus, Cerul personificat. Mama este Aditi. Ushas este o soție. Surya este ochiul atotvăzător al zeilor, în special Mitra și Varuna, uneori Agni. El este atotștiutor și atotvăzător, privind în jurul lumii, privind binele și răul. Risipește întunericul. El vindecă oamenii cu ajutorul terapiei cu „miere” - „madhuvidya”. Surya este fiica lui Surya. În Rig Veda, 10 imnuri sunt dedicate lui Surya, incl. un imn de nuntă care descrie nunta lui Surya și Soma. Simbolul Surya este un cal roșu și un cărucior, pe un car de aur, alergând pe poteca pregătită de Adityas. În unele cazuri, funcțiile Surya coincid cu Savitar.

Savitar(Ind. veche „Generativ”).

De asemenea, tatăl lui Surya. Uneori, ambele nume desemnează alternativ aceeași zeitate, în alte cazuri sunt identificate. Simbolizează puterea dătătoare de viață a soarelui, „viața este turnată pe scară largă peste tot”. În Rig Veda îi sunt dedicate 11 imnuri.

Ushas(vechiul indian „lumină de dimineață”).

Zeitatea zorilor. Lui ei sunt dedicate 20 de imnuri ale Rigvedei. Ea este fiica Raiului, dar în același timp născută din Surya. Ea este amanta tatălui ei, Surya, și este, de asemenea, într-o relație incestuoasă cu tatăl ei, Raiul, care este de o importanță deosebită în religia hindușilor. Îi însoțește pe frații săi Ashwin; i-a ales pe amândoi pentru soțul ei și în fiecare dimineață se grăbește la locul de întâlnire. Nu-i este rușine să-și arate frumusețea tinerească lumii întregi, ea se împodobește ca o femeie care vrea să facă pe plac bărbaților. Ea este o hetero printre zei. Ushas pleacă înainte de răsărit pe un car înhămat de cai stacojii sau tauri, trezește pe toată lumea, dă viață, copii (în special fii). Conducerea ei a cântăreților este în mod deosebit subliniată, acordându-le măiestrie.

Ashvans(alte ind. din ashvin- „posedarea de cai” sau „născut dintr-un cal”)

Doi zei sunt gemeni care trăiesc pe cer. În Rigveda, le sunt dedicate în întregime 54 de imnuri (după numărul de referințe, vin imediat după Indra, Agni, Soma). Tatăl lor este Dyaus - Sky. Mama - Ushas. Treziți de Ushas, ​​ei, însoțiți de Surya, se grăbesc prin cer și alungă întunericul. Ele nu numai că aduc lumină și rouă, ci și diverse daruri, copii, ajută în luptă, vindecă în principal bolile oculare, pot reda vederea, pot da tinerețe celor decrepiți, redau femeilor prospețime și frumusețe, dau copii celor sterile, aduc mireasa. în brațele mirelui, cu ajutorul lor cu ajutorul copiilor se nasc vii și intacte. Ashvinii îi protejează pe cântăreți. Asociat cu miere (se stropesc pe ea o jertfă, o poartă în car etc.) și seme. Ei se opun spiritelor rele, avarilor, invidioșilor. Intolerant cu străinii. Dintre toate zeitățile din panteonul vedic, ele sunt cel mai strâns asociate cu zeitățile solare și, la fel ca acestea din urmă, participă la căsătorie. Ashwins sunt înfățișați ca tineri, luminozitatea lor, culoarea aurie a mierii este subliniată, de mai multe ori sunt numiți roșii. Sunt decorate cu ghirlande de lotus. Sunt dansatori. Sunt comparați cu tauri, bivoli, gazele (capre sălbatice), păsări (vultur, gâște), etc.

Pushan(Ind. veche, probabil. „înflorire”).

Zeitate asociată cu soarele (zeul căldurii solare?). Locația sa este pe cer. Pushan s-a născut la o înălțime și din nou - în adâncuri, o gaură. Nașterea a fost în noaptea anului, în mijlocul ceasului nopții, în miazăzi; alta data s-a nascut la mijlocul anului in nord. Aceste două poziții ale lui Pushana (zenit și nadir) determină două direcții - jos și sus și verticala care le leagă, simbolizate de imaginea lui Aja Ekapad, în numele căreia este ascunsă denumirea unei capre. Capra este animalul sacru din Pushan. Căsătorit cu fiica soarelui, este ambasadorul Surya solară. El este „stăpânul căii”, escortează morții pe calea strămoșilor lor. De aici legătura cu zeul morții eu al meuși solicitări de genul: „Lasă-l pe Yama, Pushan să ne protejeze de moarte”. Calea lui Pushan duce către lumea spațiului cosmic, de aceea el este numit „eliberatorul”, „fiul eliberării”, „eliberatorul”. O putere sexuală deosebită se reflectă în motivele incestului: Pushan este iubitul surorii sale și pretinde că este logodnicul mamei sale. Pushan este asociat cu Ashvini, acționând ca tații săi. Pushan este caracterizat printr-o combinație de trăsături cerești și htonice (zeul cerului și al pământului) și, în consecință, trăsături antropomorfe și teriomorfe. Pushan iese adesea cu Indra într-un mic cărucior cu capre. Patron al poeților. În ritual, Pushan conduce calul de sacrificiu la locul sacrificiului. Preda mirelui mirelui. Imagine portret a lui Pushan: picior călcat în picioare, mâna dreaptă, păr și barbă dezordonate, lipsă de dinți; atribute - un topor de aur, un awl, un domn, un car tras de capre. Terciul este hrana lui Pushan, aparent din cauza lipsei dinților. Era zeul drumurilor, ca Hermes, și, de asemenea, patronul vitelor. Zeul crescătorilor de vite.

Vishnu

Vishnu, atât de puternic după aceea, se află pe ultimul loc în Vede. Din activitățile sale în rai, se spune cu siguranță doar că umblă tot cerul cu trei pași, iar teologia vedica identifică acest lucru cu trei etape zilnice: dimineața, prânzul și seara - sau cu trei forme de manifestare a luminii: sub formă de focul, fulgerele și soarele. A treia treaptă cea mai înaltă a lui Vishnu simbolizează unitatea jumătăților opuse ale universului.

Zeii vedici ai aerului, între cer și pământ (rudras)

Indra

Reprezentantul principal al familiei divine a fecioarelor. Naționalul și cel mai popular dintre zeii vedici. În Rig Veda îi sunt dedicate 250 de imnuri. Cu părul blond (și nu întunecat), cu o bâtă de tunet (vajra) în mână, aruncă fulgere în toate direcțiile și, ca zeul vântului, aduce ploaia. Astfel Indra este stăpânul ploii și al fertilității pământului. Când cantitatea de umiditate este satisfăcătoare și se simte nevoia de soare, el trimite soarele. În același timp, Indra este patronul unui războinic evlavios în luptă. Acesta este zeul bătăliilor, fără de care nu pot avea succes. Funcția fertilității se extinde nu numai la pământ. Puterea militară a lui Indra este combinată, de regulă, cu puterea puternică „masculă”, este abundentă în el, porecla sa - „taurul care expiră”, simbolizează cu succes furia militară și furia sexuală. Indra bea mult soma, așa că este adesea în stare de ebrietate.

Ca un zeu cu un scaun în aer rudras), între cer și pământ, Indra are o imagine mai aproape de pământ: este nepoliticos, predispus la senzualitate, înverșunat, ca un războinic, necumpătat în mâncare și băutură. Evident, este mai ușor să înțelegi și să ierți oamenii în acest fel. Indra este un zeu bun - „singurul zeu care are milă de oameni”. Înfierbântat, dar bun, se lasă ușor convins (prin jertfă, prin rugăciune). Este clar că Indra este dușmanul ascezei sexuale. Cel mai mare dușman al Indrei Vritra, un monstru serpentin, zace in ape si in acelasi timp se odihneste pe un munte. Vritra - înseamnă „obstacol”, „întârziere”, ploaie, fertilitate. Adesea este desemnată prin porecla Agi-șarpe. Un alt dușman al lui Indra - Sushna, tot un demon al infertilității. Activitatea naturală a Indrei este să lupte și să câștige bătălii cu acești demoni.

Indrani este soția lui Indra.

Kutsa- Conductorul lui Indra, acționând ca prieten, apoi ca adversar.

Rỳdra(OE Ind. de la rud, „gelozie”)

tatăl lui Marut. Zeu rău. Personifică furia, furia. Predecesorul vedic al lui Shiva. Zeu de origine foarte veche. Aparține puținilor zei vedici care au supraviețuit până în prezent, deoarece el a continuat să existe în Shiva. Legenda spune: când zeul Prajapati a comis incest cu fiica sa, zeii au doborât toate cele mai vechi substanțe care se aflau în ele, iar din aceasta a venit Rudra. Legenda simbolizează ceea ce este rezultatul mistic al căsătoriei incestuoase. Rudra cu turma lui sălbatică se repezi la pământ și lovește oamenii pe care îi urăște. „Pântecele lui este negru și albastru, iar spatele lui este roșu; în albastru închis îl acoperă pe inamicul, iar în roșu îl lovește pe cel care îl urăște. În special, stă în relații strânse cu vitele (bestialitatea), asupra cărora stăpânește și asupra cărora, fiind în proastă dispoziție, trimite tot felul de boli; dar din moment ce, fiind liniștit de victimă, poate elimina și boala, de aceea este considerat și un zeu vindecător. Și peste oameni, el își arată și puterea de a trimite boli și vindecare; asupra bolnavului se pronunță o vrajă: „Săgeata cu care Rudra ți-a străpuns membrele și inima, acum o smulgem din toate părțile.” Anterior, Rudra era considerat zeul furtunii, dar Oldenberg a dovedit că este zeul munților si paduri, asemănător cu Faunul Roman și Silvanus. Rudra este un ucigaș violent, ucide direct și prin otravă, prin febră. El este „mistrețul roșu al cerului”. Rudra este orgiastică, înconjurată de simboluri zoomorfe ale sexualității. Există un mit simbolic despre transformarea lui Rudra în taur și căsătoria cu pământul, care a luat forma unei vaci pătate, despre nașterea a 37 de fii războinici (Maruts), care au devenit tovarășii Indrei. Rudra este adresată cu o cerere împotriva slăbiciunii sexuale: „Fie ca noi să ne înmulțim, Rudra, prin copii”. Rudra are părul mată, buze frumoase, zâmbește ca soarele și este feroce și distructivă ca o fiară. Unitatea naturală a două manifestări ale energiei agresiunii: sexuală și militar-distructivă. Rudra este văzută ca rodul unei relații incestuoase.

Maruts(sau Rudra)

Slujitori furtunosi ai Indra, zei sălbatici și nestăpâniți ai vântului. Maruții sunt fiii lui Rudra, zeul rău al Vedelor. Aici se vede credința originară a hindușilor în unitatea misterioasă a binelui și a răului, care determină indiferența filosofică față de ceea ce se întâmplă pe pământ la nivelul viziunii religioase asupra lumii.

Rodasi- soția soților Maruți, însoțindu-i în campanii. Rodasi personifică fulgerul.

vayu- zeul vântului, primul care a gustat soma. Strâns asociat cu Indra.

lână de bumbac- zeul vântului de furtună.

Parjanya(vechiul nor de ploaie indian)

Zeul norilor de tunete și al ploii. În Rig Veda îi sunt dedicate 3 imnuri, iar numele său este menționat de aproximativ 30 de ori. Parjanya este slab personificată, adesea imposibil de distins de un nor - dovadă a arhaismului profund. Însoțit de tunete și fulgere se revarsă cu torenți de ploaie. Aduce miere și lapte. Strâns asociat cu zeul vântului Vata. Aproape funcțional de Indra. Plasează sămânța nu numai în plante, ci și în vaci, cai, femei. De mai multe ori în comparație cu un taur sau un bivol. De exemplu, un bivol născut în Parjanya aduce o fiică în Surya. Din cauza hipersexualității sale, Parjanya este adesea numit tată. El este tatăl lui Soma. Soția lui Parjanya este Pământul (Atharva Veda). În această privință, el este analog cu Dyaus. Parjanya este descrisă ca un taur sau un armăsar, fertilizând cu o sămânță toată viața de pe pământ. Rolul lui Parjanya de mai târziu, în panteonul hindus, este extrem de nesemnificativ în comparație cu vechea religie indiană.

Cer(Dyaus) și Pământ(Prithivi). Acestea sunt principiile masculin și feminin, din fuziunea cărora s-a născut universul.

zeii pământului

Agni(vechiul Ind. Agni - „foc”)

Dumnezeul focului. După numărul de mențiuni din Rig Veda, se află lângă Indra (200 de imnuri). Agni este șeful zeilor pământești. Se află în centrul principalului ritual indian antic. Locul central în sistemul de cult este determinat de funcția principală a lui Agni - „medierea între oameni și zei”. Agni practic nu este antropomorfizat. Aspectul individual al lui Agni este cu greu menționat în Veda. Această zeitate este pe deplin identificată cu focul său purtător de material. Dacă este scris că Agni trăiește într-un copac, atunci aceasta înseamnă că o flacără iese din el atunci când copacul se freacă de copac.

Dintre mulți zei vedici, Agni se distinge prin proprietatea de identificare cu alți zei în numărul lor mare. De exemplu: „Tu, Agni, ești Ansha. Tu, Agni, ești Tvashtar. Tu, Agni, ești Rudra...”. De asemenea - Mitra, Bharata, Matarishvan, Angiras etc. Agni este comparat constant cu diferiți zei, oameni, animale, păsări, obiecte. În comploturile mitologice, motivul vine prin: Agni este dezmembrat, distribuit. Toată această varietate de forme ale unui singur Agni a dat hrană interpretării panteiste a lui Agni ca principiu mondial care pătrunde și leagă toate părțile lumii (Upanishad-urile și alte concepte ulterioare).

Medierea între oameni și zei, ca funcție principală a lui Agni, apare ca o formă de manifestare a naturii panteiste, de legătură a elementului cosmic al focului. Agni este identificat sau unit (acționează împreună) nu numai cu zeitățile cerului, aerului și pământului, dar indică și direct asocierea sa cu Yama, stăpânul împărăției morților. Integrarea celor trei lumi (cerească, pământească și subterană) în imaginea lui Agni, natura sa triplă este simbolizată în trinitatea sa: Agni are trei locuințe, trei puteri, trei limbi, trei vieți, trei lumini, trei capete. O analogie apare cu zeul Triglav al slavilor baltici, care are trei capete. Și aceste trei capete simbolizau puterea triglavului asupra celor trei regate - cerul, pământul și lumea interlopă (Ebbon, Gerbord etc.). Ebbon îl numește zeul suprem. Hecate cu trei capete (Grecia), Diana Trivia (Roma) indică legătura zeităților cu trei capete și trei fețe cu noaptea și lumea interlopă. Focul este natural și în timpul nopții. Legătura zeităților cu trei fețe cu noaptea și lumea interlopă este indicată și de Hermes Trismegistus în antichitate și zeități în mitologia celtică. Aspectul htonic al zeităților cu trei capete (cu trei fețe) nu interferează cu ideea de putere asupra celor trei lumi. Astfel, epitetul Trivia al Dianei htonice romane, ale cărei imagini erau așezate la răscruce de drumuri, a fost interpretat și ca semn al triplei puteri a Dianei: în cer, pământ și sub pământ. Conexiunea divinităților cu trei capete, incl. foc (Agni), este vizibil și prin faptul că sunt situate pe înălțimi, dealuri (laturi). Deci unul dintre sanctuarele Dianei se află pe Muntele Tifat din Campania. Focurile de tabără (focul) sunt arse în zilele sărbătorilor calendaristice, iar aceste focuri sacre sunt așezate pe înălțimi. Un munte, un deal apar chiar și vizual ca o conexiune de lumi (pare să crească din pământ). Pentru a completa analogia, trebuie remarcat pentru a ne gândi la Agni acel semn că Diana Trivia, Hecate cu trei capete, Hermes Trismegistus sunt asociate sau identificate (Diana) cu luna. Iar slava Triglav, al cărui templu stătea lângă Brandenburg pe dealul Harburg, o femeie cu trei capete, ținea jumătate de lună în mână.

Agni cu trei capete - un simbol al uniunii dintre cer, pământ și lumea interlopă - depășește indicația obișnuită despre el că Agni este fiul cerului și al pământului, că ei sunt părinții lui. De asemenea, „medierea între oameni și zei”, ca funcție principală a lui Agni, devine mai complicată, devine tripartită în contextul împărțirii în lumea cerului, lumea pământului și lumea interlopă.

În caracterizarea lui Agni, se indică, de asemenea, de obicei că el unește soții (probabil pe patul conjugal), în timp ce spune că Agni a descins din frecare două părți ale arborelui, înțeles ca act de concepție. Poate că frecarea pieselor de lemn la aprinderea focului personifică în mod magic așa-numita „căsătorie sacră”. Și focul „iubirii”, „produs” într-un mod similar, leagă probabil soții. Dar natura mistică a focului ritual rămâne încă întunecată.

Triplicitatea reședinței (și depozitului) lui Agni constă în faptul că el locuiește pe cer(focul soarelui, căldura arzătoare și focul fulgerului, focul ceresc), printre al oamenilor(foc pe pământ, foc al oamenilor) și în ape. În ce sens locuiește focul în ape și de ce acționează împreună nu numai cu eu al meu, dar și cu Soma, vom lua în considerare mai jos în imaginea lui Soma.

Soma(alte ind., din su- "stoarce")

Soma este o zeitate și în același timp o băutură divină sacrificială „Soma” - un dar al zeilor și un dar pentru zei. Există o identificare cu o băutură preparată din tulpinile plantei Asclepias, care are o tulpină suculentă bogată în suc. Planta nu poate fi identificată cu exactitate. Dar se știe din Rigveda că crește pe munți și are epitetul vanaspati („stăpânul pădurii”). Potrivit legendei, odată planta somnului a fost adusă de un vultur lui Manu de pe o stâncă de pe cel mai înalt cer. Sucul stors din tulpinile somnului are o culoare galben deschis. Are epitetul „amrita” (amrta, sansk. - „nemuritor”). Băutura Soma oferă zeilor nemurire și putere pentru isprăvi. Soma a fost sacrificat zeilor, în special lui Indra. Indra, hrănit cu soma, reușește să o bea în exces, așa că întotdeauna câștigă. Soma a fost venerat ca o zeitate, dar el este o zeitate puternică pentru că zeii nu se pot descurca fără el și, prin urmare, trebuie să se supună sacrificatorilor: de îndată ce aud sunetul pietrelor pentru strângerea somei, ei vin imediat la locul lui. sacrificiu. Avem impresia de constrângere magică (exorcism), atunci când zeitățile fac în mod necesar ceea ce sunt chemați. Soma a fost sacrificat cel mai adesea lui Indra, stăpânul și regele Somei, pentru ca el, coborând pe pământ, să aducă ploaia. Deja în perioada vedica se dezvăluie legătura Soma cu luna. La brahmani, această legătură devine deosebit de evidentă și Soma se transformă în zeul lunii, iar luna, după cum știți, în faza ei anume (luna nouă) dă plantelor și femeilor puterea fertilității. În orice caz, Soma este plasată în strânsă legătură cu Luna. Cuvântul „Soma”, în sanscrită, este numele lunii. Puterea sexuală a lui Soma este simbolizată de un taur care răcnește (nu merită să identificăm pe deplin acest simbol al lui cu vuietul tunetului și al ploii, adică cu funcțiile Indra). Epitetele lui Soma, cum ar fi „tot-emotionant”, „iubit”, sunt destul de asociate cu faptele mitologice despre cele 27 de soții ale lui Soma, fiicele lui Daksha, despre răpirea lui Soma de la vărul său Brihaspati de către soția sa Tara, din care se naște în curând fiul Bdha. Aspectul semihtonic al Soma este văzut nu numai prin legătura cu Luna. În unele texte, Soma este direct identificat cu Yama, stăpânul tărâmului morților. Este semnificativ faptul că Soma este copilul lui Parjanya, zeul norilor de tunete și al ploii, deoarece soția lui Parjanya și, prin urmare, mama lui Soma este pământul. Această genealogie clarifică funcția Soma care leagă cerul și pământul. Nu degeaba Brahma, care este numit și părintele Soma în unele texte, dă planetelor cerești, stele și pe pământ plante, sacrificii, preoți și cântăreți(pe care îl patronează). Trebuie să ne gândim că atotputernicia lui Brahma nu l-a lipsit pe Soma de puterea asupra lumii interlope.

În acest context, căsătoria lui Soma cu fiica lui Surya, zeul soarelui (care este scris în imnul de nuntă al Rig Veda), simbolizează esența complexă a cultului solar, adică. cultul Soarelui, plecând într-o anumită încarnare în lumea subterană, htonică, leagă Soarele și Luna la o adâncime semantică care se ascunde în spatele unei banale metafore mitologice – „căsătoria Soarelui și a Lunii”. Esența acestei căsătorii cosmice nu ne este dezvăluită.

În Rig Veda, Soma ocupă locul trei în ceea ce privește numărul de referințe după Indra și Agni, zeul focului. Mai mult, Soma este mai des asociat cu Agni sau chiar echivalat cu acesta. Se spune că Soma este foc în stare lichidă (Bergaigne). Vorbim, bineînțeles, despre legătura la nivel mitologic, și nu în sensul în care băștinașii numesc vodcă, alcool sau whisky pentru creșterea spiritului „apă de foc”. De aceea, trebuie amintit că focul sacru egal cu Soma are două ipostaze, două funcții: un foc purificator și un foc în cinstea demonilor și sufletelor morților (același foc!).

Parvata(Sansk. - „munte”) - un zeu care simbolizează muntele, zeitatea personificată a Himalaya.

semizei. Manu- strămoșul oamenilor.

Groapă- fiul lui Vivasvat, regele morților. Yama este primul muritor care a arătat calea către cel mai înalt Rai. Ulterior zeificat, nemuritor.

Rushi- cântăreți și poeți care au creat imnurile Rigvedei și le-au transmis oral în familiile lor din generație în generație. Șapte rishis- un grup de strămoși zeificați, personificați de vedetele Carului Mare.

Domnilor Doamne Panteonul vedic. Brahmanaspati este stăpânul rugăciunii. Prajapati este stăpânul urmașilor. Vastoshpati este stăpânul locuințelor. Kshetrasyapati este stăpânul câmpului.

Zei simbolizând fenomene

Puramdhi („donația generoasă”) este zeul darurilor generoase și al împlinirii dorințelor. Vàrutri („respingătoarea răului”) este zeița protectoră. Vach este zeitatea vorbirii sacre. Nirriti este zeul morții. Shraddha este zeița credinței, soția zeului dreptății Dharma și mama lui Kama, zeul iubirii, fiica lui Daksha. Ida este zeița libației sacrificiale.

Sacrificiu

Preoți

Împărțirea Vedelor corespundea împărțirii preoților în funcție de funcțiile lor la ceremonia ritualului sacrificial. În timpul ceremoniei hotar(un expert în Rig Veda) a chemat zeii, recitând imnurile potrivite. Udgatar(un expert în Samaveda) a însoțit ritul cu cântări adecvate. Adhavaryu ´(expert din Yajurveda), a efectuat ceremonia, folosind formulele și vrăjile necesare (yajus). Un observator - un brahman (brahmin) a controlat ceremonia în întregime. Este probabil să se potrivească preot-atharvan(specialist în Atharva Veda, care cuprindea arta vrăjitoriei, vrăjitorie), preot al cultului focului.

Cultul sacrificiului

Religia Vedelor este de la început până la sfârșit o religie sacrificială. „Sacrificiul este miezul lumii”. Zeitățile în sine au o importanță secundară în comparație cu sacrificiul. Ritualul sacrificial a subordonat slujba de rugăciune în sine, a inclus rugăciunile ca parte, reprezentând întregul sens al slujbei. Atributele jertfei: foc, sacrificiu pregătit și cântări. Rugăciunile (cântările Rigvedei) care însoțesc sacrificiile sunt rareori îmbibate cu gelozie, evlavie și niciodată cu smerenie. Acestea au ca scop obținerea de beneficii externe sau prevenirea pericolelor. De asemenea, recunoștința nu este menționată aproape niciodată în ele, cuvântul „mulțumesc” este complet absent în limba vedica. Pragmatismul (principiul caracteristic al magiei) colorează întregul sens al ritualului. Ceea ce cer, expunând victimele, speră să primească, uneori pur și simplu exigenți. „Eu sunt pentru tine și tu ești pentru mine” - aceasta este formula scurtă a sacrificiului vedic (Chantepi de la Saussay).

Jertfele de ispășire exprimau o puternică dorință de curățire de păcate, dar erau săvârșite și în exterior, dar și mecanic. Recompensarea unui brahman pentru îndeplinirea unui ritual se numește Dakshina. Dakshana primește o semnificație mistică în Vede.

sacrificial altareși luminile

Vechii arieni nu construiau temple și se făceau sacrificii pe platforme de sacrificiu special amenajate pe altare. Ceremonia de construire a unora dintre altare a fost extraordinar de complexă și a reprezentat un ritual independent. Așadar, construcția altarului de sacrificiu al lui Agni pentru ritul ashvamedha a fost numită ritul agnichayanași a durat cel puțin un an, incluzând multe acțiuni simbolice care repetă cosmogonia. Cinci animale au fost sacrificate, capetele lor au fost zidite la baza altarului, iar cadavrele au fost aruncate chiar în apa din care era luat lutul. Focul a fost menținut tot timpul în vasul ritual. Altarul avea forma unei păsări (simbolul lui Agni) cu aripile întinse. În centrul acestui altar se afla „buricul universului”. Pentru a-l face au fost folosite 10.800 de cărămizi, iar fiecare cărămidă avea propriul nume și semnificație simbolică și a fost așezată cu vrăji și proceduri magice. Cărămizile erau asemănate cu zilele și nopțile.

O variantă mai comună a fost construirea unei platforme de sacrificiu cu trei altare pentru aprinderea a trei focuri sacre. Cea mai comună și primitivă a fost focul gospodarului - garhapatya. A fost ars pe un altar rotund și a fost situat la capătul vestic al liniei de spălătorie. La capătul de est al liniei pracha a existat un „foc de sacrificiu” - gâfâi, aprins în cinstea zeilor pe un altar pătrat (pătrat). La sud de ele a fost amplasat al treilea altar, semicircular, pe care se afla „focul sudic” - dakshinagni, aprins în cinstea sufletelor morților și a demonilor.

Focul gospodarului, garhapatya, este focul vatrăi aprins de gospodar la temelia casei. Odată aprins, acest foc a fost întreținut constant. Focul sacru era viu - era obținut prin frecarea lemnului de lemn. Focul vatrăi era purtat într-un vas sacru la celelalte două altare dimineața și seara. De-a lungul vieții sale, dimineața și seara, gospodarul a fost nevoit să toarne lapte pe focurile sacre.

În mijlocul acestor trei lumini s-a făcut o depresiune pe șantier - conduce, au pus pe ea o iarbă sacră - barhis (paie sacru) și pe ea un sacrificiu. Această aprofundare, un fel de asemănare a mundus-ului etruro-roman, este asociată cu ideea păgână a axei lumii, arborele lumii, care leagă aceasta și aceea lumi. Despre orice altar, de la cel mai simplu la agnchayan la comandă, Rigveda spune: „Acest altar este limita extremă a pământului. Acest sacrificiu este buricul universului.”

Mici sacrificii ale familiei

Realizat chiar de gospodar. În timpul lor, arde un singur foc. Ritualul consta în aprinderea focului și gătirea alimentelor care erau oferite zeităților. Prin urmare, aceste sacrificii au fost numite „jertfe alimentare” și aveau o semnificație mică.

Cea mai simplă, dar foarte importantă formă de sacrificiu oficial a fost sacrificiu de foc(agnihtra), care se executa în fiecare zi dimineața și seara. În timpul acestui sacrificiu s-au aprins 3 focuri, în fața cărora stăteau cu evlavie sau se închinau. Jertfa a constat în aducerea de soma sau lapte fierbinte, cu terci subțire. Ritul este păstrat în hinduism. Din agnihotra constantă (nitya), se distinge între agnihotra voluntară (kamya). În textele rituale vedice, agnihotra primește un sens mistic.

Sacrificiul public

Dacă un hindus aparținea primelor trei varne, atunci putea să facă și sacrificii publice. Dar, având în vedere ritualul complex, executarea lui a fost asigurată preoților pe cheltuiala proprietarului victimei. La ritualul sacrificiului au participat donatorul - hotar (gotar), căruia i-a fost încredințat citirea rugăciunilor, cântărețul - udgatar și slujitorul - adhvaryu, care au efectuat acțiuni rituale. Întregul proces de jertfă era sub controlul marelui preot, brahmanul. Brahmanul trebuia să cunoască pe de rost întregul ritual (toate cele trei Vede) și să monitorizeze cu strictețe desfășurarea ceremoniilor: dimensionalitatea pasului, poziția corpului, succesiunea diverselor exclamații și pauze de tăcere, pronunția cântărilor. și zicători fără cea mai mică greșeală etc. etc.

Jertfitorul împreună cu soția sa săvârșeau ritul consacrarii (diksha): abluție, post, abținerea de la relațiile maritale; in acelasi timp isi tund barba si parul. Cu mari sacrificii, ritul diksha a devenit foarte complex, lung și strict până „până când a avut doar piele pe oase”. O astfel de diksha ar putea dura un an întreg, cu inițiere în varna.

Producerea sacrificiului a început cu pregătirea pentru sacrificiu. Locul sacrificiului a fost curăţat cu grijă. Un altar a fost ridicat și înconjurat de o brazdă magică de protecție. O importanță deosebită a fost acordată amenajării vetrei și producerii focului. Pregătirea alimentelor de sacrificiu a fost însoțită de multe ceremonii, de la mulsul vacilor și măcinarea cerealelor până la tăierea și prăjirea cărnii de sacrificiu.

Cea mai importantă parte a ritualului soma strângere. Tulpinile au fost înmuiate în apă. Au fost stoarse cu ajutorul pietrelor zdrobite. Se strecoară printr-o sită din lână de oaie. Diluat cu apă. Amestecat cu lapte, orz și turnat în vase de lemn. Băutura fermentată de soma este folosită ca afrodisiac. Dar, spre deosebire de sura (băutură amețitoare), consumul de soma a provocat o stare de extaz. Principalul lucru în gătit soma este tocmai împingând de la sine. Strângerea somei conținea simbolismul unui anumit fel de magie: așa cum o soma vie curge printr-o sită de păr de oaie, tot așa ploaia se revarsă din nori; sunetul care apare la strângerea somnului, curgerea acestuia în cuvă imită zgomotul unei furtuni, ploaie.

Sacrificie în luna nouă și în luna plină, adică la fiecare 14 zile pentru că într-o lună lunară sunt douăzeci și opt de zile. Ceremoniile săvârșite în același timp au fost de aceeași natură ca și la mare sacrificii. De obicei aduceau clătite, prăjituri, turnau ulei pe foc, aranjau o masă comună pentru jertfit și preoți.

Mari sacrificii

Acestea au fost efectuate în zilele echinocțiului de toamnă și primăvară, solstițiilor de vară și de iarnă, precum și la începutul sezonului ploios. În perioadele deosebit de importante ale anului, atât în ​​solstițiu, cât și la începutul sezonului ploios, nu se mulțumiu să aducă jertfe de legume, ci sacrificau o capră, o tăiau, o fierbeau și o împărțeau între zei și oameni; epiploonul gras, ca și în alte culte, era adus exclusiv zeilor.

În forma sa, sacrificiul vedic își propune să câștige favoarea zeilor, în realitate este un mijloc de a dispune de ei. Ajutorul zeilor este o consecință inevitabilă a efectuării absolut precise a sacrificiului. Există astfel de cuvinte: „Rugăciunea stăpânește peste zei”. Sau: „Jertificatorul o urmărește pe Indra ca o pradă... zeu este roată, care cântăreaţă poate sa învârti» . Într-un cuvânt a avut loc exorcism. Această atitudine față de zei este o consecință a dependenței zeilor de sacrificiul necesar lor, și deci de persoana care face sacrificiul. „Zeii cresc din sacrificiu”, îi absorb puterea. Zeii vedici sunt astfel subtil-corporeli, spiritual-corpori, alcătuiți din materie spirituală subtilă, adică. stăpânii lumii materiale, dar stăpânii sunt controlați din cauza nevoilor lor destul de materiale (la cel mai subtil nivel). De aici caracterul magic al sacrificiilor vedice. Astfel, întreaga ceremonie a jertfei anuale dinaintea sezonului ploios, cu aruncarea în foc a unei kareere pentru a primi ploaia, reprezintă, alături de descântece, vrăjitorie prin care se provoacă ploaia. Și acesta nu este un exemplu izolat. Judecând după predilecția atât a zeilor, cât și a demonilor pentru vaporii de soma turnați în focul sacrificiului, se poate observa că preoții vedici erau încrezători în „dependența” specifică a zeilor și demonilor lor. Diferența era doar în termeni: vrăjitoria era numită așa în legătură cu demonii neoficiali sau cu alte forțe misterioase, iar ritul sacrificiului era acela în raport cu zeii. Dar diferența dintre „zei” și „demoni” care iubesc la fel de soma este, de asemenea, relativă. Proprietățile misterioase ale somei nu sunt apanajul Indiei. Indienii Americii, șamanii nordici și africani au propriul lor „soma”, în Iran, haoma.

sacrificiu uman(purusamedha)

Purushamedha este descrisă în Yajurveda. În timpul etapei arhaice, astfel de sacrificii au fost efectuate sistematic. Textul prescrie „să sacrificem 184 de oameni de diferite tipuri, moșii și caste. Acest lucru contribuie la reproducerea structurii tradiționale a societății.”

Cosmogonie

Mitul fondator al religiei vedice este mitul originii lumii. La început a existat doar apă, apele primordiale care au purtat sămânța vieții. Un mic bulgăre de pământ s-a ridicat de jos și a plutit la suprafață. Apoi s-a extins și a devenit un munte, începutul pământului, în timp ce continuă să plutească pe apă. La prima etapă, lumea, reprezentată de munte, era încă o unitate nedivizată. Nu era nici cer, nici pământ, nici zi, nici noapte, nici lumină, nu, strict vorbind, întuneric, nici o opoziție atotcuprinzătoare a principiilor masculine și feminine. Un grup special de zei asuras, a fost asociat cu această primă etapă, când încă nu există părți diferențiate ale lumii, există indivizibilitate absolută - haos, asat(inexistență).

Starea de unitate nediferențiată s-a încheiat brusc în a doua etapă a procesului cosmogonic, care a început odată cu nașterea lui Dumnezeu Indraîn afara lumii originare. Nu se relatează de unde a venit, textele nu spun nimic despre asta. Actul demiurgic (creativ) al lui Indra este următorul. Dealul care încă plutește pe apele inițiale trebuie despicat la pământ și deschis. Cu toate acestea, conține o forță semnificativă de rezistență, iar lupta eroică a Indrei este îndreptată împotriva acestei forțe, desemnată prin cuvântul Vrtra („obstacol, rezistență”) și personificată de dragonul Vritra. Indra trebuie să omoare dragonul. În această luptă, Indra este învingătoare. El ucide dragonul, iar viața izbucnește din deal în două forme - apă și foc. În mitul creației, apa este reprezentată de 4 râuri care curg din vârful unui deal în patru direcții diferite, iar focul este reprezentat de soarele care răsare de pe deal sau din ape. Dealul nu mai plutește. Câștigă sprijin (cum spun textele) și începe să crească în toate direcțiile până ajunge la dimensiunea pământului. În același timp, rămâne centrul cosmosului și „cuia” care ține pământul la locul său. A doua parte a faptei lui Indra este că el a ridicat cerul, care până atunci stătea pe pământ, și el însuși funcționează ca un stâlp care susține cerul. Mai departe, când soarele răsare spre cer, se naște opoziția dintre lumină și întuneric, viață și moarte. Mai mult, după cum reiese din dovezile vedice, Indra a fost doar un executor temporar al funcției „stâlpului cosmic” din centrul lumii, care a ținut deoparte cerul și pământul la momentul creării lumii. În acest moment, în cosmosul ordonat format, organizat din trei părți opuse (cerul, pământul și un deal, lăsând baza sub pământ), Indra, ca un „stâlp cosmic” (arborele lumii), nu numai separat, ci și , dintr-un alt punct de vedere, le-a conectat - după principiul „în timp ce mă separ, mă conectez” - la urma urmei, fără a se separa, totul se prăbușește și se amestecă în haos. Cosmosul triplu organizat este numit în Rigveda prin termenul sat, sat(literal „ființă”).

Pe vremea când viața a apărut la suprafața pământului, lumea interlopă a continuat să existe cu apele originare pe care se sprijină pământul. A intrat ca parte a lumii organizată într-un anumit fel, ca urmare a actului creator al lui Indra. Asuras erau zeii lumii originale. Ce sa întâmplat cu ei și cu lumea lor? Lupta lui Indra cu dragonul este, de asemenea, îndreptată împotriva asuras. Victoria lui Indra asupra dragonului a însemnat înfrângerea asuras. Deva, conduși de Indra, și asuras au ajuns la o înțelegere comună. Unii dintre asuras, cum ar fi regele lor Varuna, își schimbă partea și se unesc cu devas. Restul sunt expulzați de pe pământ și se ascund în lumea inferioară. În cel mai vechi text al Rig Veda, se face o distincție între asuras care au devenit zei și asuras care nu mai sunt zei. Varuna nu mai este numită niciodată asura. Acest termen este acum rezervat doar demonilor alungați în lumea interlopă, a căror luptă cosmogonica cu zeii (fecioarele) se desfășoară constant (în texte). Dar Varuna? Varuna devine „stăpânul apelor primordiale”. În Vede, termenul „ape” însemna în primul rând și, de regulă, apele primordiale pe care se odihnea pământul. Aceste ape au început să stăpânească Varuna. Și această funcție a lui corespundea originii sale ca zeu al lumii originare. Acum se afla în lumea inferioară, la rădăcinile arborelui lumii, lângă apele cosmice subterane (sau în ele). Apare întrebarea inevitabila, care a fost relația dintre Varuna și asuras (demoni)? Răspunsul la această întrebare este dat în Mahabharata, care conține o descriere colorată a lui Varuna, așezat în palatul său subteran, înconjurat de asura demoni ca slujitori. Varuna este ca un preot (într-o poveste vedă) care a slujit în mod public zeilor (deva), dar în secret era preot al asuras (demonilor). Deci, asuras nu făceau parte din cosmos, ci au continuat să existe dincolo de granițele sale ca o amenințare constantă la adresa existenței și unității lumii organizate. Cosmosului ordonat i se opune lumea materiei neformate àsat, „inexistență”. Mitul cosmogonic descrie relația lor dinamică. „În prima epocă a zeilor, sat s-a născut din asat”. Dar apariția unui cosmos organizat nu a pus capăt existenței lumii „inexistenței”. Ordinea mondială, așa cum este văzută de indienii vedici, era un echilibru delicat între forțele unui cosmos organizat și haos, o stare de tensiune și luptă împotriva invaziei anuale. asatși asura pentru lumea ordonată a devasilor, sat. Datele Rigvedei spun că la începutul fiecărui an nou se reia războiul dintre asuras și devas. În această perioadă, haosul și asuras s-au întors pe pământ și și-au reluat lupta cu zeii, iar Varuna a fost din nou rivalul lui Indra. Și dacă la sfârșitul perioadei critice anuale, care a fost trecerea la noul an, ordinea mondială a fost restabilită în aceeași formă în care a fost acceptată de la bun început, atunci aceasta înseamnă că Varuna din nou, anual, a fost învinsă de Indra, iar ei au trebuit să suporte. Ca urmare, ordinea a fost menținută pe tot parcursul anului. Și acest lucru se repetă în fiecare an.

Sărbători calendaristice. Sărbătoarea Anului Nou (solstițiul de iarnă).

Ritualurile de Anul Nou au reprodus simbolic cosmogonia, au imitat trecerea de la haos la spațiu, asistând magic forțele lui sat în lupta împotriva forțelor asat. La nivel social, a fost reprodusă în competiții, repetând simbolic lupta cosmică. Rivalitatea includea curse de care, dueluri între luptători, luptători, dueluri între poeți, alte concursuri de cuvinte (nepoetice) etc. - toate acestea imitau bătălia de la Indra și Varuna, sat și asat. Potrivit lui F.B.Ya. Kuiper, imnurile Rigvedei au fost cronometrate pentru a coincide cu celebrarea Anului Nou pentru duelurile verbale, care în esență erau, ca și alte dueluri, fenomene de natură religioasă.

Despre revenirea la sfârșitul anului a cosmosului la punctul său de plecare, o stare de haos nediferențiată, dezordonată, se poate, fără indicații directe în literatura vedă, să tragă o concluzie din fapte precum sărbătoarea sud-indiei Pongal (pe zile ale solstițiului de iarnă), în timpul cărora starea nediferențiată a lumii imitată, reprodusă magic, prin desființarea temporară a tuturor diferențelor sociale. Paralele din alte religii pot mărturisi această posibilitate. De exemplu, în Insulele Fiji, se ține o sărbătoare generală cu ocazia inițierii morții (ritul morții), în timpul căreia toate regulile de exogamie și drepturile de proprietate sunt anulate. „Cât timp durează vacanța”, spun băștinașii calmi, „devenim exact ca porcii”. Frații și surorile, care în vremuri normale nici nu îndrăznesc să se atingă, se comportă ca soți și soții. Socializarea sexuală rituală este pe deplin exprimată în afirmația locală că în acest moment „porcii și femeile nu au stăpâni”. Aceasta face parte din ritul religios al strămoșilor din trecutul îndepărtat și, prin urmare, este acum plăcut strămoșilor, de care depinde viața tribului (J. Thomson).

Oamenii, prin ritualurile lor, au căutat să-l ajute pe Indra în lupta sa împotriva morții și a întunericului (incertitudinea haotică). Din descrierea ritualului vajapeya se ştie că cursele de care pot avea un caracter ritualic. Cursele rituale de care sunt menționate în astfel de fraze din Rigveda ca „lui (adică Indra) de pretutindeni oamenii strigă după ajutor în competițiile pentru lumina soarelui”, deoarece Indra, alergând într-un car într-o luptă cu asuras, este lăudat ca „producător de soare”. Concursurile de dragul „a obține soarele”, despre care scrie Rigveda, se pot referi doar la solstitiul de iarna. Actele rituale în care oamenii căutau să-l ajute pe Indra în bătălia lui sunt cunoscute din ceremonia mahavrata, în timpul căreia s-a aranjat un duel ritual între o arya (vaishya) și o sudra: se luptă pe o bucată albă de piele reprezentând soarele. În astfel de situații, forțele lumii interlope erau întruchipate de grupul social Sudras, iar arienii reprezentau Indra și zeii cerești. Pe lângă duelurile dintre luptători, au avut loc luptători și curse de care Sala de asamblare dueluri verbale, precum și competiția jucătorilor de zaruri - aceasta este cu siguranță magie.

În timpul festivităților de Anul Nou, un stâlp, un stâlp a fost ridicat în cinstea lui Indra. La urma urmei, Indra din mit a stat pe pământ și a sprijinit cerul cu capul. Timp de câteva zile, când el (stâlpul) stătea în picioare și era venerat, stâlpul era considerat identic cu Indra și uneori era desemnat cu numele său. În imnurile Rigvedei, referitoare la sărbătoarea de Anul Nou, un copac ridicat ca stâlp de jertfă este adresat cu cuvintele: „În timpul jertfei, închinătorii zeilor te ung cu ulei, copace, ei ung cu miere divină. . Adu-ne bogăție aici - fie că stai drept, fie că stai culcat în pântecele mamei pământ. După aproximativ șapte zile, stâlpul (stâlpul) a fost scos, dus și aruncat în râu - funcțiile zeului (Indra), al cărui nume îl purta stâlpul, au încetat. Indra a învins-o pe Vritra („a stat drept în aer, și-a aruncat arma în Vritra” - singurul loc în care se spune despre Indra că stă drept). Mitul s-a terminat - „stâlpul de sacrificiu proaspăt tăiat”, tăiat anual în sărbătoarea de Anul Nou ca simbol al vieții, al victoriei asupra morții, al întunericului (asat), a epuizat această funcție, este înlăturat. Din nou soarele va străluci un an întreg, vor cădea ploi pe pământul care are nevoie de umiditate, se vor observa ordinea socială și alte tipuri de rta (rita). Anul Nou este o victorie a căldurii și luminii solare, dar aceasta este o rta (rita) temporară, doar pentru un an. Demonii (asuras) au fost eliberați din măruntaiele „dealului”, învinși și din nou împinși, pentru o vreme, în lumea lor interlopă, lipsiți de contactul cu această lume.

Un stâlp de sacrificiu drept, proaspăt tăiat, ca moment de interacțiune între lumi, are loc și în Shrovetide slavă. În toate cazurile, este imposibil, după cum vedem, să reducem festivalul calendaristic la o modalitate de exprimare a emoției de bucurie față de activitatea sporită a soarelui - aici există un conținut mitologic complex.

Zeița zorilor dimineții, Ushas, ​​este strâns legată de mitul cosmogonic despre actul creator al lui Indra. Ea „s-a ridicat din întuneric, milostivă, plină de putere”, dintr-o „stâncă puternică” (adică, dealul inițial despărțit de Indra). Dar Indra a născut-o pe Agni înaintea lui Ushas și a soarelui. „Agni a strălucit înainte de zori”, pentru că o nouă zi începe mai devreme decât dimineața. „Înainte de începutul zorilor, puternicul Agni s-a ridicat, ieșind din întuneric...”. Prin urmare, în timpul sărbătorii, focurile sunt aprinse noaptea, înainte de dimineața primei zile a noului an, și cu cât sunt mai sus, cu atât mai bine.

Indra „a deschis ușile ostile oamenilor” (desparte stânca). Dar și Ushas: „ai deschis ușile unei stânci puternice”, „ea a deschis monștrii întunericului sumbru”, a deschis „ușile condeiului întunericului”. Pe fundalul acestor afirmații ale Rigvedei despre partea întunecată a lui Ushas, ​​apare funcția erotică a lui Ushas, ​​hetera zeilor cu conexiunile sale incestuoase caracteristice. În orice caz, toată lumea cunoaște caracterul orgiastic al sărbătorii păgâne a Anului Nou, inclusiv paralele din alte culturi religioase. Dar deja dimineața, „ea (Ushas) a închis răul, a închis întunericul fără bucurie”. Din zorii zilei de Anul Nou, ordinea cosmică este afirmată, întunericul (asat) este înfrânt, anarhia socială și erotică încetează - lumea interlopă este închisă. Urmează un an întreg de ființă ordonată, organizată (sat). Și în acest sens, Ushas este deja „dătătorul de bogăție”, „dătătorul de urmași”, etc. binecuvântări. Dar ceea ce este generat de Ushas în noaptea dinaintea începerii Zilei de Anul Nou este asat, haos, tot felul de estompare a granițelor normelor sociale și etice. „Ceea ce Ushas naște noaptea este un cal alb născut la începutul zilelor.” Aici, simbolismul este asociat cu ritualul sacrificării unui cal, asociat cu încălcarea rituală a normelor sociale și etice.

Marele sacrificiu al calului Ashvamedha

Acesta este „regele sacrificiilor”. Acest sacrificiu este punctul culminant al vechiului cult indian. Mai târziu, în Upanishads, crearea lumii din părțile unui cal a fost asociată cu ashvamedha. A fost aranjat la ordinul regelui cu participarea întregului popor și a fost însoțit de ceremonii magnifice, a căror pregătire a durat un an întreg. Calul de jertfă, sfințit prin scăldat, trebuia pe atunci să meargă liber, de la sine, prin toată țara, însoțit de o armată. Conducătorii țărilor în care a intrat calul au fost aduși la ascultare. Un an mai târziu, după întoarcerea calului, s-a făcut un sacrificiu. Punctul central era strangularea calului. Sfințirea sacrificatorului (adică a regelui) și a soțiilor sale era foarte grea și avea un caracter strict ascetic. Calul nu a fost doar o victimă, ci a fost și un participant la o căsătorie sacră (o iapă cu un rege, un cal cu o regină). O căsătorie sacră similară a unui cal alb și a unui rege este cunoscută printre vechii celți, romani și triburile turcice. În vremuri mai vechi, sacrificiile umane erau legate de sacrificiul unui cal. Se știe că, împreună cu sacrificiul unui cal, erau foarte comune printre alți indo-europeni. Urme mai slabe ale acestora se găsesc în India. Dar în ceea ce privește eficacitatea, semnificația sacră a jertfei, un om stătea în fața unui cal, urmat de un taur, un berbec, o capră etc. În termeni cosmogonici, împărțirea sacrificială a omului în părți corespunzătoare a fost o corespondență magică ideală cu diviziunea primului om, gigantul Purusha, din ale cărui părți a fost creat un cosmos organizat. Prin urmare, ajutorul magic la crearea unui cosmos stabil, organizat prin ritual la nivel social a fost realizat prin dezmembrarea unei victime umane, deoarece acestea au avut loc oricum. Calul era necesar pentru ca regele să câștige putere într-o căsătorie sacră și să mănânce părți dintr-un animal de sacrificiu. Faptul este că Soma, care dă nemurire și putere, este asemănată cu caii: „Când ești filtrat, văzând, biruitor, râvurile tale curg ca mândri. cai"," când ele (pârâurile) sunt filtrate printr-o sită, aleargă, parcă lacomi de glorie, grăbindu-se la luptă cai" etc. În plus, calul este scris ca „ca soarele”. Calul sacrificat a fost împărțit în trei părți de către cele trei soții ale regelui cu ajutorul acelor de aur, argint și fier. Capul - dădea energie spirituală, partea de mijloc - puterea fizică, partea din spate corelată cu fertilitatea. De asemenea, este important ca căsătoria rituală cu un animal și obscenitatea preoților în acel moment în raport cu regina în cel mai înalt grad corespundea la nivel social ordinii distructive. asatîn mitul cosmogonic. Momentul jertfei cailor era însoțit de desfătare. Conducătorul care a îndeplinit acest rit a dobândit statutul de menținere a păcii. După ce a făcut ashvamedha de 100 de ori, el este capabil să o răstoarne pe Indra și să devină regele universului. Dobândirea statutului de conducător mondial (chakravartin) include și un alt rit asociat cu mitul cosmogonic - vajapeya.

Ritul de reînnoire a puterii regale sacre - vajapeya

rit vajapeya(lit. „puterea sau energie de băut”) a inclus o cursă pe 17 care, a fost întotdeauna câștigată de carul regal. În timpul cursei, preotul a rotit roata, înfipt în țeapă pe un stâlp săpat în pământ. Apoi regele a urcat treptele până la stâlpul de jertfă (yupa), a atins cu mâna vârful stâlpului în formă de roată și a spus: „Am ajuns la cer”, „Am devenit nemuritori”. Pe stâlpii (stâlpi) rituali proaspăt tăiați ai slavilor antici în timpul Shrovetide, roata lor era adesea făcută deasupra; toate acestea au fost apoi aruncate în apă sau arse, îndeplinind o funcție de legătură - funcția de interacțiune a lumilor. Ritul vajapeya a marcat începutul unui nou ciclu de timp sub auspiciile puterii sacre reînnoite a regelui.

cult al strămoșilor

Cel mai vechi sacrificiu al timpului vedic este sacrificiul pentru umbrele morților. Ritul constă în simpla hrănire a sufletelor lor. Jertfa de prăjituri începe seara la focul sudic. După ce au fost făcute brazde pentru a proteja împotriva demonilor, podeaua este stropită cu apă sfântă, acoperită cu iarbă smulsă, iar părinții, bunicii și străbunicii sunt invitați să ia loc pe ea. Preotul spune: „Să ne viziteze acum părinții noștri iuteli”. Sacrificiul propriu-zis este efectuat de însuși proprietarul sacrificiului. El udă brazda și iarba cu trei pumni de apă pentru spălarea părinților. Apoi pune trei prăjituri pe locurile udate cu apă. Apoi se exprimă dorința de a obține viață lungă prin oferirea acestor daruri. Apoi se toarnă din nou apă pentru ca părinții să se poată spăla după masă. „Părinții” primesc rochii, lână de oaie, unguente parfumate. După aceea, se spun rugăciunile: „Fie ca tu să fii mai puternic decât toți cei care trăiesc în acea lume și dintre cei care trăiesc în această lume, să fiu eu cel mai puternic.” Urmează dezlegarea părinților: „Ridică-te, părinți, și umblați pe calea voastră tainică de odinioară, dați-ne bogăție și slavă...” Urmează apoi glorificarea focului vetrei și o cerere către Agni pentru distrugere. a păcatelor. Se adună prăjiturile. Unul dintre ei, cel care aduce jertfa, îl dă soției sale să mănânce, astfel încât aceasta să primească un făt de sex masculin. Pe celelalte două le aruncă în foc sau în apă sau le dă brahmanului. În sensul ritului, pragmatismul este vizibil în raport cu sufletele „părinților” morți.

Shraddha- denumirea generală a ritualurilor funerare menite să asigure existența strămoșilor decedați ( pitries) în lumea interlopă. Soiuri shraddha:

1. Ecodishta. Decedatul a fost hrănit cu găluște de orez ( pinda) pentru a dobândi un corp nou, „subtil”. În termen de 10 zile de la incinerare ca urmare a hrănirii „ pinda” au apărut succesiv cap, ochi, urechi, nas etc. Pe 10 th ziua în care corpul este creat. O lună și jumătate mai târziu (cu un brahman pentru 12 th zi) o ceremonie specială a marcat inițierea defunctului la gazdă pitries, după care a fost „hrănit” nu personal, ci în cursul unui general Shraddha pentru toți „strămoșii”.
2. Parvana - sraddha, realizat în zilele schimbării frazelor lunare pentru toți strămoșii următoarelor trei generații.
3. Masi-sraddha efectuată o dată pe lună.
4. Sapindikarana efectuat pe 12 th zi sau exact un an de la moartea persoanei.
5. Abhyudayaka-sraddha, aranjat să mulțumească strămoșilor cu vești plăcute de familie, de exemplu, despre nașterea unui fiu, succesorul familiei.
6. Kamya-sraddha efectuat astfel încât strămoșii să ajute la împlinirea unei dorințe specifice.

aranja shraddhu numai bărbatul cel mai mare din familie avea dreptul. Dacă linia masculină a clanului era întreruptă, toți strămoșii clanului erau amenințați cu privarea de fericirea vieții de apoi. Acțiuni în shraddhe efectuat „dimpotrivă” în comparație cu jertfele către zei: se face o mișcare circulară nu în funcție de soare, ci împotriva soarelui; cordonul de sacrificiu este pus de brahman prin dreapta, și nu peste umărul stâng; este invitat un număr impar de brahmani, spre deosebire de numărul normal - par etc. (excepția este abhyudayaka, în ea totul se face în același mod ca în riturile obișnuite non-mortuare). În toate felurile shraddha S-au folosit găluște de orez. Brahmanii acceptau mâncarea și cadourile ca reprezentanți ai strămoșilor lor. Rituri shraddha descrisă în detaliu în texte speciale - sraddhakalpah.

Rituri funerare și spectacole din viața de apoi

Înmormântarea consta fie în a fi îngropată în pământ, fie în a arde. Înmormântarea a fost mai primitivă și abia mai târziu a fost înlocuită cu ardere. Dar, deși focul trebuia să distrugă imediat cadavrul, cu toate acestea, lui Agni i s-a cerut să nu facă rău defunctului, iar pământului i s-a cerut să nu facă presiuni asupra defunctului pentru ca acesta să aibă o locuință spațioasă. Astfel, chiar și în cenușă, viața defunctului a continuat. Mai mult decât atât, se spune întotdeauna că o persoană merge la tații săi ( pitaras). Deja din faptul jertfelor în cinstea strămoșilor decedați, se poate concluziona că scaunul sufletului se află în lumea interlopă, deoarece la invocarea sufletelor decedatului, hrana de jertfă era așezată într-o groapă săpată în pământ (groapă). ). Aici, în lumea interlopă, regele morților, Yama, și-a stabilit inițial regatul. Potrivit Rigvedei, el a fost „primul care a murit” și a deschis calea morții altora. Yama, care a devenit stăpânul morților, este însoțit ca gardieni și vestitori ai săi de doi câini cu patru ochi și nări largi, care se plimbă printre oameni și își caută prada. În vremurile vedice, Yama este rugat pentru viață lungă și eliberare de moarte. În timpul înmormântării, cadavrul este așezat cu capul spre sud, unde se afla regatul Yama (prin urmare, „focul sudic” a servit pentru cultul morților). Aici este prima locuință a părinților, de unde urmăresc viața copiilor lor și le trimit ajutor și sfaturi.

Vechiul hindus, spre deosebire de chinezi, s-a eliberat de ideea continuării existenței decedatului sub forma unei fantome.

Demonologie și vrăjitorie, vrăjitorie

Mulți demoni sunt reprezentați în imnurile Vedelor. Gandharvas- demoni cerești, gardieni ai somei, asociați cu lumina, soții nimfelor apei apsaras. Arbuda- un demon serpentin învins de Indra. Vala(Skt. vala - „închidere”) - o stâncă și un demon al unei stânci care ascunde vacile. Shambara- un demon a cărui cetate a fost distrusă de Indra. Varchin- demonul, care s-a opus zeului împreună cu Shambara, a fost învins de Indra. Vyansa(vymsa, Sansk. - „cu umerii depărtați”) - un demon învins de Indra. Da(danu, Sansk. - „umiditate”) - demonsha, mama Vritrei și a demonilor Danava. Namuchi Un demon învins de Indra. Pani(pani, Sansk.) - demoni care ascund vaci și bogăția arienilor. Pipro Un demon învins de Indra. Shushna Un demon de secetă învins de Indra. Rakshasas- demoni vârcolaci care zboară noaptea, dăunând oamenilor și împiedicând sacrificiile.

Termenul general pentru demoni este atrină(atrin, sansk. - „devorând”). Popoarele non-ariene, dușmanii lui Indra (dasá) – erau considerate demoni.

Faptul că unul dintre focurile sacre, „focul sudic”, a fost ridicat în cinstea sufletelor morților și demonii, indică faptul că cultul demonilor era atât de aproape de a sluji zeilor, încât din cele mai vechi timpuri aceștia s-au contopit unul cu celălalt. Chiar și altarele de jertfă pentru zei și pentru demoni sunt amplasate unul lângă altul pe același loc, astfel încât în ​​mijlocul acestuia, între focuri, s-a făcut o, comună, depresiune în pământ - conduce, unde au pus iarba sacră - barhis, iar pe ea o jertfă pentru amândoi. Vrăjitoria, care strălucește adesea în Rig Veda, este complet răspândită în Atharva Veda. Brahmanul, preotul Atharva Veda (atharvan), cea mai importantă persoană a clerului, a fost inițial un preot magic. „Rugăciunea” lui are sensul de vrajă sau „vrajă magică”. Acesta este un exorcism. Chiar și în viața oficială, brahmanul a jucat rolul unui vrăjitor-ghicitor. În război, a îndepărtat semnele rele și a folosit semne bune etc., așa că a fost mereu alături de rege. Puținele părți ale Atharva Veda care au fost elucidate până în prezent dau impresia unui cult de vrăjitorie al demonilor, ale căror rituri misterioase pătrund în cultul oficial. Inamicul în război este în secret, prin vrăjitorie, lipsit de putere. Făcând sacrificii învinge inamicii. Acțiunea sacrificiilor inamicului este distrusă de vrăjitorie. Vrăjitorii înclină natura spre bunăvoință. „Scaunul” lui ritá (rta) însuși este situat în lumea inferioară (unde apele subterane și cerul nopții), „ascunse acolo unde scot caii soarelui”. Varuna însuși, gardianul paradoxal al ordinii cosmice, legea (rta), stă pe apele subterane, primordiale, înconjurat de demoni asura ca slujitori ai săi.

Tot ce se teme indianul sau de care caută să scape: spirite rele, dușmani, rivali, nenorociri, boli, eșecuri - toate acestea sunt eliminate prin vrăji. Tot ceea ce vrea să realizeze se obține cu ajutorul acelorași mijloace, vrăji și sacrificii pe „focul sudic”. Existau remedii miraculoase pentru vrăjmășie și răutate, precum și pentru obținerea iubirii. Băuturi magice și magice Intrebari si raspunsuri produc descendenți masculi. O femeie înșelată își ucide rivala prin puterea conspirațiilor. O femeie necăsătorită dobândește un soț prin farmecul părinților ei. Amuletele de aur nemuritoare oferă o viață lungă. Lepra, diareea, abcesul sau nebunia - toate sunt vindecate prin diverse vrăji și băuturi. Soma și pietrele cu care este frecat vindecă icterul. Chiar și cei pe moarte pot fi readuși la viață. Vrăjile după terminarea muncii dau bogăție, copii, hrană, animale, noroc în afaceri.

Etica și religia

Deși religia vedica își pierde demnitatea datorită strânsei afinități cu vrăjitoria, ea a avut o semnificație etică evidentă. Viața de familie este ferm construită pe principii religioase și morale. Căsătoria era considerată o instituție divină, încălcarea ei presupunea pedeapsă. Castitatea fetei era păzită. Dacă nu avea rude, atunci era în grija comunității, insultarea ei este o infracțiune gravă.

Celebra legislație a Indiei își are rădăcinile în pământul religios al perioadei vedice. Acolo unde mâna dreaptă nu ajunge la răufăcător, acolo operează dreptatea divină.

Dar odată cu dezvoltarea laturii externe a legislației și a normelor sociale, însuși mecanismul de reglare morală nu s-a bazat pe valoarea vreunei alte persoane în sine, ca atare, întrucât este o persoană. Pietatea se bazează pe mânia zeilor, dar nu pe iubirea unui zeu. Se credea ferm că dacă, de exemplu, încălcătorul unei căsătorii nu își mărturisea vinovăția în fața altarului, atunci cu siguranță va suferi o mare nenorocire. De ce toată moralitatea este formală în exterior. Prin urmare, păcatul, împreună cu sentimentul de vinovăție, a fost complet ispășit prin jertfe și curățiri ispășitoare de natură pur mecanică. Vinovația unei persoane poate fi spălată cu apă, arsă de foc, distrusă de plante și conspirații, în cazuri grave prin sacrificii expiatorii. Când se găsește un cântec în Atharvaveda: „Dacă am comis vreo atrocitate prin cunoaștere sau ignoranță, izbăvește-ne de la toți, zei generoși”, „scapă-mă de toate acestea, ca de pe un stâlp de tortură” - atunci aceasta nu este atât un indiciu de conștiință de chin, sau de rușine, câtă frică înaintea pedepsei curții umane, de care zeii pot elibera, și înaintea pedepsei de la zeii înșiși. Vedem asta în imaginea Varunei, de la care nimic nu scapă și care pretutindeni face dreptate. Același lucru l-am văzut în cultura religioasă a Mesopotamiei Antice, în diferite culturi ale păgânismului indo-european.

Astfel, meritul moral al păgânismului nu s-a ridicat deasupra faptului de a realiza păcătoșenia încălcării normelor sociale și de a dezvolta un anumit grad de umanitate, de exemplu, înlocuirea arderii văduvelor împreună cu soțul decedat, care devine din ce în ce mai frecventă. în India antică, cu o acțiune simbolică corespunzătoare; așa este și cu sacrificiile umane. Dar toate acestea nu sunt rezultatul dezvoltării pozitive a păgânismului, ci al slăbirii sale forțate și este opus păgânismului în sine, ca păgânism originar. Autoinmolarea văduvelor ( sati) a fost făcută nu doar din dragoste pentru soțul ei sau dintr-o datorie conștiincioasă de devotament față de soțul ei. Exista un obicei și frică de zei pentru neîndeplinirea obiceiului. Da, iar referirile la el în literatura vedica sunt rare.

Brahminismul (secolele VIII-II î.Hr.)

Dezvoltarea ulterioară a religiei vedice (în timpul formării sclaviei timpurii) a fost întărirea rolului preoţi brahmani. Dacă în prima perioadă vedica a istoriei religiei Indiei practic nu se menționează temple sau preoți, atunci în a doua perioadă, brahminică, ca trecere de la cultul comun primitiv al zeilor tribali la cel mai dezvoltat, centralizat. cult al statului stabilit, funcțiile complexe ale cultului templului sunt atribuite preoților brahmani. Noile îndatoriri înalte contribuie la alocarea preoților brahmani într-un strat special în procesul general de stratificare ascuțită a societății cu instituirea unui sistem de stat centralizat. Nevoia de a dezvolta un singur cult suprem a cerut preoților brahmani o înțelegere profundă a moștenirii literare vedice.

Brahmani (texte)

Prin eforturile preoților brahmani din perioada vedica târzie (800-600 î.Hr.), așa-numitul "brahmani"- texte în proză care conțin explicații rituale și mitologice și comentarii pe toate cele patru tipuri. Timpul de compilare a brahmanilor coincide practic cu momentul canonizării tuturor Vedelor. Desigur, preoții (brahmanii) au fost cei care au comentat Vedele.

Fiecare samhit avea propriii ei brahmani. Rig Veda - Aitareya și Kaushitaki. Samaveda - Panchavimsha și Jaiminiya; Black Yajurveda - Taittiriya; Alb Yajurveda - Shatapathu; Atharva Veda - Gopathu. Întrucât preoții aveau o specializare, fiecare grup a comentat Veda lor.

Legile lui Manu

Legile lui Manu(Skt. Manavadharmashastra) - alt ind. colectare de instructiuni. Ea reflectă dogma și ideologia brahmanismului. Legile lui Manu sunt atribuite strămoșului mitic, semi-divin al oamenilor. În tradiția vedă, Manu este fiul lui Vivasvat (zeitatea solară) și fratele lui Yama. Manu este prima persoană care a trăit pe pământ și regele oamenilor, iar Yama este prima persoană care a murit și regele morților. Legile lui Manu sunt scrise în sanscrită, conțin 2650 de cuplete împărțite în 12 capitole. Conține idei despre originea Universului, societate, moșii (varnas), reguli ale vieții de zi cu zi, prescripții de cult, instrucțiuni privind îndatoririle membrilor din Varnas, relații de familie, administrație publică, proceduri judiciare, prescripții pentru pocăinţăși curățare rituală etc.

Varnași caste

Dacă deja în Rigveda este imposibil să nu observați urme de moșii, atunci în noua perioadă a religiei Indiei antice - în epoca de glorie a brahmanismului - împărțirea societății în categorii sociale se realizează cu cea mai mare grijă. si atentie. Varna(literal „culoare”) se formează ca – principalele categorii sociale. Există patru varne: brahmani (brahmani), kshatriyas, vaisyas (vaisyas) și sudras (sudras). caste- grupuri profesionale din cadrul diviziunii mai mari a societatii in varnas. Pe vremea noastră, castele se numesc „Jati”.

Bazele sistemului de caste sunt consacrate în Legile lui Manu.

brahmanii- clasa de preoți - provin din capul lui Brahma. Ei studiază Vedele. Predarea elevilor cu textele sacre. Ei fac sacrificii. Ei sunt angajați în împărțirea de pomană.

Kshatriyas- clasa războinicilor, incl. prinți și regi. Kshatriyas sunt create din mâinile lui Brahma. Activitățile lor: studiul Vedelor, sacrificii, distribuirea de pomană, daruri și activități specifice - protecția subiecților.

Vaishya- clasa fermierilor, artizanilor, comerciantilor, i.e. oameni liberi cu proprietățile lor. Vaishya-urile sunt create din coapsele lui Brahma (zona genitală, partea inferioară a corpului). Pe lângă studiul Vedelor, sacrificii și împărțirea de pomană, aceștia sunt angajați în agricultură, creșterea vitelor, comerț și tot felul de meșteșuguri.

Shudra- servitorii și sclavii care nu au proprietăți și libertate proprii. Sudrele sunt create din picioarele lui Brahma. Datoria lor este să servească cele trei caste nobile.

Cele trei varne dominante au fost numite „de două ori născute”.

Fiecare castă avea propriile sale zeități speciale. Indra era zeul predominant al Kshatriyas. Rudra-vaisiy și crescătorii de vite s-au închinat Pușan. Preoții aveau și propriile lor zeități speciale de castă. Shudra nu avea propriul lor cult al zeilor.

Fiecare varna are a ei dharma. Conceptul de „dharma” a venit să înlocuiască conceptul arhaic, vedic timpuriu, de „Rita” – legea cosmică, ordinea cosmică.

Dharma

Dharma(Skt.) - un set de cerințe civile, etice și culturale, un mod de viață consacrat de zei și diferit pentru diferite varne și caste. Cu alte cuvinte, dharma este datoria religioasă și morală a hindusului, pe baza poziției sale sociale, profesiei, educației și vârstei. Îndatoririle membrilor varnelor sunt stabilite în legile lui Manu (Skt. Manavadharmashastra). Dharma Shastras- acestea sunt cărți de drept cutumiar legate de comportamentul social, poruncile comportamentului corect (în sens larg, acestea includ manualele vedice ale dharmei - dharma sutre, iar în sens restrâns, dharma-sustra înseamnă doar lucrări ulterioare din prima jumătate a mileniului I d.Hr.).

Neîndeplinirea dharmei de către un membru al varnei este considerată o încălcare a Santa Dharma - ordinea eternă universală a lucrurilor, legea eternă. Santa Dharma- aceasta nu este o formulare verbală a regulilor de conduită, ci o realitate obiectivă invizibilă. Dharma este personificată de zeul personificat al dreptății. Dharmaîn mituri, fie fiul lui Bharma, fie fiul lui Atri, cel mai mare înțelept, creatorul multor imnuri ale Rig Veda. În epicul Atri, unul dintre fiii lui Prajàpati, mai târziu Brahma, s-a născut din gândul lui Brahma. Nerespectarea dharmei se pedepsește cu expulzarea din varna. Revenirea la Varna este posibilă numai după o purificare strictă (diksha). Trecerea de la varna la varna este interzisa. Legea matrimonială (lat. „căsătorie”) nu permite căsătoriile mixte, adică. căsătoriile reprezentanților diferitelor varne. Copiii din căsătorii mixte sunt copii ai păcatului grav, încălcarea Santa Dharma. Sunt incluși în categoria „de neatins” - lipsiți de drepturi de autor, proscriși („ paria", tamil.).

Ashram

Legile lui Manu stabilesc cele patru perioade ale vieții unui brahman. Fiecare pas are un nume ashram . 1th etapă. Brahmacharin. Un brahmacrin (student brahman) este cel care a trecut ritul de trecere și a pornit pe calea uceniciei - studiul Vedelor sub îndrumarea unui profesor. Ceremonia de inițiere s-a încheiat cu punerea firului brahman, care din acel moment a fost purtat constant. Ritul trecut a fost numit dvija(„de două ori născut”), deoarece în ritual a avut loc un fel de renaștere spirituală. Deja de la vârsta de 7 ani, devenind „dvija”, băiatul brahmaharin s-a dus la profesor și a petrecut zile întregi aici la studii, repetând constant ceea ce învățase, asimilând astfel Veda pe părți. La sfârșitul timpului de studiu, capul elevului a fost ras (pe coroana capului a rămas doar o coadă), iar acesta a părăsit profesorul.

2th etapă. Grihastha("gospodar"). Acum inițiatul brahman trebuie să îndeplinească „datoria părinților”, adică. produce fii. În același timp, începe să acționeze ca un sacrificator, adică. preot. Astfel, brahmanii nu erau însărcinați cu porunca castității.

3th etapă. Vanaprastha. Având crescut copii, i.e. „Așteptând copiii copiilor săi”, brahmanul se îndepărtează de agitația vieții lumești în sălbăticia pădurii. Vanaprastha înseamnă „locuitor al pădurii”, pustnic. Își poate lua soția cu el sau îl poate lăsa după bunul plac. Viața în pădure constă în reflecție filozofică asupra Vedelor, incl. despre sacrificii, care vor avea astfel o demnitate mai mare decât săvârșirea sacrificiilor în sine. Gradul ascetic era de obicei amânat până la bătrânețe.

4th etapă. Sannyasin. Aceasta este o altă etapă a renunțării la lume, aducând asceza la cel mai înalt grad. Fostul brahman, deja pustnic de pădure, a devenit acum un ascet-rătăcitor fără adăpost, care și-a renunțat la numele, familia, proprietatea, dându-și întreaga viață meditației pentru a obține eliberarea (moksha).

Acestea sunt cele patru etape ale vieții unui brahman (patru ashram"). Fiecare „ashram” avea propriul mod de viață, comportament, în conformitate cu Legile lui Manu. Brahmacharya poartă ascultare (îndeplinește o muncă pentru profesor, guru) și smerenie: „În prezența guru-ului, cineva ar trebui să mănânce întotdeauna mai puțin decât el, să poarte haine și bijuterii mai proaste, ar trebui să-l scoată din pat mai devreme și să meargă la pat mai târziu. Nu poți nici să răspunzi și nici să vorbești cu el stând întins, stând, mâncând, stând în picioare sau întorcându-se. Citirea diferă și în pași. Brahmacharinul citește Vedele. Brahman (preot și tatăl familiei) - brahmani. Pustnicul din pădure, Vanaprastha, este Aranyaka. Sannyasin, ascet rătăcitor - Upanishads.

Pentru reprezentanții altor caste conducătoare (Kshatriyas, Vaishyas), numărul de etape de dezvoltare spirituală a fost redus la trei, deoarece stadiul preotului (Brahmin) era ereditar, putea fi doar fiul unui preot. Pe de altă parte, preoții brahmani înșiși nu au devenit întotdeauna pustnici.

Panteonul brahmanismului

Textele Rigvedei arată că panteismul vedic este plin de căutarea unui singur zeu care să combine toate funcțiile altor zei, fiind singurul creator atotputernic al lumii. Brahmanismul propus ca cea mai înaltă zeitate, creatorul lumii Brahma dar nu s-a întâmplat imediat. În Vede, Brahma, ca zeu creator al universului, este absent. Dar aceste funcții sunt deja notate în Prajapatiîn Rig Veda (X, 21). În plus, Prajapati a devenit principala divinitate și figura centrală în textele brahmanilor („Stăpânul generațiilor”, „Stăpânul ființelor”). În textele relativ ulterioare, Prajapati este deja identificat cu Brahma. Mai mult, Brahma păstrează epitetul „Prajapati” („stăpânul tuturor lucrurilor”, „primul născut”). Brahma este înfățișat ca roșu, cu ochi de lotus, cu barbă, are patru fețe, patru trupuri și opt brațe, în care sunt patru Vede, un toiag, un vas cu apă din Gange, o lingură de sacrificiu, un colier de perle. , un arc, uneori o floare de lotus.

Panteonul include noi zei. Se crede că aceștia sunt zei de origine non-ariană. Este caracteristic că printre ele un loc semnificativ este ocupat de zeițe, bune sau rele. Noii zei sunt de natură abstractă. Acestea sunt zeități-concepte, zeități-categorii, care decurg din „calea cunoașterii”, din dorința de a înțelege filozofic realitatea empirică a Vedelor – o nouă tendință inerentă brahminismului. Acești noi zei sunt: Viena din care totul ia naștere, totul se scufundă în el; Qala(timp); Skambha(viaţă); Kama(dragoste, practica sexuala). Practica sexuală, din care s-a dezvoltat mai târziu tantrismul, este însoțitorul inevitabil al magiei puternice, forma sa specifică.

În perioada vedică târzie, printre aceste concepte de divinitate, absolutul Brahman iese în prim-plan.

Cosmogonia brahmanismului

Cosmogonia este una dintre cele mai iubite reflexii ale brahmanilor. Se ridică întrebări cu privire la cauzele apariției lumii și a fundamentelor ei. Se încearcă regândirea religioasă a actului creației. Preoții brahmani nu sunt mulțumiți de mitul arhaic care descrie originea lumii ca rezultat al faptei eroice a lui Indra, care a ucis-o pe Vritra și a împărțit primul deal de stâncă. Sunt create trei mituri ale creației.

1 mit. La începutul cărții de legi a lui Manu, crearea lumii este descrisă astfel: „Neînțeles, inscrutabil, etern etc. impulsionat de dorința lui, a dorit să producă din sine diferite ființe; apoi în primul rând a creat apă și a pus în ea un germen. Această sămânță s-a transformat într-un ou de aur, strălucind ca soarele, în care el însuși, tatăl tuturor lumilor, s-a născut sub forma lui Brahma. Creat de această primă cauză, de neînțeles și etern, în același timp existent și inexistent, acest Humunculus (Purusha) a devenit cunoscut în lume sub numele de Brahma. El, cel mai înalt, a petrecut un an întreg într-un ou de aur și apoi l-a împărțit în două părți cu unul din gândurile sale. Din cele două jumătăți ale cochiliei a format cerul și pământul, iar între ele a așezat spațiu aerian, opt puncte cardinale și un rezervor permanent pentru apă.

al 2-lea mit. Alături de povestea apariției universului din apă, mai există una care povestește despre originea tuturor ființelor (vezi Brad-Araniaka-Upanishad). La început a existat „însuși” (ca spiritul, Purusha). Privind în jur, nu a găsit altceva decât pe sine și și-a dorit să aibă altul. Atunci s-a întâmplat ceva asemănător cu un bărbat și o femeie, soțul s-a unit cu soția sa și astfel au apărut oamenii. Apoi ea se transformă într-o vaca, iar el într-un taur. Taurul copulează cu vaca și ei produc vite. Ea se transformă într-o iapă, iar el într-un armăsar, copulează din nou și produce animale cu o copită etc., până la furnici. După aceea, („însuși”) provoacă foc și soma și, în cele din urmă, creează zeii. Această legendă filozofică corespunde mitului arhaic din Rig Veda despre Prajpati, care a fost înflăcărat de pasiune pentru fiica sa Ushas, ​​zorii, în urma căruia întreaga lume a venit din sămânță.

al 3-lea mit. Originea lumii și a creaturilor este interpretată și ca rezultat al unui ritual de sacrificiu săvârșit de creatorul lumii. Deja în Rigveda există un imn dedicat acestui subiect, despre care se vorbește Pỳrushe- primul om, din care au apărut elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. „Când zeii, dorind să facă o libație de jertfă, pregăteau o jertfă de la Purusha, atunci primăvara era uleiul de jertfă, vara era lemn de foc, toamna era libația de jertfă. Din această jertfă atotdătătoare au venit cântecele lui Rig și Sama, din el s-au ridicat metrii și Yajus, din el au venit și cai și toate animalele echipate cu două rânduri de dinți, din ea au venit vite, oi și capre. Când au tăiat Purusha, câte părți l-au tăiat? Cum i-a devenit gura, cum i s-au numit brațele, coapsele și picioarele? Gura lui a devenit Brahman, Rajaniyas (Kshatriyas - S.S.) a venit din mâinile lui, Vaisyas din coapse și Sudra din picioare. Luna a apărut din minte, soarele din ochi, Indra și Agni din gură și Vayu din respirație. Din buric s-au format spațiul aerian, din cap s-a format cerul, din picioare - pământul, din urechi - punctele cardinale; astfel au fost create lumile” (Rigveda X, 90). Structura sacrificiului este clar vizibilă aici. Precum și corespondența unor părți ale unei persoane, părți ale societății (societății) și părți ale macrocosmosului, de exemplu. nivele micro, mediu și macro. de exemplu: cap - varna brahmanilor - cer; picioare - sudras - pământ. Deoarece capul este în primul rând mintea, atunci: mintea - brahmanii - luna. Ca și multe alte corespondențe ezoterice. Din aceasta, devine clară inexorabila, cea mai mare rigurozitate în efectuarea ritualului - la urma urmei, nu va fi bine, de exemplu, pentru lună, varna brahmanilor, kshatriyas etc. din cauza celei mai mici încălcări a ritului de sacrificiu. Odată cu schimbarea cultului sub brahminism în direcția întăririi magiei, o astfel de vedere este cu atât mai naturală. Sub brahminism, Purusha s-a asociat cu Prajapati, iar prin el cu Brahma.

Cosmogonia în brahmanism a primit un caracter ciclic odată cu introducerea unei catastrofe mondiale în ideile sale - pralai pentru încălcarea legii dharmei.

Doctrina cosmogonică a celor cinci focuri ( pancha-agnividya)

Această învățătură este cuprinsă în textul „Brhadaranyakas – Upanishads” și altele. Cele cinci focuri sunt după cum urmează. unu). Lumea aceea- acesta este un foc de sacrificiu, Soarele este flacăra lui, punctele cardinale sunt cărbuni, laturile intermediare sunt scântei. Pe acest foc, zeii fac o ofrandă de credință, din această ofrandă ia naștere regele Soma. 2). Parjanya (furtună) este foc, anul este combustibilul lui, norii sunt fum, fulgerele sunt flăcări, tunetele sunt cărbuni, grindina sunt scântei, pe acest foc zeii fac o ofrandă regelui Soma; din această ofrandă vine ploaia. 3). Aceasta lume- foc, pământ - combustibilul său, foc - fum, noapte - flacără, lună - cărbuni, stele - scântei; pe acest foc zeii fac o jertfă de ploaie; mâncarea provine din această ofrandă. patru). Masculul- acesta este focul, gura deschisă este combustibilul ei, respirația este fum, vorbirea este o flacără, un ochi este cărbuni, o ureche este scânteie; pe acest foc zeii fac daruri de mâncare; din această ofrandă vine sămânța. 5). Femeie- acesta este focul, sânul este combustibilul lui, vorbirea seducătoare este fum, părțile genitale sunt flăcări, introducerea în interior este cărbunii, plăcerea sunt scântei; pe acest foc zeii fac o ofrandă de material seminal; din această ofrandă iese germenul. Trăiește cât trăiește, dar când moare, îl duc la rugul funerar; focul său (focul) este foc, combustibilul este combustibil, fumul este fum, flacăra este flacără, cărbunii sunt cărbuni, scânteile sunt scântei. Pe acest foc, zeii fac o ofrandă a unei persoane, din această ofrandă ia naștere o persoană, având culoarea strălucirii...

Din text vedem că totul începe cu foc de sacrificiu, care este un rit de credință; ca urmare a ritului, regele Soma (zeul Soma) este invocat, „se ridică”. Soma provoacă ploaia. Ploaia face ca pământul să producă hrană. Un om, care mănâncă mâncare, produce o sămânță. Printr-o femeie, dintr-o sămânță se naște un germen. Omul se dezvoltă din embrion, trăiește și moare. Pe rugul funerar, sufletul este eliberat de carnea grosolană și sufletul (de fapt persoana însuși) devine parte a spațiului spiritual radiant. Mai departe, „Eul” (Atman) eliberat din corp – „persoana radiantă” – se încarnează din nou în reîncarnare pe pământ, ciclul se repetă.

Este clar că fără foc de sacrificiu, fără ritualul sacrificiului, ciclul vieții nu poate începe, ci se va termina imediat. Această credință este sursa cultului neobișnuit de zelos al indienilor antici în comparație cu alte religii.

De asemenea, din text reiese clar că „focul” este o substanță animată care leagă ezoteric „lumea cealaltă”, „pământul”, „soarele”, „luna”, „stele”, „bărbatul” și „femeia”, „țările”. ale lumii” , „vorbire” și „auz”, „ochi”, „respirație”, fenomene atmosferice, act sexual. Focul cosmic întruchipează legătura dintre lumea pământească și acea lume, identitatea macro- și microcosmosului (om), legătura dintre fertilitatea agricolă și actul sexual ritual. Și doar focul unui foc de tabără simplu, în acest caz, funerar este doar foc fizic, în timp ce focul sacrificial în care se toarnă soma este un foc spiritualizat, divin.

Evoluţia cultului în perioada brahmanismului. Sacrificiu

Magia vine în prim-plan aici și, în consecință, execuția cazuistic exactă a ritualului sacrificiului. Prin însăși esența magiei, doar în acest caz rezultatul se repetă cu necesitate. Acum ritualul nu este un schimb probabilistic al binecuvântărilor lui Dumnezeu și omului, ci un instrument fără probleme pentru influența magică asupra zeilor, subordonându-i voinței omului.

Zeii nu mai aduc sacrificii sângeroase, sângele – „hrana zeilor” – a fost înlocuită de magia vrăjilor, a vrăjitoriei. Sacrificiile capătă caracterul simbolic inerent asocierii imitative a ideilor în procesul magiei. Chiar și ritualul libației soma a fost înlocuit. Echivalentul băuturii sacre de soma era o mână de orez fiert, în care se picura unt și lapte copt. Este clar că o astfel de înlocuire este posibilă sub influența magiei extrem de puternice, similar cu cazul ushabti-ului egiptean.

Asocierea lui Prajapati cu Purusha în perioada brahmanismului a crescut semnificativ semnificația sacrificiului, dimensiunea sa cosmică. Sacrificiul cosmic a devenit un prototip mai solicitant, pentru că a fost realizat de zeul suprem („Stăpânul ființelor”). Mai mult, a făcut-o într-o formă de conscripție etică - prin sacrificiu de sine, răstignire voluntară, ca să spunem așa, autocrucificare. Cui i-a fost dedicat sacrificiul, cine a efectuat sacrificarea și cine a fost victima - toate acestea s-au contopit într-o singură persoană. Semnificația cosmogonică a lumii sacrificiului creator, înmulțită cu statutul său divin, a depășit atât de mult semnificația cosmică a mitului ritual arhaic despre lupta dintre Indra și Vritra, încât confruntarea plictisitoare dintre brahmanii-sacrificie și Kshatriya, susținători ai concursurile rituale (care, luptători, cântăreți etc.), reproducând mitul creației cosmice, s-au încheiat cu statutul absolut cosmico-creator al sacrificiului și statutul divinizat al preoților. Brahmanul Shatapatha spune: „Există două tipuri de zei - cei care sunt zei și cei care cântă imnuri laudându-i. Sacrificiul ar trebui împărțit între ei: zeilor - daruri de sacrificiu și zeilor umani - brahmanii învățați - o recompensă. În mitul lui Purusha există următoarea bază pentru acest comentariu: „din gură au venit Indra și Agni” - iar gura, după cum se știe, aparține cap, corespunzând la rândul său varnei brahmanilor.

Rolul gigantic al sacrificiului de reproducere cosmică a determinat poziția exclusivă, dominantă a preoților brahmani în societate. Poate că acesta a fost aspectul social al scopurilor pentru care a fost dezvoltat crezul brahmanismului. Într-un fel sau altul, asocierea lui Purusha cu Prajapati, iar mai târziu cu Brahma, împreună cu textele dedicate jertfei lui Purusha, nu reconstituie doar ritul de bază al sacrificiului uman, împărțindu-l în părți în conformitate cu elementele societății. și cosmosul, dar arată și valoarea de monopol a sacrificiului uman în momente cu adevărat extreme ale vieții (de mediu, sociale sau de cult). Înlocuirea în Upanişade a sacrificiului uman cu un cal, al doilea cel mai important animal de cult după om, nu este echivalentă datorită faptului că calul este al doilea animal ca importanţă. Acest fapt cardinal nu este anulat de scrierea că practica sacrificiului se modifică, că sacrificiile sângeroase sunt anulate, pentru că executarea corectă a ritualului și vrajei are o mare putere magică, că sacrificiile capătă un caracter simbolic. Natura vegetarian-simbolica a sacrificiilor și magiei nu sunt capabile să anuleze instituția divină a Yajurveda. Este necesară o schimbare a dogmei. Practica în sine arată ce se întâmplă atunci când părți ale unei persoane sacrificate sunt atârnate de copaci în apropierea templelor și în pădurile sacre, precum vechii celți, sau pur și simplu în păduri, ca ale noastre în prezent. Dar să fie atârnat în aer pe copaci, ca spațiul cosmic, părți ale unui cal - acest lucru nu s-a auzit încă. Poezie de genul: ochiul strălucitor al unui cal este soarele, pielea mătăsoasă este iarba întinderilor nesfârșite etc. etc., rămâne poezia. Cu excepția cazului în care va provoca asocieri cu zeul antropomorf egiptean, ai cărui ochi sunt soarele și luna. Calul este potrivit doar pentru „ashvamedha”, atunci când regina principală s-a întins lângă calul sugrumat sub acoperire și a efectuat copulație („imitată”) cu el, paralele cu care se văd în ritualurile celților, romanilor și Triburi turcești din Altai. Jertfa unui cal (ashvamedha) și sacrificiul unei persoane sunt destul de compatibile, la fel cum sacrificiul unei vaci are loc simultan cu sacrificiul unei vaci sacrate.

Importanţa extrem de mare a sacrificiului, şi prin aceasta poziţia înaltă a preoţilor brahmani, a fost întărită de dogma că longevitatea, pe care hinduşii o iubeau atât de mult şi pentru care s-au rugat, depinde direct de hrană. Hrana longevității și chiar a nemuririi este mâncarea sacrificială, mâncarea rituală a sacrificiului.

rit diksha

În perioada brahminismului s-a dezvoltat un rit diksha- un rit de curățire de trecere la care este supus donatorul (yajamana). Post extrem de strict, austeritate, urmată de un sacrificiu soma. Severitatea ritului s-a extins la limite „până când sacrificatorul pierde în greutate”. După sacrificiu, inițiatul devine „născut de două ori” (dvija). Acest ritual al celei de-a doua, spirituale, nașteri a avut loc, ca inițiere, reprezentanți ai tuturor celor trei varne dominante. Pe umarul stang se punea un cordon sacru, se trecea sub bratul drept si se purta toata viata. Culoarea cordonului corespundea varnei. Poate că termenul „varna” (lit. „culoare”) este legat de aceasta și nu numai de diferența de culoare a pielii dintre arieni și nativi (dasa). Cea mai strictă și mai lungă diksha a fost în varna preoților brahmani. Sudras nu avea inițiere și fir. A doua naștere (spirituală) a fost combinată cu stimularea fertilității. Prin urmare, simbolismul a combinat motivele actului sexual și „starea embrionară”, „nașterea din nou”.

Gayatri (Savitri)

Gayatri- numele mantrei, parte a imnului Rigvedei, pe care brahmanul trebuie să o repete mental în timpul rugăciunii de dimineață și de seară: „Am vrut să întâlnim această strălucire dorită a zeului Savitar, care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice”. Această mantră este considerată „mama Vedelor”. Savitar (Instigator) este un zeu, în Rig Veda personificând puterea dătătoare de viață a soarelui, tatăl fecioarei solare Surya. Oferă oamenilor viață lungă, nemurirea zeilor. Savitri are și semnificația zeiței, în care mantra Gayatri (Savitri) este personificată. Gayatri (Savitri), poate fi pronunțat doar de două ori născut.

Cultul ascezei tapas

Tapas(indianul antic literalmente „căldură”, „ardoare”, „chin”, etc.) - în mitologia indiană antică, un principiu cosmogonic universal, ei îl definesc ca căldură cosmică. Tapas în acest sens este asociat cu Mulți- zeitatea furiei în mitologia vedica, care acționează ca o furie personificată, în primul rând a lui Indra, care o ucide pe Vritra. Manyu este numit ucigașul lui Vritra și dasya, ucigașul dușmanilor, purtătorul vajras. Uneori este identificat cu Rudra, o zeitate care personifică o furtună, furia, mânia - o paralelă istorică cu furia lui Odin (Wotan), etc. În brahmanism, Rudra generează mânia lui Brahma. O altă semnificație a tapasului este „chin”, adică. suferinţă. Ideea de asceză, bazată pe principiul tapas, este străină perioadei vedice timpurii. În brahminism, când magia iese în prim-plan în ritualul sacrificiului, abilitățile supranaturale au început să joace un rol excepțional („sfințenie”, după cum se spune). Puterea magică a preotului („sfințenia”) depindea de cât de exact preotul observa asceza. Cu cât austeritatea este mai strictă, cu atât puterea este mai mare tapasya ascetică. Asceza a început să fie văzută ca o forță capabilă să-i subjugă pe zei. Întins pe cenușă nerăcită, pe cuie, postul prelungit sunt exemple unice de asceză care generează „căldură cosmică” internă, un fel de stare necunoscută celor neinițiați. În termeni practici tapasîmpreună cu Manyu îi protejează pe asceți și le ucide dușmanii. Dorința pentru superputeri, dobândirea cunoștințelor supraumane, pentru statutul de om-zeu, supraom, dorința de a salva sufletul a determinat apariția asceților tapasya în perioada brahmanismului. Sannyasins au atins starea interioară de „căldură” cosmică.

Upanishads

Upanishads- Scrieri religioase și filozofice din perioada brahmanismului. Upanishadele au apărut pe baza unei dezvoltări ulterioare și mai aprofundate a acelor locuri din comentarii - brahmanii și acei Aranyakas, în care au scris despre semnificația ascunsă a magiei și simbolismul ritualurilor, sacrificiilor și au scris despre semnificația secretă. a anumitor concepte şi categorii. Prin urmare, unele dintre cele mai vechi și mai autoritare Upanishade au păstrat numele acelor Brahmana, ale căror texte le-au dezvoltat.

Termen upa-ni-shadînseamnă literal stai aproape. Adică elevul (chela) ascultă învățătura, stând la picioarele profesorului (guru). Nu scrie! Alte sensuri upanishad: „cunoaștere secretă” și, în consecință, „întâlnire secretă”. Există 150-235 de Upanishad în total, potrivit diverșilor cercetători. Cele mai vechi și autoritare dintre ele sunt 10: Aitareya (se referă la Rig Veda); Kena, Chandogya (auto-ghidat); Katha, Taittiriya (Black Yajurveda); Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva Veda). Se adaugă uneori: Kaushitaki, Shvetashvara etc.

Upanishad-urile sunt împărțite în timpurii și mai târziu, compilate la sfârșitul perioadei vedice. Cele mai vechi Upanishade datează din secolele VIII-VI. î.Hr. Restul - într-o perioadă ulterioară, chiar și după începutul anului Hristos, terminându-se în secolele XIV-XV. ANUNȚ Scopul principal al Upanishad-urilor este justificarea și dezvoltarea brahmanismului.

Se crede că Upanishadele timpurii au fost dezvoltate, ca și Aranyakas, de pustnici asceți care s-au retras din lume și s-au cufundat în speculații speculative. Mai mult, majoritatea asceților au fost brahmani în trecut. Nu există nicio îndoială că filosofia expusă în Upanishade, în special în cele de mai târziu, nu este exclusiv creația brahmanilor și a asceților și rătăcitorilor pustnici. Ele conţin şi rezultatul activităţii aristocraţiei militare, regii, care au constituit nu numai o unitate socială cu preoţii, dar veşnica lor opoziţie este cunoscută şi datorită prerogativei puterii, sacră şi lumească.

În perioada Upanishad-urilor timpurii, doctrina etapelor vieții a luat contur ( ashram).

Brahmanși Atman

Upanishadele, continuând gândurile brahmanilor și ale Aranyaka despre relația dintre cosmos și ritualuri, despre esența profundă a simbolismului acțiunilor rituale, despre relația dintre cosmos și om și soarta lui după moarte etc., în cele din urmă a oficializat ideea unui fel de forță cosmică, o esență invizibilă - Brahman. Răspunzând la întrebarea ce a fost primul și a determinat totul, răspunsul a fost: este - Brahman. Spre deosebire de Brahma personificată, antropomorfă, Brahmanînceput impersonal. Brahman este de nedefinit, de neînțeles. „El nu este aceasta și nu asta” (neti, neti).

În același timp: „Tot ceea ce este, este Brahman” sau „Totul este Brahman... Brahman este înainte. Brahman este în spate, în dreapta și în stânga, se extinde în sus și în jos; cu adevărat Brahman este toate acestea, cel mai mare.” „Brahman a servit ca locuință pentru toate ființele și locuiește în toate ființele.” „Cel mai înalt Brahman, Sufletul tuturor, marele Deținător al lumii, mai subtil decât toate subtilele, Cel Veșnic Existent, adică tu, adică tu” ( acolo tu asi).

Din aceste afirmații este clar că Brahman este o realitate imaterială, necorporală din care sunt formate toate lucrurile, tot ceea ce există.

În limbajul filosofic modern, Brahman este Realitatea Absolută impersonală, „spirituală” și, prin urmare, nu ni se dezvăluie în senzații de la sine, în mod direct, ci doar sub forma unor lucruri materiale care se formează din ea.

Principiul lui Brahman este principiul panteismului. Se poate spune vizual și figurat că lucrurile emană din Brahman, ca o pânză de la un păianjen. Un alt concept important din Upanishad este Atman.

Atman. În literatura vedă „atman” este folosit ca pronume „eu”. Atman în Upanishads este un principiu spiritual individual al unei persoane. În raport cu Brahman, Atman este aspectul său personal. Adică, acesta este același Brahman care a emanat în om ca un fir de la un păianjen. Atman, fiind același Brahman în om, este și necorporal, indefinibil (neti, neti).

Brahman și Atman sunt două începuturi fundamentale coordonate în Upanishade, dar fiecare dintre ele luate separat nu reprezintă adevărul cel mai înalt. Adevărul cel mai înalt este identitatea lor, mai exact, realizarea că Atmanul („eu” spiritual al unei persoane) și Realitatea Obiectivă Absolută – Brahman – sunt una și aceeași. A ști acest lucru nu este intelectual. Este o stare interioară specială în care conștiința individului se contopește cu Brahman și astfel știe de fapt că Sinele și Brahman sunt unul și același. „Eu sunt Brahma!” O astfel de cunoaștere oferă cea mai înaltă fericire. „Cel care știe că este Brahman este totul; iar zeii înșiși nu-l pot împiedica”. Această cunoaștere este eliberare și mântuire. Cine știe asta, moartea nu are putere asupra lui. El atinge vârsta deplină a vieții și devine una dintre zeități.

Contrastul Upanishad-urilor moduri de a face„(constând din învățătură, viață casnică și sacrificiu)” mod de cunoaștere". Brahmanii înșiși, până la o anumită vârstă, au urmat „calea faptelor”, iar odată cu apropierea bătrâneții, și-au renunțat la îndatoririle lor preoțești și au început „lungul lor călătorie” („calea cunoașterii”), trecând prin proba foamei, focului și apei, sau au ales calea unui ascet rătăcitor, renunțând complet la viață conform doctrinei unirii cu Brahman.

Deoarece învățătura conține un adevăr care nu poate fi cunoscut în sensul obișnuit, dar trebuie experimentat, este posibil ca practica „căii cunoașterii” să poată fi explicată nu numai prin influența Upanishad-urilor, ci și Upanishad-urilor înșiși reflectate. vechea practică a uniunii magice cu Brahman.

Cea mai înaltă cunoaștere și unitate cu Brahman poate fi atinsă pentru o persoană „când toate dorințele care trăiesc în inima lui dispar”. Se numeste " sacrificiu interior” spre deosebire de sacrificiul extern oferit în ritualul sacrificiului. Dar pentru a atinge unitatea cu Brahman, renunțarea la viață nu este suficientă; este necesară și concentrarea spiritului asupra suprasensibilului. Upanishad-urile oferă instrucțiuni detaliate despre cum să exersezi exerciții de concentrare.

Ohm(a-u-m)

Un rol uriaș în scufundarea în sine și atingerea unei stări de extaz, atunci când se experimentează o conexiune cu Brahman, este jucat de repetarea cuvântului sacru „OM” (a-u-m). Om (aum) inițial, în ritualul vedic, una dintre principalele proclamații. În principiu, începe și termină orice text ritual. Cu o pronunție tare și prelungită, cântatul creează o stare de auto-imersie. A devenit subiect de reflecții filozofice și mistice în părțile în proză ale Vedelor, în special în Upanishade. Om este simbolul lui Atman și Brahman, mantra principală. Om este sursa tuturor sunetelor și esența Vedelor. În Mandukya Upanishad este interpretat ca trecut, prezent și viitor; trei stări de conștiință: realitate, vis și vis corespund „a” – „y” – „m”. Om se pronunță la începutul și sfârșitul faptelor semnificative, în titlurile textelor tradiționale. În raja yoga, intonarea aproape tăcută a lui Om este una dintre metodele importante pentru realizarea samadhi. Această metodă se numește japa(mormăit, șoaptă) - repetarea repetată a mantrei, numele lui Dumnezeu. Cântând mantra, numele lui Dumnezeu în șoaptă este cel mai eficient. Varietate supremă japas- în minte. Numărul de repetări variază - 10, 18, 28, 108, 1000. Rozariul este un ajutor pentru japa. Sunt realizate din specii de lemn în funcție de zeul al cărui nume se repetă.

Samsara

Upanishadele învață despre reîncarnare samsara,„ciclu”), care se mai numește și doctrina transmigrării sufletelor ( metempsihoză). Kaushitaki Brahmana Upanishad vorbește despre a doua naștere: „Toți cei care părăsesc această lume își au reședința pe Lună, care în prima jumătate (luminoasă) a lunii crește constant din respirația lor vitală; în a doua jumătate (întunecată) a lunii, ea îi pregătește pentru renaștere. Luna este ușa care duce la conacele cerești; oricine ii raspunde (la intrebarea ei), ii este dor, iar cel care nu ii da raspuns cade jos, transformandu-se in ploaie. Astfel de oameni, conform faptelor și cunoștințelor lor, renasc sub forma unui vierme, a unei molii, a unui pește, a unei păsări, a unui leu, a unui mistreț, a unui măgar sălbatic, a unui tigru, a unui om sau a oricărei alte creaturi din un stat sau altul. Acesta este unul dintre locurile străvechi unde se vorbește despre a doua naștere. În imnurile poetice ale Rig Veda încă nu se spune nimic despre ciclul nașterilor pentru noi existențe. În acele vremuri străvechi, oamenii sperau că morții merg la zei și pot fi chemați din când în când pentru hrănire și cereri. Prin urmare, au fost puse în valoare ritualul sacrificiului și arta magică folosită în ritual.

Acum Upanishadele au pus o condiție: pentru a ajunge la zei, aveți nevoie de cunoștințe pentru a răspunde corect la întrebarea lunii.

Ce întreabă luna? „Când cineva apare pe lună, ea îl întreabă: „Cine ești?” Apoi trebuie să-i răspundă: „Eu sunt tu...” Dacă el răspunde astfel, luna îi permite să se ridice mai sus. Pentru că doar el poate da un astfel de răspuns care, pe „calea cunoașterii”, a atins unitatea cu Brahman și, prin urmare, știe: „Totul este Brahman” – și el însuși, și luna și toate celelalte. O astfel de persoană este salvată: atingând cea mai înaltă fericire în unitate, contopindu-se cu Brahman, a căzut din cercul renașterilor. Restul migrează de la un organism la altul. Doctrina samsarei devreme, deja în Kaushitaki Upanishad, a fuzionat cu doctrina primitivă a răzbunării, formând conceptul karma.

Karma

Doctrina karmei („acțiune”, „faptă”) se găsește în capitolul 12 din legile lui Manu, unde este prezentată dezvoltarea deplină a doctrinei transmigrării sufletelor. Karma este un derivat al totalității tuturor faptelor bune și rele săvârșite de un individ în existențele anterioare și determinându-și soarta în existențele ulterioare. Potrivit Upanishad-urilor timpurii, „o persoană devine bună dintr-o faptă bună, rea dintr-o faptă rea”. Termenul de karma este folosit pentru a se referi la procesul de răzbunare pentru faptele umane. În legile lui Manu, toate păcatele sunt împărțite în clase, după care sunt distribuite tipurile de naștere. Lupta pentru demnitatea spirituală duce la a fi asemenea ființei lui Dumnezeu. Dorința de putere și prosperitate duce la renașterea în formă umană. Dorința de plăceri senzuale duce la existența animală. Păcatele corporale implică o ființă fără viață (neînsuflețită), păcatele verbale se transformă într-o pasăre sau animal, păcatele mentale fac parte dintr-o castă inferioară. Formele de ființă constituie o serie de grade diferite, începând cu pietre, insecte și pești, prin toate clasele de animale, până la elefanți, cai și sudre (care sunt considerate animale) și până la diferite ființe demonice, care de asemenea servesc. ca pedeapsă pentru satisfacerea simțurilor. Urmează o serie de ființe umane, de la jucători și bețivi la cavaleri și regi. Apoi seria este continuată de diverse tipuri de spirite (gandavras și apsarase). Și în cele din urmă, pustnicii, asceții și brahmanii sunt ultimul pas către existența divină, ajungând la Brahman. Apoi urmează instrucțiuni specifice: ucigașul se transformă într-un animal prădător, hoțul de cereale într-un șobolan, hoțul de carne într-un șoim, cel care a ucis brahmana într-un câine sau măgar; care bea sau fură, se preface în molii sau în șarpe, iar oricine pângărește patul conjugal al profesorului său renaște sub formă de spin sau de ciulin, sau sub formă de animal însetat de sânge etc.

Toate sistemele și sectele religioase indiene încep și se termină cu dorința: „Eliberează-ne de transmigrarea sufletelor!”.

moksha(mukti) - eliberarea sufletului din succesiunea nașterilor și morților. Eliberarea se realizează prin identitatea lui Atman și Brahman prin scăparea de avidya(ignoranță), adică starea în care se află cei care nu pot distinge Realitatea Absolută de lumea iluzorie a samsarei.

Probleme de reîncarnare.Învățătura reîncarnării reprezintă mântuirea lumii în așa fel încât toate sufletele existente în lumea senzorială (senzuală) să se ridice, grație eticii comportamentului, de la o formă la alta și mai mult mai sus, să ajungă în sfârșit la cea mai înaltă formă de existență și apoi, după ce au dezvoltat cunoștințe superioare, dobândesc capacitatea de a reveni la „Totul este suflet” (Brahman). Dar, în realitate, este imposibil să rezolvi problema eliberării de substanța corporală, chiar și pentru o singură persoană. La urma urmei, conform doctrinei reîncarnării, pe oameni îi așteaptă următoarea pedeapsă pentru comportamentul păcătos: atunci când renasc, devin animale vicioase. Dar cum ar putea sufletul, după ce a acceptat existența unui animal, să se manifeste etic pentru a se ridica cu o treaptă mai sus în următoarea naștere. Problema mântuirii sufletului, care a acceptat existența unui animal, trebuie recunoscută ca insolubilă. Buddha a ajuns la această concluzie.

Rolul brahmanismului în formarea sistemelor religioase și filozofice din India

Pe baza filozofiei Upanishad-urilor, despărțindu-se de ele, au apărut școli filozofice care sunt la fel de vechi ca și Upanishad-urile și au influențat constant cursul gândirii acestora din urmă. Dar sistemele elaborate de aceste școli și-au atins deplina dezvoltare într-o perioadă ulterioară.

Filosofia indiană antică este numită cuvântul „darshan”.

Darshanii sunt împărțiți în ortodocși (recunoscând autoritatea Vedelor) și neortodocși (nu recunosc Vedele). Primii au fost chemati astika. Acestea sunt cele 6 așa-numite sisteme clasice ale filozofiei indiene: Vedanta, mimamsa, nyaya, vaisheshika, yoga, Samkhya.

Al doilea au fost chemați nastika. Acestea sunt bhagavatismul, budismul și jainismul.

aparitie darshan asociat cu apariția sutrelor. Sutra înseamnă literal „fir”. Sutrele sunt tratate scurte în care anumite învățături filozofice emergente sunt prezentate sub formă de teză. Este dificil să datați sutrele.

Vedanta Sutre (Brahma Sutre). Atribuit unui înțelept pe nume Badarayana (secolele V-II î.Hr.).

Mimansa Sutra. Contactează un înțelept pe nume Jaimini.

Yoga Sutrele lui Patanjali.

„Nyaya-sutra”. Creat de un gânditor pe nume Gotama (Gautama) sau Aksapada.

Dintre cele șase sisteme care s-au dezvoltat pe baza filozofiei Upanishad-urilor, trei sunt secundare (nyaya - logică, vaisheshika - cosmologie, mimamsa - ritual). Celelalte trei (Vedanta, Sakhya și Yoga) au avut o influență considerabilă asupra dezvoltării ulterioare a religiilor din India.

Vedanta. Din punct de vedere istoric, primul sistem al acestei filozofii este cunoscut din Vedanta Sutre („Brahma Sutre”), cunoscute sub numele de Badarayana. Ca și în Upanishads, învățătura Vedanta este filosofia identității lui Atman și Brahman, adică. identificarea lui Brahman și a sufletului („Eu”). „Eu sunt Brahma”. Aceasta înseamnă că sufletul care aparține fiecăruia dintre noi nu face parte din Brahman, ci este Brahmanul etern, indivizibil în toată plinătatea și integritatea sa. Sufletul nu este o piesă limitată de spațiu. Dacă este una cu Brahman, atunci este Brahman în întregime. Prin urmare, în Brahman toate lucrurile sunt una - „Eu sunt tu”.

Diferența dintre materie și spirit este complet lăsată deoparte de învățăturile Vedantei - aceasta este particularitatea sa.

Concluzie

Deci, brahminismul este o etapă în dezvoltarea religiei din India antică, care urmează primei perioade vedice și premergătoare hinduismului propriu-zis. Numit după varna preoțească brahmaniiși clasa de texte cu același nume, învecinate cronologic și semnificativ cu Vedele (brahmani). Brahminismul a luat contur în principalele sale trăsături în perioada aproximativ de la secolele VIII până în secolele II. î.Hr. în cele două râuri dintre Jamna şi Gange. Brahmanismul se bazează pe Vede și pe comentarii extinse asupra lor (brahmani, Aranyakas, Upanishade). Principalul lucru în brahmanism este doctrina varnei, transmigrarea sufletului, împlinirea dharmei, crearea karmei favorabile. Scopul învățăturilor brahmanismului este mântuirea, atinsă prin contopirea cu cea mai înaltă zeitate. Brahminismul recunoaște toți zeii vedici. Baza cultului este sacrificiul, care are o dimensiune cosmogonica, si nu doar ca una dintre formele procedurilor rituale.

Note

Rishii erau identificați cu Pitris și chiar cu zeii (în primul rând cu Agni) și erau venerați ca însoțitori ai zeilor. Petrie, pitari, suflete îndumnezeite ale strămoșilor decedați (părinți, strămoși).

Gayatri (cântec în sanscrită) este un imn din Rigveda, lăudând zeul soarelui, cea mai faimoasă mantră, asemănătoare ca popularitate cu rugăciunea „Tatăl nostru”. O altă semnificație a lui Gayatri este soția lui Brahma și mama celor patru Vede și a celor născuți de două ori (adică cele trei caste superioare).

Mișcarea în cerc este o repetare continuă și, prin urmare, exprimă ideea de constanță. În timp ce alte forme de mișcare sunt înlocuite continuu de altele, de ex. schimbarea continuă este haos.

Vajra - bâtă, bâtă (tunet), arma lui Indra.

Upanishadele timpurii au apărut în secolele VIII-VI. î.Hr.

Literatură

1. Istoria religiei. În 2 vol. T. 1. (Sub redacția lui I.N. Yablokov). M., 2004.
2. Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. M., 2004.
3. Chantepie de la Saussay. O istorie ilustrată a religiilor. În 2 vol. T. M., 1995.
4. Istoria Orientului Antic. Ed. V.N. Kuzishchina. M., 2003.
5. Vasiliev L.S. Istoria Orientului: În 2 vol. M., 1993.
6. Cititor despre istoria Orientului antic. (Ed. M.A. Korostovtsev, I.S. Katsnelson, V.I. Kuzishchin). T. 1-2. M., 1980.
7. Albedil M.F. Civilizație uitată în Valea Indusului. SPb., 1991.
8. Albedil M.F. civilizație proto-indiană. Eseuri despre cultură. M., 1994.
9. Atharvaveda. Favorite. M., 1997.
10. Antologie de filozofie mondială: Orientul antic. Mn., M., 2001.
11. Bettany B., Douglas R. Great Religions of the East: In 2 hours Ch. M., 1899.
12. Biruni A.R. India. M., 1995.
13. Zei, brahmani, oameni. Patru mii de ani de hinduism. M., 1969.
14. Bongard-Levin G.M. civilizația indiană veche. M., 2000.
15. Bongard-Levin G.M., Gerasimov A.V. Înțelepții și filozofii Indiei antice. M., 1975.
16. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India în antichitate. SPb., 2001.
17. Bongard-Levin G.M. India antică. Istorie și cultură. SPb., 2001.
18. Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Din Scythia în India. M., 1983.
19. Basham A. Miracolul care a fost India. M., 1977.
20. Dumezil J. Zeii supremi ai indo-europenilor. M., 1986.
21. India antică. Legături istorice și culturale. M., 1982.
22. India antică. Limba. Cultură. Text. M., 1985.
23. Legile lui Manu. Manavadharmashastra. M., 2002.
24. Istoria și cultura Indiei antice. Texte. M., 1990.
25. India din antichitate. M., 1964.
26. Kuiper F.B.Ya. Lucrări despre mitologia vedica. M., 1986.
27. Kosambi D. Cultura și civilizația Indiei antice. M., 1968.
28. Cultura Indiei antice. M., 1975.
29. Kamasutra. M., 1993.
30. Kuzmina E.E. De unde au venit arienii? M., 1994.
31. Kudryavtsev O.V. Pseudoarrion. Navigarea în jurul Mării Eritreei// Kudryavtsev O.V. Scriitori antici despre India. Buletin de istorie antică. 1940. nr 2. pp.264-281.
32. McKay E. Cea mai veche cultură a Văii Indusului. M., 1952.
33. Mituri ale Indiei antice (prezentare literară de V.G. Erman și E.N. Temkin). M., 1975.
34. Miturile popoarelor lumii: în 2 volume. T M., 1994.
35. Medvedev E.M. Eseuri despre istoria Indiei până în secolul al XIII-lea. M., 1990.
36. Nemirovsky A.I. Mituri și legende ale Orientului antic. M., 1994.
37. Ogibenin B.L. Structura textelor mitologice ale Rig Veda. M., 1968.
38. Oldenburg S.F. Cultura Indiei. M., 1991.
39. Pandey R.B. Ritualuri case indiene antice. M., 1982.
40. Rigveda. Mandale I-IV. M., 1989.
41. Rigveda. Mandale V-VIII. M., 1995.
42. Rigveda. Mandale IX-X. M., 1999.
43. Rigveda. Imnuri alese. M., 1989.
44. Religiile Orientului Antic. M., 1995.
45. Tradițiile religioase ale lumii: în 2 vol. V.2. M., 1996.
46. Sementsov V.S. Probleme de interpretare a prozei brahminice. M., 1981.
47. Lotusul cu o sută de petale: o antologie a literaturii indiene antice. M., 1994.
48. Syrkin A.Ya. Câteva probleme în studiul Upanishad-urilor. M., 1971.
49. Sanscrită și cultura indiană veche. M., 1974.
50. Temkin E.N., Erman V.G. Miturile Indiei antice. M., 1982.
51. Upanishads: În 3 cărți. M., 1992.
52. Schweitzer A. Apariția în gândirea indiană a unei viziuni asupra lumii care neagă viața și lumea // Schweitzer Albert. Viziunea asupra lumii a gânditorilor indieni. M., 2002.
53. Schweitzer A. Învățăturile Upanishadelor // Ibid.
54. Schweitzer A. Doctrina brahministă târzie // Ibid.
55. Schweitzer A. Viziunea asupra lumii brahministă în cartea „Legile lui Manu” // ibid.
56. Sharma R.Sh. societatea indiană antică. M., 1987.
57. Shilov Y. Casa ancestrală a arienilor. Kiev, 1995.
58. Shokhin V.K. Filosofia brahministă. M., 1994.
59. Shpazhnikov G.A. Religiile țărilor din Asia de Sud-Est: un manual. M., 1980.
60. Shchetenko A.Ya. Hindustanul primitiv. M., 1979.
61. Enciclopedia ființelor supranaturale. (Alcătuit de K. Korolev). M., 1997.

Erman V.G. Eseu despre istoria literaturii vedice. M., 1980.

Surovyagin S.P.

Cea mai mare parte a populației (aproximativ 80 la sută) profesează hinduism. Cu toate acestea, aceasta este departe de singura religie din India. A doua religie în ceea ce privește adepții este islamul. Tot în India sunt cei care mărturisesc creștinismul, budismul, jainismul și sikhismul. Constituția din India permite practicarea oricărei credințe.

Zei majori în hinduism

• Brahma

• Vishnu

• Indra

• Surya

• Varuna

• Kubera

• Ayyappa

• Ganesha

• Durga

• Lakshmi

• Parvati

• Saraswati

• Skanda

• Hanuman

Specificul religiilor din India este construit în așa fel încât reprezentanții diferitelor mișcări religioase să trăiască liniștiți în cartier. În mileniul II î.Hr. e. În India au apărut învățăturile vechilor arieni. Au zeificat animalele, plantele și diverse fenomene naturale. Au făcut sacrificii, uneori oamenii au devenit victime.

Sistemul de caste din India s-a născut datorită dezvoltării brahmanismului și poveștii lui Purushu. Purushu este primul om, el a pus bazele vieții pe pământ.

Religia principală din India este hinduismul, baza sa este Trimurti (trei zeități principale) - acestea sunt Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este Dumnezeul care a creat lumea, Vishnu este păstrătorul lumii, iar Shiva distruge lumea la sfârșitul unei anumite etape de viață.

Shaivismul implică închinarea Domnului Shiva. Acest curent este mai popular în sudul și estul Indiei. Shiva este un soț exemplar, fiul său este Dumnezeu Ganesha (patronul scriitorilor și Dumnezeul care ajută să facă față obstacolelor) și soția sa Parvati, ea este și Durga și Kali. Autoritatea brahmanilor și a preoților din India este nerealist de mare. Există șamani în sate și orașe mici. În rândul hindușilor, se consideră obișnuit să cânte mantre care au puteri supranaturale.

Religia în India are numeroase sărbători, mulți adepți ai diferitelor mișcări iau parte la ele. De exemplu, Anul Nou este sărbătorit acolo de mai multe ori pe an și absolut toată lumea îl consideră normal. Ei aprind focuri de tabără, cântă mantre și, odată cu fumul din foc, toate neliniștile și necazurile se risipesc, toată lumea se bucură de pacea care domnește.

Maha Shivaratri este festivalul principal al religiei principale din India (Marea Noapte a Domnului Shiva). În această noapte nedorită, milioane de oameni îl slăvesc pe Dumnezeu distrugătorul. Sărbătorile au loc în toată India.

10 cele mai interesante temple din India

1. Templele rupestre din Ellora
2. Kandarya Mahadeva, complexul de templu Khajuraho
3. Templul Somnath
4. Templul Kashi Vishwanath (Varanasi)
5. Templul Jagannath din Puri
6. Templul Tirumala Venkateswara
7. Templul Meenakshi
8. Templul Kedarnath
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Templul de Aur)
10. Templul Lotusului

Una dintre cele mai maiestuoase și originale culturi care au existat pe planeta noastră este filozofia indo-budhistă, care s-a format în principal în India. Realizările vechilor indieni în diferite domenii - literatură, artă, știință, filozofie au intrat în fondul de aur al civilizației mondiale, au avut un impact considerabil asupra dezvoltării ulterioare a culturii nu numai în India însăși, ci și într-o serie de alte țări. Deosebit de semnificativă a fost influența indiană în sud-estul, Asia Centrală și Orientul Îndepărtat.

Tradiția culturală de o mie de ani a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea ideilor religioase ale poporului său. Principala tendință religioasă a fost hinduismul (acum este urmat de mai mult de 80% din populația Indiei), rădăcinile acestei religii datând din cele mai vechi timpuri.

§ 1. Vedism

Ideile religioase și mitologice ale triburilor epocii vedice pot fi judecate din monumentele acelei perioade - Vede. conţinând material bogat despre mitologie, religie, ritual. Imnurile vedice au fost considerate și sunt considerate texte sacre în India, au fost transmise oral din generație în generație, păstrate cu grijă. Combinația acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjab de Est și Uttar. Prodesh locuit de un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost creatorul Rigveda și a altor colecții vedice (samhitas).

Pentru vedism, îndumnezeirea naturii ca întreg (de către comunitatea zeilor cerești) și a fenomenelor naturale și sociale individuale era caracteristică: Deci Indra este zeul tunetului și al voinței puternice; Varuna este zeul ordinii mondiale și al dreptății; Agni zeul focului și al focului; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt de obicei atribuiți celor mai înalte zeități vedice. Indienii erei vedice au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarijna (spațiul dintre ei) și anumite zeități erau asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Varuna aparținea zeilor cerului; zeilor pământului - Agni și Soma. Nu exista o ierarhie strictă a zeilor; referindu-se la un anumit zeu, vedicul l-a înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zei, oameni, pământ, cer, soare - a fost o zeitate abstractă Purusha. Totul în jur - plante, munți, râuri - era considerat divin, puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Vedicii credeau că după moarte sufletul unui sfânt merge în rai, iar al unui păcătos în țara Yama. Zeii, ca și oamenii, erau capabili să moară.

Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism, a fost o nouă etapă în dezvoltarea vieții spirituale, adică apariția primei religii.

§ 2. Hinduismul.

În hinduism, zeul creator iese în prim-plan, se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, el a stăpânit stabilirea legilor sociale (tharms) pe pământ, împărțirea în varne; el este pedepsitorul necredincioșilor și al păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shiva este zeul distrugător. Creșterea rolului special al ultimilor doi zei a dus la apariția a două direcții în hinduism - Vișnuismul și Shaivismul. Un design similar a fost fixat în textele Puranelor, principalele monumente ale gândirii hinduse care s-au dezvoltat în secolul I d.Hr.

Textele hinduse timpurii vorbesc despre zece avatare (descendențe) ale lui Vishnu. În al optulea dintre ele, el apare sub înfățișarea lui Krishna, eroul tribului Yadava. Acest avatar a devenit un complot favorit, iar eroul său este un personaj în numeroase lucrări. Cultul lui Krishna este atât de popular încât din vișnaism a apărut o tendință cu același nume. Al nouălea avatar, în care Vishnu apare ca un Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Cultul lui Shiva, care în triada zeilor principali a personificat distrugerea, a câștigat o mare popularitate foarte devreme. În mitologie, Shiva este asociat cu diverse calități - el este o zeitate ascetică a fertilității, un patron al vitelor și un dansator șaman. Acest lucru sugerează că credințele locale au fost amestecate în cultul ortodox al lui Shiva.

Indienii credeau că nu se poate deveni hindus, ci se poate doar naște; acel rol varna- social este predeterminat pentru totdeauna si schimbarea lui este un pacat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne partea „Bhagavad Gita” a poemului etic „Mahamharata”, în centrul căruia se află iubirea lui Dumnezeu și prin aceasta – calea către eliberarea religioasă.

§ 3. Budism.

Mult mai târziu decât vedismul din India, budismul s-a dezvoltat. Creatorul acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, s-a născut în 563 în Lumbin într-o familie Kshatriya. Până la vârsta de 40 de ani, a obținut iluminarea și a început să fie numit Buddha. Este imposibil să spunem mai precis despre momentul când a apărut învățătura lui, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”. Se poate realiza doar respectând anumite precepte. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, dorința de existență pământească și bucuriile ei. Prin urmare, cineva ar trebui să renunțe la dorințe și să urmeze „calea optică” - vederi drepte, comportament drept, eforturi drepte, vorbire dreaptă, o gândire dreaptă, o memorie dreaptă, un stil de viață drept și aprofundare de sine. În budism, partea etică a jucat un rol imens. Urmând „calea în opt ori”, o persoană ar trebui să se bazeze pe sine și să nu caute ajutor din exterior. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator de care depinde totul în lume, inclusiv viața umană. Cauza tuturor suferințelor pământești a omului constă în orbirea sa personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Numai stingând orice reacție față de lume, distrugând propriul „eu” se poate obține nirvana.

În perioada Mauryan, budismul sa dezvoltat în două școli: Sthaviravadins și Mahasangikas. Această din urmă învățătură a stat la baza Mahayanei. Cele mai vechi texte mahayane apar încă din secolul I î.Hr. una dintre cele mai importante din doctrina Mahayama este doctrina unui bothisattva, o ființă capabilă să devină un Buddha, apropiindu-se de realizarea nirvanei, dar din compasiune față de oameni, nu intră în ea. Buddha a fost considerat nu o persoană reală, ci cea mai înaltă ființă absolută. Atât buddha, cât și bodhisattva sunt obiecte de reverență. Potrivit Mahayana, realizarea nirvanei are loc prin intermediul bodhisattvasilor și din această cauză, în secolul I d.Hr., mănăstirile au primit ofrande generoase de la puterile existente.

Atitudinea față de lume în cultura hindus-budistă este contradictorie. În învățăturile samsarei, el este înfățișat ca teribil, plin de suferință și durere. Oriunde te uiți, există eforturi și pasiuni, goliciune și căldură de dorințe distructive. »Lumea este plină de conexiune și schimbare. Toate acestea sunt samsara.” O persoană care trăiește în lumea samsarei ar trebui să fie ghidată de o combinație de patru standarde etice. Tharma este cea mai importantă parte a legii morale de bază care ghidează viața universului, determină datoria și îndatoririle oamenilor din diferite caste; Artha - norme de comportament practic; Kama - valori de satisfacere a impulsurilor senzuale; Moksha este învățătura despre cum să scapi de samsara. Nu întoarceți rău pentru rău, faceți bine, aveți răbdare - acestea sunt liniile directoare morale ale Indiei antice.

student IEAU

Religiile Indiei antice

Complexul de inferioritate cauzat la un moment dat, mai ales în secolul al XIX-lea, de o comparație clară a Asiei înapoiate cu Europa avansată, a rămas acum în trecutul îndepărtat. Structura tradițională a Orientului, bazată pe norme vechi de secole ale marilor civilizații, la rândul lor sancționate și iluminate de religii, iese din nou în prim-plan și chiar devine mai puternică în noile condiții. După ce a împrumutat unele elemente de la standardul occidental, Orientul modern a revenit „la cercul său complet” și tocmai din aceste poziții tradiționale familiare se străduiește să dezvolte Orientul modern. Și rolul religiei în acest sens este primordial. Faptul este că straturi puternice de tradiții religioase milenare continuă să funcționeze și, aparent, vor avea un impact grav asupra conștiinței de sine, a stilului de viață și a politicii majorității țărilor din Est pentru o lungă perioadă de timp de acum încolo. Reînvierea religiei ca normă de conștiință socială și de autoidentificare a popoarelor este nu numai o creștere evidentă, ci și un proces care amenință vecinii. Nu este o coincidență că activarea religiilor în întreaga lume modernă este asociată în primul rând cu renașterea fundamentalismului islamic și, de foarte multe ori, în forma sa extrem de extremistă. Acest lucru se datorează, în primul rând, faptului că islamul este cea mai puternică și mai agresivă dintre toate religiile lumii cunoscute. Cu alte cuvinte, totul se întoarce la esența interioară a religiei, la potențialul, puterea și agresivitatea ei. În lumea modernă, Orientul joacă un rol din ce în ce mai proeminent. Aproape toate țările din Orientul tradițional trec astăzi printr-un proces dureros de transformare internă. În cursul acestui proces este adusă viguros în prim-plan tradiția național-culturală, care mizează pe religie ca simbol al rezistenței naționale. În acest sens, semnificația și relevanța studierii religiilor și tradițiilor culturale din Orient este dincolo de orice îndoială.

La un moment dat, cu câteva secole în urmă, țările din Est, în primul rând Sudul (India), Sud-Estul și cu atât mai mult Farul (China) - au fost prezentate europenilor ca regate de lux fabulos, produse rare și valoroase. . Mai târziu, când aceste țări au fost descoperite și studiate, au ieșit în prim-plan ideile despre înapoierea și rigiditatea Orientului. Încercând să explice acest fenomen, primii orientaliști europeni au început să studieze energic țările din Orient, istoria, cultura, religia, sistemul social, instituțiile politice, legăturile de familie, obiceiurile, obiceiurile și așa mai departe.

Religia și tradiția sancționată de ea sunt cele care determină în mare măsură apariția unei anumite civilizații. În viața societății, în istoria și cultura poporului, a jucat un rol important: creștinismul, islamul, budismul și confucianismul - toate aceste doctrine, împreună cu religiile locale precum taoismul, șintoismul, jainismul, au definit atât de clar chipul. de civilizaţie că pot fi considerate „chemarea”.card." Acest lucru este valabil mai ales pentru religiile și civilizațiile din Orient. Și asta nu se datorează doar faptului că religiile și civilizațiile orientale sunt atât de diverse în contrast cu cele occidentale. Aici, altceva este mai semnificativ: în lumea modernă, care este atât de acut conștientă de procesul de dezvoltare și de dorința țărilor în curs de dezvoltare de a se egaliza cu cele dezvoltate, țările occidentale dau cu încredere tonul în domeniul progresului tehnologic. Așadar, Orientul modern este mai religios și mai tradițional decât Occidentul și nu numai din cauza mai puține dezvoltări, ci și pentru că tradiția național-religioasă pentru el este o aromă care îi permite să-și păstreze „Eul” național, chipul etnic, obiceiurile și obiceiurile sale... Când studiem cultura și religia unei anumite civilizații, apar multe probleme care se nasc chiar de la început, una dintre cele centrale este înțelegerea lumii antice, renașterea noilor tendințe, înțelegerea diversității și unicității culturilor antice, îndepărtate de prezent în timp și spațiu. Toate, luate împreună și reprezentând un anumit întreg, cu diversitatea și unicitatea lor, au influențat în mare măsură formarea și caracterul civilizației moderne. În acest rol, cu realizările lor, baza creării lumii științifice și tehnologice actuale, unitatea lor culturală capătă semnificație. Pe de altă parte, dacă considerăm civilizația ca pe un echipament moral, intelectual și tehnic al culturii, ca pe o modalitate prin care un grup etnic depășește spațiul istoric din aceeași zonă geografică, atunci iată originalitatea culturilor și capacitatea lor de a coexista fără pătrunzând unul în celălalt vin în prim-plan. Culturi antice din Est și Vest în jurul anului 500 î.Hr a cunoscut o întorsătură istorică radicală – apariția unui tip modern de om. Epoca mitologică cu stabilitatea ei calmă a luat sfârșit, a început lupta dintre experiența rațională și mit, au fost dezvoltate conceptele și categoriile de bază pe care le folosim până în zilele noastre, au fost măcelărite bazele religiilor lumii. În India au apărut acum Upanishadele, a trăit Buddha, s-au dezvoltat școli filozofice puternice în China, Zarathustra a predat în Iran, profeții au vorbit în Palestina, în Grecia - acesta este vremea lui Homer, a filozofilor Parmenide, Heraclit, Platon, tragedianilor, Arhimede. .

Atunci o persoană și-a deschis propria neputință și măreția lumii din jurul său; pentru viață era nevoie de noi moduri și instrumente de organizare a acesteia. O persoană caută răspunsuri noi la întrebările luate anterior ca de la sine înțelese, revizuindu-și deciziile, obiceiurile și normele. Persoană nouă este capabil să asculte și să înțeleagă ceea ce nu s-a gândit înainte și, datorită acestui lucru, să deschidă noi posibilități în sine.

Religia Indiei antice.

Tradiția culturală de o mie de ani a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea ideilor religioase ale poporului său. Principala mișcare religioasă a fost hinduismul (mai mult de 80% din populația Indiei îl urmează acum). Rădăcinile acestei religii datează din cele mai vechi timpuri.

Vedism

Ideile religioase și mitologice ale triburilor epocii vedice pot fi judecate din monumentele acelei perioade - Vede, care conțin material bogat despre mitologie, religie și ritual. Imnurile vedice au fost considerate și sunt considerate texte sacre în India, au fost transmise oral din generație în generație, păstrate cu grijă. Combinația acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjab de Est și Uttar Prodesh, care au fost stabilite de un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost cea care a fost creatorul Rigveda și a altor colecții vedice (samhita).

Pentru vedism, îndumnezeirea naturii ca întreg (de către comunitatea zeilor cerești) și a fenomenelor naturale și sociale individuale era caracteristică: Deci Indra este zeul tunetului și al voinței puternice; Varuna - zeul ordinii mondiale și al dreptății; Agni este zeul focului și al focului; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt de obicei atribuiți celor mai înalte zeități vedice. Indienii erei vedice au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarijna (spațiul dintre ei) și anumite zeități erau asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Varuna aparținea zeilor cerului; zeilor pământului - Agni și Soma. Nu exista o ierarhie strictă a zeilor; referindu-se la un anumit zeu, vedicul l-a înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zei, oameni, pământ, cer, soare - a fost o zeitate abstractă Purusha. Totul în jur - plante, munți, râuri - era considerat divin, puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Vedicii credeau că după moarte sufletul unui sfânt merge în rai, iar al unui păcătos în țara Yama. Zeii, ca și oamenii, erau capabili să moară.

Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism; aceasta a fost o nouă etapă în dezvoltarea vieții spirituale, de exemplu. apariţia primei religii.

hinduism

În hinduism, zeul creator iese în prim-plan, se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, el a stăpânit stabilirea legilor sociale (tharms) pe pământ, împărțirea în varne; el este pedepsitorul necredincioșilor și al păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shiva este zeul distrugător. Creșterea rolului special al ultimilor doi zei a dus la apariția a două tendințe în hinduism - Vaishnavism și Shaivism. Un design similar a fost consacrat în textele Puranelor - principalele monumente ale gândirii hinduse care s-au dezvoltat în secolul I d.Hr.

Textele hinduse timpurii vorbesc despre zece avatare (descendențe) ale lui Vishnu. În al optulea dintre ele, el apare sub înfățișarea lui Krishna, eroul tribului Yadava. Acest avatar a devenit un subiect preferat, iar eroul său a devenit un personaj în numeroase lucrări. Cultul lui Krishna a câștigat atât de popularitate încât o tendință cu același nume a apărut din vișnaism. A noua ovatara, unde Vishnu apare ca un Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Cultul lui Shiva, care în triada zeilor principali a personificat distrugerea, a câștigat o mare popularitate foarte devreme. În mitologie, Shiva este asociat cu diferite calități - el este o zeitate ascetică a fertilității, un patron al vitelor și un dansator șaman. Acest lucru sugerează că credințele locale au fost amestecate în cultul ortodox al lui Shiva.

Indienii credeau că nu se poate deveni hindus – se poate doar naște; că varna, un rol social, este predeterminată pentru totdeauna și schimbarea ei este un păcat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne partea „Bhagavad Gita” a poemului etic „Mahabharata”, în centrul căruia se află dragostea pentru Dumnezeu și prin aceasta – calea către eliberarea religioasă.

budism

Mult mai târziu decât vedismul, budismul s-a dezvoltat în India. Creatorul acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, s-a născut în 563 în Lumbin într-o familie Kshatriya. Până la vârsta de 40 de ani, a obținut iluminarea și a început să fie numit Buddha. Este imposibil să spunem mai precis despre momentul apariției învățăturii sale, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Budismul la origini este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religios-filosofice ale Indiei antice. O analiză a acestor legături arată că apariția budismului a fost condiționată și de procese sociale obiective și pregătite ideologic. Budismul nu a fost generat de „revelația” unei ființe care a atins înțelepciunea divină, așa cum pretind budiștii, sau de creativitatea personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar nici budismul nu era un set mecanic de idei existente. A introdus în ele multe lucruri noi, generate tocmai de condițiile sociale ale epocii apariției sale.

Inițial, elementele noii învățături religioase, conform tradiției budiste, erau transmise oral de către călugări elevilor lor. Au început să primească design literar relativ târziu - în secolele II-I. î.Hr. Corpusul Pali al literaturii canonice budiste, creat în jurul anului 80 î.Hr., a fost păstrat. în Sri Lanka și mai târziu numit „tipitaka” (Skt. - „tripitaka”) – „trei coșuri ale legii”.

În secolele 3-1. î.Hr. iar în primele secole d.Hr. are loc dezvoltarea ulterioară a budismului, în special, se creează o biografie coerentă a lui Buddha, se formează literatura canonică. Călugării - teologii dezvoltă „motive” logice pentru principalele dogme religioase, adesea denumite „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas în proprietatea unui cerc relativ restrâns de călugări care au avut ocazia să-și dedice tot timpul disputelor scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură, morală și de cult a budismului, adică. o „cale” care poate duce pe toată lumea la capătul suferinței. Această „cale” a fost de fapt arma ideologică care timp de multe secole a ajutat la menținerea în supunere a maselor muncitoare.

Budismul a îmbogățit practica religioasă cu un dispozitiv legat de domeniul cultului individual. Aceasta se referă la o astfel de formă de comportament religios ca bhavana - aprofundarea în sine, în lumea sa interioară în scopul reflectării concentrate asupra adevărurilor credinței, care a fost răspândită și mai mult în zone ale budismului precum Chan și Zen. Mulți cercetători cred că etica în budism este esențială și acest lucru o face mai degrabă o învățătură etică, filozofică, decât o religie. Majoritatea conceptelor din budism sunt vagi, ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și mai bine adaptat la cultele și credințele locale, capabil de transformare. Astfel, adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire a religiei.

În perioada dinastiei Maurya, două direcții s-au conturat în budism: sthaviravadins și mahasangikas. Această din urmă învățătură a stat la baza Mahayanei. Cele mai vechi texte mahayane apar încă din secolul I î.Hr. Una dintre cele mai importante în doctrina Mahayana este doctrina unui Bodhisattva-ființă capabilă să devină un Buddha, apropiindu-se de realizarea nirvanei, dar din compasiune față de oameni, ei nu intră în ea. Buddha a fost considerat nu o persoană reală, ci cea mai înaltă ființă absolută. Atât Buddha, cât și Bodhisattva sunt obiecte de reverență. Potrivit Mahayana, realizarea nirvanei are loc prin intermediul Bodhisattva și, din această cauză, în secolul I d.Hr., mănăstirile au primit daruri generoase de la puterile existente. Împărțirea budismului în două ramuri: Hinayana („carul mic”) și Mahayana („carul mare”) a fost cauzată, în primul rând, de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, mai strâns asociată cu budismul timpuriu, îl recunoaște pe Buddha ca pe o persoană care a găsit calea spre mântuire, care este considerată realizabilă numai prin retragerea din lume - monahism. Mahayana pornește din posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării pustnici, ci și pentru mireni, iar accentul este pus pe predicarea activă, pe intervenția în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, adaptată mai ușor la răspândirea în afara Indiei, dând naștere la multe zvonuri și curente, Buddha devine treptat cea mai înaltă zeitate, templele sunt construite în cinstea lui, se realizează acțiuni de cult.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea spre mântuire pentru non-călugări care renunță în mod voluntar la viața lumească. În Mahayana, cultul bodhisattvalor joacă un rol important - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar care ascund atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții, nu neapărat călugării, să-l atingă, înlocuind astfel cerința de a părăsi. lumea cu chemarea să o influențeze.

Budismul timpuriu este remarcabil pentru simplitatea ritualului său. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Guatama, închinarea stupasului - lăcașuri de cult în care se păstrează relicvele budismului. Mahayana a adăugat venerație bodhisattvelor la cultul lui Buddha, astfel riturile au devenit mai complicate: au fost introduse rugăciuni și tot felul de vrăji, au început să fie practicate sacrificii și a apărut un ritual magnific.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”. Se poate realiza doar respectând anumite precepte. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, străduința pentru existența pământească și bucuriile ei. Prin urmare, cineva ar trebui să renunțe la dorințe și să urmeze „calea optică” - vederi drepte, comportament drept, eforturi drepte, vorbire dreaptă, o gândire dreaptă, o memorie dreaptă, un stil de viață drept și aprofundare de sine. În budism, partea etică a jucat un rol imens. Urmând „calea în opt ori” o persoană ar trebui să se bazeze pe sine și să nu caute ajutor din exterior. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator, de care depinde totul în lume, inclusiv viața umană. Cauza tuturor suferințelor pământești a omului constă în orbirea sa personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Numai stingând orice reacție față de lume, distrugând propriul „eu” se poate obține nirvana.

Jainism

Școala jaină a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe ale Indiei antice. Jainismul a apărut în același timp cu budismul și, de asemenea, în nordul Indiei. El a absorbit învățăturile hinduismului despre renașterea sufletelor și pedeapsa pentru fapte. Împreună cu aceasta, el predică reguli și mai stricte de a nu dăuna nici unei ființe vii. Deoarece arătul pământului poate duce la distrugerea ființelor vii - viermi, insecte, printre jainisti, nu fermierii, ci negustorii, artizanii, cămătarii au predominat întotdeauna. Preceptele etice ale jainismului includ jurămintele de sinceritate, reținere, nepătimire și interzicerea strictă a furtului. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhamana, supranumit câștigătorul ("Gina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un mod de viață în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului uman. Gradul de conștiință al oamenilor este diferit. Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și, în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv posibilitățile nelimitate ale cunoașterii; sufletul (legat de corp) poartă și povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitării sufletului este în atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, doar că este capabil să elibereze sufletul de atașamente, de materie. Aceste cunoștințe sunt transmise de profesori care și-au cucerit (de aici Gina - Winner) propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportamentul corect, modul de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

Yoga

Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”, înțeleptul Patanjali (secolul II î.Hr.) este considerat fondatorul său. Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală de mântuire și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este văzută ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Legătura cu Unul este necesară pentru realizarea propriei unități. Odată cu stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la o stare de samadhi (adică, o stare de introversie completă, atinsă după o serie de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include regulile de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține. De exemplu, mâncarea în modurile de ignoranță și pasiune poate crește suferința, nenorocirea, boala (în primul rând, aceasta este carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

Publicare 2017-09-18 Mi-a plăcut 14 Vizualizări 6671

Geografia religiilor indiene

India este o țară foarte religioasă. Potrivit ultimului recensământ, mai puțin de 0,1% din populație s-a identificat ca atei sau indeciși. Restul locuitorilor respectă, onorează și respectă legile diferitelor religii din India.

Majoritatea populației Indiei sunt credincioși și aparțin unei religii.

Religia în India astăzi

În India, în prezent sunt practicate următoarele religii:

• Hinduism;
• Islam;
• Creştinism;
• sikhismul;
• Budism;
• Jainism.

Patru dintre aceste religii își au originea chiar în India: hinduism, budism, sikhism și jainism.

În acest tabel vedem procentul din numărul de credincioși în fiecare dintre religiile Indiei

Religia principală din India este hinduismul. Este practicată de 80% din populația țării, adică peste 800 de milioane de oameni. Pe locul doi se află Islamul - 13% sau mai mult de 130 de milioane de oameni. În plus, creștinismul este de 2%, 24 de milioane de indieni. Reprezentanții religiei sikhismului din India - 1,9%, budism - 0,8%, jainism - 0,4%.

Această hartă arată prevalența religiilor în funcție de statul Indiei.

Constituția Indiei este loială sentimentelor religioase ale indienilor și oficial toate religiile sunt recunoscute în India. Această mișcare politică înțeleaptă evită conflictele sectare. Drept urmare, indienii respectă în general credințele altor oameni și rareori își impun propriile convingeri.

În India, ei sunt loiali oricărei religii, așa că au o mulțime de temple frumoase diferite

Acest lucru este valabil și pentru budism. Postulatele acestei religii a Indiei spun să nu promovăm sau să impunem credința. Și așa se întâmplă: puteți vedea o imagine sau o statuie a lui Buddha, dar este puțin probabil să întâlniți o procesiune de budiști de-a lungul străzii principale a orașului. În hinduism, este diferit: indienii respectă în mod regulat sărbătorile religioase și le fac cu mare zel și plăcere. Adesea, aceste evenimente se transformă în festivități grandioase.

Kumbh Mela este unul dintre cele mai mari festivaluri religioase din India.

La legendarul festival Maha Kumbh Mela, care a avut loc în 2013 la Allahabad, au participat 70 de milioane de oameni. A face o baie religioasă în apele sacre ale Gangelor la acest festival echivalează cu reunirea cu spiritul absolut, Brahman.

Ce religie era în India antică

Religia care a precedat hinduismul și a dominat India antică este vedismul. Aceasta este prima formă de hinduism, unele dintre ritualuri și legi ale cărora au fost adoptate de religia modernă a Indiei. Vedismul este un sistem religios, sau mai degrabă o colecție de practici care provin din scripturile antice. În ciuda absenței unei ierarhii formate de zei, panteonul lor a supraviețuit și a fost adoptat de hinduism. Aici a fost structurat, iar vedismul a fost transformat în brahminism. Astfel el a devenit progenitorul actualei religii a Indiei.

Religia Indiei antice avea un mare panteon de zei, a supraviețuit până în zilele noastre.

Hinduismul are multe ramuri, principalele fiind Vaishnavismul, Shaivismul, Shaktismul și Smartismul. Marea trinitate de zei, Brahma, Vishnu și Shiva sunt considerați zeii dominanti, creatorii lumii. Cu toate acestea, păstrătorul lumii Vishnu și distrugătorul Shiva sunt adorați, dar creatorul Brahma nu este. O legendă străveche spune că odată Brahma a decis să găsească începutul și sfârșitul Lingamului sacru, pentru care a fost blestemat de Shiva. De atunci, nimeni nu i se închina, iar în toată India nu veți găsi mai mult de câteva temple dedicate lui Brahma.

Geografia religiilor din India

În timpul cuceririlor arabe, islamul a pătruns pe teritoriul Indiei și s-a stabilit ferm aici. Majoritatea musulmanilor trăiesc în Kashmir, Assam, Bengalul de Vest, Kerala, Bihar și Uttar Pradesh.

Islamul ca religie este foarte răspândit în India.

Creștinismul este larg răspândit în India de Sud. Statul Goa este presărat cu biserici catolice, crucifixe și icoane ale Maicii Domnului. Această religie din India a căpătat un punct de sprijin datorită a două evenimente: sosirea apostolului Toma în secolul I d.Hr. şi colonizarea portugheză în secolul al XV-lea. Statul Goa seamănă cu orașele stațiuni portugheze. Majoritatea creștinilor indieni sunt catolici, restul sunt protestanți.

Religia creștinismului este răspândită mai ales în sudul țării.

Religia Indiei, sikhismul, este populară în Punjab, Haryana și în partea de nord-vest a țării. Sikhii cred în Unicul Dumnezeu, în Iubire, ca scop și motiv pentru crearea tuturor lucrurilor. Pentru ei, nu există concepte de rai, iad, karma sau păcate. Această religie a Indiei cheamă să iubești totul, să tratezi toate ființele vii cu bunătate și să-L vezi pe Dumnezeu în cele mai obișnuite lucruri. Apoi vine fericirea și anxietatea dispare.

Sikhismul este o religie a iubirii, în ciuda faptului că sikhii sunt o castă de războinici

Siddhartha Gautama s-a născut în India. În Bodhgaya (India) a obținut iluminarea și a devenit Buddha. În actualul oraș Varanasi, a ținut prima sa prelegere, după care a mers să predice de-a lungul râului Gange.

Budismul, ca religie, își are originea și în India.

În consecință, budismul își are originea în India, dar nu există atât de mulți adepți ai acestei religii în interiorul țării ca și în afara ei. Bhutan, Birmania, Cambodgia, Sri Lanka și Thailanda sunt lideri în numărul de budiști.

Hinduismul - o ghicitoare complexă sau un simplu basm?

Religia Indiei nu are un crez comun. Nu există informații despre fondatorul său. Ceea ce profesorii noștri au numit cu cuvântul ciudat și condamnabil „păgânism”, adică politeism, este baza religiei Indiei. Atunci nimeni nu ne-a spus că erau mai mult de un miliard de oameni pe pământul acestor păgâni.

Hinduismul este o religie politeistă vibrantă, cu o mulțime de zei și zeițe.

La prima vedere, religia indiană poate părea mistică, exotică și chiar barbară. Dar nimeni nu va argumenta că nu există istorie și legende mai diverse, neobișnuite, mai colorate, mai bogate decât religia Indiei în lume. Reproducerea imaginilor zeităților, de înțeles și într-un mod simplu pentru indieni, a devenit moștenirea culturală a întregii lumi. Iar filosofia reîncarnării a început să fie adoptată din ce în ce mai des de noile școli religioase și ezoterice. Dacă chiar și acum 30-50 de ani expresia „într-o viață trecută” era pronunțată cu sarcasm, astăzi nimeni nu mai râde de ea.