Përhapja e hinduizmit. hinduizmi. Filozofia, Thelbi, Parimet dhe Idetë Themelore. Vdekja në hinduizëm dhe cikli i shpirtrave në hinduizëm

HINDUIZMI

Hinduizmi është feja më e vjetër kombëtare e Indisë. Për sa i përket numrit të ithtarëve, ajo është një nga fetë më të përhapura në botë. Adhuruesit e hinduizmit përbëjnë afërsisht 83% të popullsisë së vendit. Është gjithashtu e zakonshme në vendet e tjera të Azisë Jugore dhe Juglindore: Nepal, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka. Pasuesit e hinduizmit (emigrantë nga India) jetojnë në Indonezi (Bali), Fixhi, Mauritius, Guajana, Afrikën e Jugut dhe disa vende të tjera.
Nga fundi i këtij shekulli, hinduizmi kishte kaluar kufijtë kombëtarë dhe rajonalë. Ajo është bërë e njohur në një numër vendesh në Evropë dhe Amerikë, duke pretenduar se njihet si një nga fetë botërore (së bashku me Budizmin, Krishterimin dhe Islamin).
India përfaqëson fe dhe besime të shumta, duke përfshirë të gjitha ato botërore, megjithatë, ajo është kryesisht një vend i hinduizmit. Rreth tij u ndërtua uniteti kulturor, politik dhe shoqëror i vendit në të gjithë shekujt.
Si një fenomen fetar, hinduizmi është kompleks dhe kontradiktor. Vetë përkufizimi i termit paraqet një problem të konsiderueshëm historik dhe kulturor. Nuk ka ende një përkufizim të kënaqshëm apo edhe shpjegim të asaj që konsiderohet hinduizëm i duhur, cilat janë përmbajtja dhe kufijtë e këtij koncepti.
Për pamundësinë e dhënies përcaktim i saktë Dijetarët perëndimorë dhe indianë kanë shkruar për këtë fe. "Hinduizmi si besim është i paqartë, amorf, i shumëanshëm, të gjithë e kuptojnë atë ndryshe. Është e vështirë ta përkufizosh ose madje të thuash definitivisht nëse mund të quhet fe në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Në formën e tij aktuale dhe madje edhe në e kaluara, ajo mbulon shumë besime dhe rite fetare, nga më të lartat tek më të ulëtat, shpesh kundërshtuese ose kundërshtuese me njëra-tjetrën, "shkruan Jawaharlal Nehru për hinduizmin në librin e tij "Zbulimi i Indisë".
Ekzistojnë dy këndvështrime më të zakonshme në lidhje me origjinën e termit "Hinduizëm". Sipas njërit prej tyre, ajo u shfaq gjatë periudhës së formimit të sistemeve fetare dhe filozofike - darshan dhe tekstet e mëvonshme - shastra në shekujt X-XIV, kur kundërshtimi ndaj budizmit dhe më pas Islamit u bë një fakt i ndërgjegjshëm ideologjik. Ata që kanë një këndvështrim të ndryshëm argumentojnë se fjala "hinduizëm" u prezantua nga evropianët si një term fetar në shekullin e 19-të. Në këtë kuptim, hinduizmi (Sanskritisht - indumata, Hindusamaya; Hindi - Hindu Dharma, Sanatana Dharma) zakonisht kuptohet si një grup idesh fetare, mitologjike, filozofike, ligjore dhe etike, të lidhura formalisht më shpesh me kultet e perëndive kryesore hindu. Shiva dhe Vishnu.
Historikisht, termi "Hinduizëm" nënkupton besimet që kanë origjinën në Indi në kohët e lashta dhe, të modifikuara në disa tipare, kanë mbijetuar deri më sot.
Thelbi i hinduizmit nuk kufizohet në përmbajtjen e tij fetare dhe ideologjike. Pjesë organike, përbërëse e saj është një seri e tërë institucionesh shoqërore, normash juridike, institucionesh shoqërore dhe dukurish kulturore. Mbi të gjithë këtë diversitet është një strukturë komplekse hierarkike sociale dhe karakteristika të shumta lokale, pasi adhuruesit e hinduizmit i përkasin shtresave të ndryshme shoqërore dhe jetojnë në rajone të ndryshme gjeografike.
Një sintezë e tillë e organizimit shoqëror, veprimtarisë rituale dhe magjike, pikëpamjeve teologjike, simboleve mitologjike dhe sistemeve filozofike është zhvilluar për më shumë se një mijëvjeçar në një sërë kushtesh natyrore dhe historike, duke u zhvilluar në një kompleks kompleks të përbërë nga shumë shtresa të ndërthurura.
Nuk është për t'u habitur që me një zhvillim të tillë historik, hinduizmi dallohet nga polimorfizmi ekstrem, i cili ilustrohet shprehimisht, për shembull, nga panteoni i tij, duke numëruar më shumë se një mijë personazhe hyjnore, gjysmë hyjnore dhe demonike me tipare të ndryshme dhe shumëngjyrëshe. Midis tyre, së bashku me hyjnitë gjithë-indiane të rëndësishme për çdo rajon, ka shumë figura të vogla, shpesh hibride, shumë prej të cilave dublojnë njëra-tjetrën. Për sa i përket shkallës në të cilën ideja e hyjnisë është e pajisur me një thelb të pavarur, personazhet e panteonit hindu formojnë një gamë të gjerë, nga shpirtrat e besimeve fisnore deri te imazhet jashtëzakonisht abstrakte të perëndive në traktatet teologjike, që personifikojnë absoluten. dhe realiteti jopersonal.
Një tablo po aq komplekse, e larmishme dhe konfuze paraqitet nga komponentë, koncepte dhe doktrina të tjera të hinduizmit, mbi të cilat bazohet organizimi shoqëror i disa komuniteteve hindu, si dhe morali praktik, puna dhe aktivitetet ekonomike të hinduëve. Hinduizmi përshkon të gjitha sferat e jetës së pasuesve të tij - ideologjike, sociale, ligjore, të sjelljes. Në këtë kuptim, ajo nuk është vetëm dhe jo aq një fe, por një mënyrë jetese dhe sjellje holistike, e cila mund të ketë praktikën e saj specifike shpirtërore.
Karakteristikat e mësipërme tregojnë se hinduizmi nuk përshtatet në stereotipet e zakonshme të zhvilluara nga sistemet judeo-kristiane. Para së gjithash, nuk është një sistem i vetëm rrëfimtar, tiparet e veçanta të të cilit mund të renditen lehtësisht dhe në këtë mënyrë të zbulojnë specifikën e tij. Hinduizmi është një konglomerat i një larmie idesh, tendencash, sektesh dhe lëvizjesh, të cilat të gjitha bashkëjetojnë brenda një formacioni të vetëm holistik dhe nuk bien në konflikt radikal me bërthamën kryesore ideologjike. Në hinduizëm nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë formë heretike (në kuptimin e krishterë të termit) që kundërshtojnë besimin e vërtetë ortodoks. Nuk ka as herezi doktrinore në të, pasi nuk ka një doktrinë të vetme qendrore të fiksuar qartë. Çdo formë dhe çdo kult ka një vlerë të caktuar etike. Një ndjekës i hinduizmit mund të zgjedhë, midis shumë objekteve të adhurimit dhe shumë mënyrave të adhurimit të tij, atë që është psikofiziologjikisht më e afërt me të. Ky është një tipar tjetër i mrekullueshëm i hinduizmit: pluralizmi është i natyrshëm në të si një botëkuptim fetar. Ajo manifestohet jo vetëm në diferencimet shpirtërore, por edhe në ato sociale (sistemi i kastës), si dhe në ato hapësinore dhe kohore (shumë tradita lokale; rituale të veçanta për çdo moshë). Karakteristika të ndryshme pluraliste megjithatë ekzistojnë në rrjedhën e përgjithshme të kulturës tradicionale dhe janë të lidhura në një tërësi të vetme nga qëndrimet dhe parimet e përgjithshme ideologjike të jetës që janë të detyrueshme për shumicën e hinduve.
Natyra politeiste e hinduizmit u pasqyrua jo vetëm në larminë e kulteve, objektet e nderimit dhe bollëkun e komplekseve mitologjike dhe rituale, por edhe në marrëdhëniet shumë të veçanta të hinduizmit me kultet e tjera. Ai, si rëra e gjallë, i thithi dhe i integroi, duke siguruar kështu shpërndarje të gjerë në hapësirë ​​dhe kohë, unitet praktik dhe stabilitet të jashtëzakonshëm. Një veçori tjetër e fesë lidhet me këtë pronë, tolerancën e saj ekstreme.
Hinduizmi shfaqet logjikisht i çorganizuar dhe josistematik vetëm nga pikëpamja e standardeve të njohura evropiane. Nga pikëpamja e kulturës tradicionale indiane, eksponent i së cilës ai është, ai karakterizohet nga një sistem i një lloji shumë të veçantë, i lidhur me një bazë mitologjike dhe që ruan aromën e epokës arkaike. Hinduizmi, pra, mund të interpretohet si një sistem shenjash dhe simbolesh të kulturës, duke mbartur brenda vetes një traditë të lashtë, duke e vazhduar dhe zhvilluar atë në kushte të tjera historike. Hinduizmi duket se ka ruajtur parimet e organizimit të kulturës arkaike me theksin kryesor në anën rituale dhe magjike. Kjo veçori e hinduizmit u shfaq, veçanërisht, në shkëlqimin e tij fillimi i lojës.
Për këtë arsye, hinduizmi ruan ende një lidhje të pazgjidhshme me traditën mitopetike dhe folklorike, madje edhe filozofia në hinduizëm formon një kombinim me mitologjinë që është afër unitetit organik dhe jo kompromisit.
Simbolet e hinduizmit janë polisemantike, ato lejojnë shumë nuanca dhe japin hapësirë ​​për interpretime të ndryshme. Si rezultat, tradita fetare është e lidhur në mënyrë fleksibël dhe organike me normat tradicionale të sjelljes, etikës, si dhe me institucionet ekonomike, sociale dhe politike.
Në hinduizëm ka pasur dhe nuk ka një kishë apo ndonjë organizatë tjetër të vetme të centralizuar, qoftë në një shkallë gjithë-indiane apo edhe në një shkallë lokale. Brahminët ose përfaqësuesit e kastave të tjera që kryejnë detyra priftërore jetuan dhe jetojnë një jetë të zakonshme në botë, drejtojnë një familje dhe kanë një familje, nëse nuk bëjnë ndonjë zotim të veçantë. Roli i tyre nuk është identik me rolin e priftërinjve të krishterë, për të cilët shugurimi në priftëri është i detyrueshëm. Brahminët i kryejnë detyrat e tyre priftërore sipas të drejtës së "të lindurit dy herë", domethënë me të drejtën e përkatësisë në një kastë të caktuar më të lartë. Në Indinë Jugore, në zonën ku flitet dravidianisht, anëtarët e kastave të tjera jo-brahman mund të kryejnë gjithashtu funksione priftërore. Acharyas dhe gurus (mësues, mentorë) mund të veprojnë gjithashtu si priftërinj dhe mentorë të mbretërve, individëve, familjeve, klaneve dhe sekteve. Por të gjithë, as në të kaluarën e as tani, nuk janë të lidhur organizativisht. Nuk ka as një pamje të largët të një hierarkie kishtare në hinduizëm. Tempujt hindu kanë ekzistuar gjithmonë në mënyrë autonome, dhe komunitetet, sektet dhe shoqatat e tjera kanë vepruar në mënyrë të pavarur. Parimet e përgjithshme dhe uniforme organizative, organet ose hierarkitë dhe autoritetet më të larta shpirtërore janë të panjohura për hinduizmin. Këshillat gjithë-indiane nuk janë mbledhur kurrë për të kodifikuar doktrinën dhe për të zhvilluar udhëzime të përgjithshme, rregulla sjelljeje, etj. Në krye të hinduizmit ishte dhe mbetet respektimi i normave rituale dhe të sjelljes, të sanksionuara nga mitet dhe të konfirmuara nga tekste të shenjta autoritare.
Prozelitizmi gjithashtu mungon plotësisht në hinduizmin: dikush nuk mund të bëhet hindu, mund të lindë vetëm i tillë.
Duke ekzistuar për më shumë se katër mijë vjet dhe gjatë kësaj periudhe duke rënë në kontakt me kultura, tradita dhe fe të ndryshme, hinduizmi demonstron vitalitet të jashtëzakonshëm, fleksibilitet dhe shkathtësi, aftësi për të lidhur të papajtueshmet dhe aftësi për të marrë format më të çuditshme. Ajo ka një aftësi të mahnitshme për të lindur vazhdimisht sekte dhe lëvizje të reja dhe, si të thuash, për të rilindur nga vetja.
Për kuptimin evropian dhe perëndimor në përgjithësi, hinduizmi mbetet kryesisht i huaj dhe i pakuptueshëm. Për shumicën e njerëzve që njihen për herë të parë me të, ai duket si një labirint i madh dhe kaotik ndërtesash që janë grumbulluar njëra mbi tjetrën në mënyrën më të çuditshme.
Është më mirë të filloni të njiheni me hinduizmin që nga origjina e tij. Zanafilla e fazës më të hershme të hinduizmit, si dhe e gjithë kulturës indiane, lidhet me qytetërimin proto-indian dhe me relike të kulturave të tjera para-ariane, të cilat në kohën kur arianët mbërritën në Indi ishin në faza të ndryshme të evolucionit. .
Qytetërimi protoindian ishte një nga hallkat e mëdha në zinxhirin e kulturave të hershme bujqësore (mijëvjeçari IV-III p.e.s.), i cili formoi të ashtuquajturën "gjysmëhënës pjellore". I krijuar nga popullsia që fliste dravidiane, ishte një qytetërim shumë i zhvilluar i tipit urban me një sistem kompleks pikëpamjesh fetare dhe mitologjike, tipike për të gjithë zonën e hershme bujqësore, por në të njëjtën kohë dallohej nga një shije e ndritshme lokale.
R. N. Dandekar dhe studiues të tjerë fetarë indianë dhe perëndimorë e shohin origjinën e lashtë të hinduizmit në pikëpamjet fetare dhe komplekset mitologjike të Harappa dhe Mohenjo-Daro dhe i karakterizojnë ato si proto-hinduizëm. Kështu, në imazhin e perëndisë me brirë me shumë fytyra në fron, ata shohin një imazh të largët të proto-Shiva-s dhe gjurmojnë të gjithë gamën e ideve që lidhen me praktikën dhe asketizmin jogic në kultin e tij. Bashkëshortja e tij hyjnore, perëndesha e buallit, zonja supreme dhe Nëna e Madhe, u pasqyrua në traditën e mëvonshme në kulte të shumta të perëndeshave nëna, të cilat gjithashtu përvetësuan tipare lokale. Paraardhësi i largët i "zotit të ri" hindu ishte, sipas të gjitha gjasave, një figurë mitologjike Harapane me një shtizë, e quajtur proto-Skanda. Kultet e pemëve dhe kafshëve, lumenjve dhe gurëve të shenjtë, gjarpërinjve dhe yjësive hënore, praktikimi i sakrificave rituale dhe abdesit - e gjithë kjo dëshmohet në arkaizmin e thellë dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite.
Elementet arkaike më shumë se një herë "dolën në sipërfaqe" nga thellësitë parahistorike dhe dolën në sipërfaqe në kulte, sekte dhe lëvizje të ndryshme, duke demonstruar një veçori tjetër shprehëse të hinduizmit: e vjetra nuk anulohet nga e reja, por vazhdon të jetojë në të.
Përafërsisht nga mesi i mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Nëpër kalimet malore në veriperëndim të Hindustanit, filluan të pushtojnë fiset nomade luftarake të arianëve, duke folur gjuhën e lashtë të familjes indo-evropiane - paraardhësi i sanskritishtes. Një pasojë e pashmangshme e migrimit arian në Indi dhe përparimit në të ishte ndërveprimi i kulturave. Ndodhi në sfera të ndryshme të jetës dhe me shkallë të ndryshme intensiteti, por një nga arenat kryesore të kontaktit ishte feja.
Me arianët, një botë krejtësisht e ndryshme e besimeve fetare, ideve dhe personazheve mitike pushtuan Indinë. Arianët zotërojnë monumentet më të hershme të letërsisë së lashtë indiane që kanë arritur tek ne (madje edhe tekstet e mëparshme proto-indiane janë vetëm mbishkrime të shkurtra në vula, enë dhe objekte të tjera arkeologjike). Këto monumente zakonisht bashkohen nën emrin e përgjithshëm të letërsisë Vedike ose kanunit Vedic. Tekstet e përfshira në të janë heterogjene jo vetëm në kohën e krijimit, por edhe në strukturë, orientim semantik dhe funksion në kulturë. Sidoqoftë, ato përfaqësojnë një tërësi të vetme, pasi në hinduizëm ata kanë shërbyer gjithmonë si një tekst i shenjtë autoritar.
Monumentet e kanunit Vedic klasifikohen në baza të ndryshme. Më i zakonshmi është një klasifikim binar, duke i ndarë tekstet e lashta indiane në dy grupe: shruti (shkronja, të dëgjuara) dhe smriti (shkronja, të memorizuara). I gjithë grupi i teksteve të shenjta kanonike (shruti) është në kontrast me tekstet shtesë (smriti).
Tradita shruti hapet nga katër Veda: Rigveda, Samaveda, Yajurveda dhe Atharvaveda. Ato janë përmbledhje (samhitas) himnesh, këngësh rituale, formula flijimi dhe magji magjike, pra tekste që ndryshojnë në vëllim, përbërje, kohë të krijimit dhe rol në praktikën rituale të flijimeve. Tre Vedat e para i referohen "njohurisë së shenjtë". Ata kapin të gjithë trupin e njohurive të arianëve të lashtë për botën përreth tyre dhe vendin e njeriut në të. Ngjitur me Vedat është një klasë e tërë tekstesh që mbështeten në to dhe zhvillojnë aspekte individuale të tyre: Brahmanas, Aranyakas dhe Upanishads.
Çdo Veda Samhita ka Brahminët e vet. Ato përmbajnë komente të brahmin-rshualistëve të ditur, të cilët shpjegojnë thelbin dhe origjinën e ritualeve Vedike, rregullat për kryerjen e tyre, interpretimin e tyre etj. Elementet e ritualeve janë ndërtuar në to në sisteme komplekse klasifikimi dhe tregohen si identikë me dukuritë. të botës përreth (ligji i ekuivalencës magjike).
Duke sjellë paradigma të ritualeve më të lashta dhe duke u dhënë atyre interpretime, tekstet Brahmana përfaqësojnë një fazë të pavarur në zhvillimin e mendimit fetar dhe filozofik në india e lashtë. Pjesa e fundit e Brahmanas ngjitur me një ose një tjetër Veda janë Aranyakas. Këto tekste ezoterike me sa duket synoheshin të studioheshin nga vetmitarët e pyjeve ose njerëzit që tërhiqeshin periodikisht në pyll për të kryer rituale të veçanta. Ato përmbajnë shpjegime simbolike dhe metaforike të ritualeve dhe përbëjnë një fazë kalimtare midis Brahmanas dhe Upanishads. Kështu, Aranyakas ngjiten me Brahmanët, dhe ata përfundojnë me Upanishads - tekste të një orientimi filozofik dhe spekulativ.
Korpusi Vedik i teksteve plotësohet nga një rreth i gjerë veprash ndihmëse që nuk i përkasin shrutit, të quajtur vedanga (anëtarë të Vedave): fonetikë (siksha), prozodi (chandas), gramatikë (vyakarana), etimologji (nirukta) , ritual (kalpa), astronomi (jyotisha).
Tradita e dytë, Smriti (e cila përfshin gjithashtu Vedangat), ndryshon nga e para kryesisht semantikisht dhe vetëm atëherë kronologjikisht. Pjesa më e gjerë midis tyre është kalpasutras, të cilat vazhduan dhe zhvilluan në detaje recetat rituale të teksteve brahmanike. Disa prej tyre i kushtohen ceremonive solemne publike (srauta-sutras), të tjerët - ritualeve të përditshme në shtëpi (grihya-sutras). Këto të fundit janë ngjitur me Dharma Sutras dhe Dharma Shastras - monumente të së drejtës.
Më pas, degë të pavarura të shkencës (shastras) u zhvilluan nga Vedangas. Më mbresëlënëse ndër to janë shkencat e gjuhës. Zhvillimi i tyre i veçantë u stimulua nga detyrat e ruajtjes së kujdesshme të teksteve të shenjta në traditën gojore priftërore.
Tradita Smriti përfshin gjithashtu epikat dhe puranas.
Pikëpamjet fetare dhe mitologjike të banorëve të qyteteve proto-indiane dhe arianëve vedik formuan themelin e thellë dhe të fortë mbi të cilin u ndërtua e gjithë godina madhështore e hinduizmit. Periudha nga mijëvjeçari III-I I para Krishtit. e. deri në shekujt VIII-VI. para Krishtit e. prandaj në mënyrë të arsyeshme mund të konsiderohet formuese. Tashmë në atë kohë mund të dëshmohet ekzistenca e atyre përbërësve kryesorë nga të cilët doli më pas sistemi i botëkuptimit të hinduizmit.
Shtresa më e ulët formohet nga besimet e lashta dhe kultet fisnore (kulti i paraardhësve, udhëheqësve, mbrojtësve të familjes, kultet funerale dhe agrare), si dhe nga idetë magjike dhe shamaniste. Në të njëjtën kohë, u krijuan kulte të hyjnive të lidhura me bujqësinë (zota që vdesin dhe ringjallen, patronët e pjellorisë, hyjnitë e stuhive, shiu, toka, vegjetacioni). Shumica dërrmuese e këtyre besimeve dhe kulteve të hyjnive kanë mbijetuar deri më sot në një formë të transformuar.
Kulti i paraardhësve ende zë një nga vendet kryesore në hinduizëm. Ideja e rimishërimit është e lidhur me ritet e varrimit - një nga parimet kryesore të besimit. Kultet shamanike u integruan në mënyrë plastike dhe delikate në disa lëvizje hindu (Shaivism, Tantrism). Magjia ishte dhe mbetet një nga pjesët më thelbësore të hinduizmit. Për shumicën e besimtarëve, një nga aspektet më të rëndësishme të fesë qëndron pikërisht në kuptim magjik ritualet që prekin nevojat e jetës së përditshme. Në situata emergjente (dështimi i të korrave, epidemi, uria, thatësira, zjarri, humbja e bagëtive, etj.), Hindusët u drejtohen kryesisht mjeteve magjike për të ndikuar në natyrë.
Në tekstet Vedike, mbizotërues është sistemi fetaro-mitologjik i pikëpamjeve me vëmendje të shtuar dhe të ngushtë ndaj kozmogonisë. Nuk mund të ishte ndryshe: një person i një shoqërie tradicionale arkaike e pa dhe e ndjeu veten në një lidhje të pazgjidhshme me kozmosin, me ritme kozmike, në ndryshim nga një person modern, i lidhur kryesisht me historinë.
Rigveda ofron disa opsione për skemat kozmogonike. Disa prej tyre lidhen me konceptin e embrionit të parë - Vezës së Artë, e cila u ngrit në oqeanin primordial dhe në të cilën u burgosën perënditë dhe prototipet e të gjitha qenieve të gjalla. Kjo ide u zhvillua më tej në tekstet brahmanike dhe skema e përgjithshme u trashëgua nga tekste të tjera dhe mori përpunim të hollësishëm në pjesët kozmogonike të Puranave.
Një përgjigje tjetër pyetjes për origjinën e botës i dha himni Purushës. Ai pikturoi një pamje të krijimit të botës nga trupi i një qenieje të caktuar primordiale, njeriut të parë. Imazhi i Purushës gjithashtu u rrënjos fort në hinduizëm dhe u kap nga Upanishadët dhe sistemet fetare dhe filozofike. Me kalimin e kohës, ai humbi tiparet e tij antropomorfike dhe u shndërrua në një simbol abstrakt të substancës origjinale.
Kozmogonia Vedike operonte me konceptet dhe termat "yajna" (sakrificë), "tapas" (nxehtësi, ngrohtësi), "maya" (iluzion), etj. Ideja e sakrificës, qendrore në tekstet Vedike, i mbijetoi kohërave Vedike për një kohë. kohe e gjate. Në ritualet e mëvonshme Vedike, asaj iu dha një pozitë dominuese midis të gjitha veprimeve të shenjta dhe lidhja e saj me paqebërjen dhe simbolizmin kozmogonik u ruajt. Tapas, të lidhura me nxehtësinë dhe ngrohtësinë dhe të lidhura me rrezet e diellit, më vonë filloi të identifikohet me tensionin e vullnetit të asketit dhe të përcaktojë një nga parimet krijuese. Maja, Forca magjike, të cilin perëndia Vedic Indra e përdori në luftimet me demonët, në tekstet pasuese filloi të nënkuptojë një iluzion kozmik me ndihmën e të cilit parimi shpirtëror primordial krijon botën materiale. Ideja kryesore e botëkuptimit Vedic mbeti të ekzistojë edhe në hinduizëm: nënshtrimi i njerëzve, perëndive dhe gjithë botës ndaj një force universale jopersonale. Ajo u shpreh më plotësisht në idenë e karmës.
Së fundi, nga mitologjia Vedike, e mbivendosur në bazën para-ariane, u rrit e gjithë mitologjia e mëvonshme e hinduizmit, e cila ruajti një lidhje të vazhdueshme me origjinën e saj të thellë. Gjatë gjithë periudhës së parashikuar të ekzistencës së tij, hinduizmi mbetet një fe mitologjike me një panteon kompleks perëndish dhe komplekse jo më pak komplekse mitologjike dhe rituale. Mitologjia edhe tani depërton në të gjitha fushat e kulturës tradicionale dhe në të gjitha format e njohjes së botës. Shumë modele dhe simbole mitologjike të lashta ruajnë rëndësinë e tyre në Indinë moderne.
Kështu, e gjithë kultura e mëvonshme e Indisë u formua rreth hinduizmit, dhe ajo pasqyroi dhe vazhdoi botëkuptimin e lashtë të Vedave.
Periudha tjetër (përafërsisht nga shekujt 8-6 para Krishtit deri në shekullin e IV para Krishtit) ishte epoka e Upanishads. Ata hynë si një pjesë thelbësore e sistemit të Brahmanizmit dhe shënuan periudhën post-Vedike në zhvillimin e mendimit fetar dhe filozofik. Upanishadët, në mbi 200, u krijuan gjatë një periudhe të gjatë dhe formuan pjesën e fundit të Vedave - Vedanta ("fundi i Vedave") - një emër që u transferua më vonë në shkollën filozofike, burimi kryesor i së cilës ata ishin.
Ndryshe nga Vedat, vëmendja e Upanishadëve ndaj ritualit ritual është mbajtur në minimum dhe mitologjia shërben vetëm si pikënisje për spekulimet filozofike.
Upanishadët më të lashtë dhe më autoritativë janë "Brihadaranyaka" dhe "Chhandogya" (shek. VIII-VI para Krishtit). Konceptet qendrore të Upanishads janë Brahman dhe Atman. Ata gjithashtu zhvillojnë ide për Purusha, dharma, karma, samsara, shpjegojnë doktrinën e dy shtigjeve (rruga e perëndive dhe rruga e paraardhësve) dhe formulojnë qëllimin përfundimtar të ekzistencës njerëzore në një mënyrë të re. Upanishads përmbajnë elemente të doktrinës së tre gunas, prakriti, prana dhe varietetet e saj. Të gjitha konceptet shërbejnë jo vetëm si objekt spekulimi abstrakt, por edhe si pikënisje për diskutime shumë specifike rreth fenomeneve të botës përreth, origjinës dhe ndërlidhjes së tyre. Tekstet e Upanishadëve përshkruajnë gjithashtu teori të ndryshme kozmogonike. Ato nuk ofrojnë një legjendë apo skemë të vetme kozmogonike, duke përsëritur kryesisht variacione mbi temat e himneve Vedike dhe duke vazhduar të zhvillojnë idetë e parimit krijues vetë-ekzistues dhe manifestimeve të ndryshme të tij.
Paraqitja e koncepteve natyrore filozofike të Upanishads nuk është një qëllim në vetvete. Ato jepen kryesisht për të shtyrë të aftët të kuptojnë një ose një ide tjetër të shprehur nga mësuesi në udhëzime për studentin. Ndryshe nga Vedat, theksi këtu nuk është në komplotet kozmike dhe qëndrueshmërinë e tyre, por në rimendimin e tyre simbolik.
Me interes të madh janë pikëpamjet e Upanishads për veprimtarinë fiziologjike dhe psikologjike të njeriut, për funksionet, aftësitë, gjendjet e psikikës njerëzore dhe të gjithë organizmit të tij. Tekstet ofrojnë gjithashtu programe për sjelljen e duhur dhe shpallin standarde të caktuara etike, dhe pikëpamjet etike janë në lidhje të ngushtë me mësimet kozmologjike, fiziologjike dhe psikologjike.
Upanishadët demonstrojnë kështu një kompleks të pasur idesh filozofike që ishin fryt i krijimtarisë së shumë të urtëve gjatë disa epokave. Pikërisht në Upanishads qëndron origjina e shumicës së mësimeve të mëvonshme filozofike të hinduizmit.
Konceptet fetare dhe mitologjike të Upanishadëve e kanë origjinën në idetë e lashta mitologjike dhe rituale, por i zhvillojnë ato në një nivel tjetër. Kështu, Upanishadët bënë një revolucion radikal në zhvillimin e traditave arkaike magjiko-ontologjike.
Tekstet që i përkasin traditës Smriti pasqyrojnë periudhën tjetër të rëndësishme në zhvillimin e hinduizmit. Në mënyrë konvencionale, mund të quhet epike dhe klasike. Në kuadrin e përgjithshëm kronologjik (shek. IV p.e.s. - shek. VI pas Krishtit), përafërsisht përkon me periudhën e zhvillimit përfundimtar të Indisë veriore nga indo-arianët. Në këtë kohë, kultura indo-ariane ishte përhapur në një zonë të madhe dhe kishte rënë në kontakt me kulturat lokale.
Midis teksteve Smriti, disa nga Puranat, veprat epike Mahabharata dhe Ramayana, dhe disa Dharmashastras morën popullaritetin dhe shpërndarjen më të madhe midis hinduve. Nga këto të fundit, ndoshta më të rëndësishmet për shumicën e adhuruesve të hinduizmit ishin dhe mbeten "Ligjet e Manu" ("Manu-smriti", ose "Manava Dharma Shastra") - një koleksion ligjesh mbi sjelljen e drejtë.
Standardi hindu i sjelljes u shoqërua me katër faza të jetës (varna-ashrama-dharma): dishepull, i zoti i shtëpisë, vetmitar dhe asket. Tradicionalisht, ajo lidhej me aspektet konservatore të jetës njerëzore dhe përbënte një nga tiparet origjinale dhe të habitshme të hinduizmit.
Doktrina e katër ashramave lidhej me katër qëllime ose parime të jetës: dharma (detyrë morale), artha (aktivitete që synojnë arritjen mirëqenia materiale), kama (dashuri, kënaqësi) dhe moksha (çlirim shpirtëror nga lidhjet e ekzistencës). Për çdo periudhë të jetës, u propozua jo vetëm një program i veçantë sjelljeje dhe një sërë aktivitetesh, por edhe një gamë e preferuar leximi: për një student - Vedat, për një të zotin e shtëpisë - brahminë, për një vetmitar - Aranyakas, për një asketik - Upanishadët.
Kalimi nga një periudhë e jetës në tjetrën u karakterizua nga rituale të veçanta. Më i rëndësishmi prej tyre ishte riti i fillimit - upanayana, i cili shënoi hyrjen e një hindui në fazën shoqërore aktive të jetës.
Karakteri ritual shënoi të gjithë stilin e jetës së hinduve në shoqërinë tradicionale. Rituali ishte "mjeti" më i rëndësishëm që përfshinte një person në shoqëri. Ishte gjithashtu një nga mënyrat efektive të rregullimit sociokulturor të sjelljes, një mekanizëm emocional dhe psikorregullues. Një hindu ra në një rrjet të dendur ritualesh edhe para lindjes së tij dhe nuk u çlirua prej tij menjëherë edhe pas vdekjes së tij fiziologjike.
Lindja dhe vdekja në hinduizëm nuk konsideroheshin përgjithësisht si kufijtë e ekzistencës individuale. Rritja dhe formimi korrekt i një personi, sipas institucioneve hindu, është jo vetëm dhe jo aq një proces fiziologjik sa mistik dhe për këtë arsye kërkon shenjtërim të vazhdueshëm. Ajo arrihet përmes një sistemi sanskarësh - ritualet e ciklit jetësor.
Kuptimi dhe domethënia e sanskarëve do të bëhet më e qartë nëse kujtojmë idenë ideologjike të shprehur në tekstet e lashta indiane: një person është një enë sakrifice, jeta e tij është një cikël i mbyllur sakrificash dhe sanskarët janë veprime pastruese që e pastrojnë vazhdimisht atë përpara sakrificës përfundimtare. - vdekje.
Tekste të ndryshme hindu emërtojnë numra të ndryshëm sanskarash, nga 10 në 48. Grupi kryesor i tyre zakonisht reduktohet në 12-18. Rendi tradicional i prezantimit është nga dasma dhe konceptimi i mëvonshëm i një fëmije deri në ritet e varrimit.
Njohja e vërtetë e fazave të jetës njerëzore dhe respektimi i detyrueshëm i normave të përcaktuara të sjelljes konsideroheshin si një rrugë e garantuar drejt qëllimit më të lartë - thyerja e zinxhirëve të lindjeve dhe vdekjeve të pafundme.
E veçanta e perceptimit të një personi në hinduizëm është se ai konsiderohet jo si një individualitet i veçantë, por si një formë e veçantë e ekzistencës së një qenieje që mendon në botën tokësore, dhe kjo formë i nënshtrohet ligjeve të përgjithshme hierarkike, si rezultat. prej të cilave lind, zhvillohet dhe pushon së ekzistuari si rezultat i veprimeve, të kryera në sekuencën e duhur dhe në mënyrën e duhur. Ky perceptim i njeriut përcaktoi parime specifike etike në hinduizëm.
Në formën më të përgjithshme, ato zbresin në vijim. Një hindu që nga lindja ka karma - një potencial dhe fat të caktuar energjetik, të cilin ai duhet ta ndjekë si anëtar i familjes, klanit, kastës, fshatit dhe, së fundi, vendit të tij. Kjo është detyra e tij fetare - dharma, dhe ai do ta përmbushë më së miri nëse ndjek shkrimin ritual ekzistues dhe rregullat e katër ashramave.
Hapësira sociokulturore në të cilën një hindu kalon nëpër të gjitha fazat e tij rrugën e jetës, përcaktohet jo vetëm nga ideologjia tradicionale hindu, por edhe nga struktura tradicionale shoqërore e shoqërisë. Çdo person është thellësisht i integruar në një familje, klan, komunitet kastë dhe nuk mund të ekzistojë plotësisht jashtë saj.
Hinduizmi futi një shkallë të lartë ritualizimi në sistemin e kastës. Çdo kastë dhe, në përputhje me rrethanat, secili prej anëtarëve të saj ka një status të caktuar ritual - një vend i njohur tradicionalisht për kastën (ai përcaktohet kryesisht nga kundërshtimi i shenjtë i "të pastër / të papastër").
Duke iu rikthyer traditës smritiane, është e rëndësishme të theksohet në të vend të veçantë purana dhe epika. Në thelb, ato janë një përshkrim enciklopedik i aspekteve të ndryshme të jetës, i treguar përmes prizmit të parimeve kryesore të hinduizmit.
Kodet Puranike kapin idetë tradicionale rreth origjinës dhe zhvillimit të botës - nga mitet e lashta kozmogonike deri te faktet e historisë reale. Ato gjithashtu përshkruajnë aktet e perëndive, vendosjen e praktikave fetare, listat e tempujve dhe vendeve të pelegrinazhit, njohuritë astronomike, gjeografike dhe njohuri të tjera, si dhe recetat e sjelljes dhe sociale drejtuar anëtarëve të grupmoshave të ndryshme dhe statuseve shoqërore.
Veprat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana" janë unike në shumë aspekte: në përbërjen e monumenteve, në historinë e krijimit dhe ekzistencës së tyre, në fatin e tyre të mëvonshëm. Ata janë të nderuar në Indi si libra të shenjtë. Eposi kontribuoi ndjeshëm në formimin e traditës kulturore kombëtare. Jo pa ndikimin e tij, u zhvillua zhvillimi i mëtejshëm i parimeve dhe idealeve fetare dhe filozofike të hinduizmit.
Eposi ekzistonte i rrethuar nga tekste të shenjta autoritare dhe ndikimi i tyre nuk mund të ndikonte në të. Ai i qëndron besnik kozmogonisë Vedike, por në shumë pjesë ajo është zëvendësuar nga Puranic. Tekstet epike përfshijnë fragmente mitologjike, doktrina filozofike dhe etike, të lidhura ngushtë kryesisht me doktrinën e karmës. Ai zbulon postulatet e shkollave ortodokse të filozofisë hindu, si dhe përmend ato joortodokse (Lokayata, Budizëm).
Mahabharata përfshin Bhagavad Gita, një tekst kyç për të kuptuar hinduizmin. Është në një formë tradicionale dhe përfaqëson një udhëzim në formën e një bisede midis Krishna (perëndia i madh Vishnu fshihet pas pamjes së tij si karrocier) dhe Arjuna (një nga heronjtë kryesorë epik).
"Bhagavad Gita ishte e para që futi në hinduizëm temën e dashurisë si lidhja kryesore midis Zotit dhe të aftëve të tij. Ajo gjithashtu shpalli dashurinë dhe përkushtimin e pakufishëm ndaj hyjnisë si një mënyrë shpëtimi nga vështirësitë e ekzistencës, duke i dhënë përparësi ndaj rruga e veprimit të painteresuar (karma-marga), dhe përpara rrugës së dijes, d.m.th., të kuptuarit filozofik të së vërtetës (jnana marga) dhe para jogës.
Puranat dhe epikat dëshmojnë për ndryshimet që kishte pësuar tradita vediko-brahmanike deri në atë kohë. Vedat ruanin ende statusin e teksteve më autoritare, por ishin pronë e vetëm një rrethi të ngushtë priftërie të arsimuar. Vetë Brahminët shpesh i interpretonin ato në mënyrë metaforike në frymën e mësimeve të reja. Ndryshe nga tekstet brahminike, epikat, puranat dhe tekstet dharmike mundën dhe ishin të disponueshme për një audiencë të gjerë, duke përfshirë anëtarët e kastave të ulëta dhe gratë.
Gjatë epokës Gupta (shek. IV-VI), hinduizmi u shndërrua në një lëvizje të fuqishme fetare që kishte një bazë jashtëzakonisht të gjerë kulturore dhe etnike. Pavarësisht goditjeve që i dha hinduizmit nga pushtimi mysliman dhe budizmi rival, ai mbijetoi dhe fitoi një fitore mbresëlënëse mbi ta. Islami mbeti të ekzistonte në Indi, duke formuar në disa zona një lloj sinteze me hinduizmin, dhe budizmi në fund të periudhës antike u detyrua pothuajse plotësisht nga India, duke pasur një ndikim të caktuar në hinduizëm. Ky i fundit mori pozita të forta dominuese, duke u vendosur si fe shtetërore dhe nuk i ka dorëzuar ato deri më sot.
Në përplasjen dhe përballjen me Islamin dhe Budizmin, hinduizmi tregoi edhe një herë tiparet e tij karakteristike - fleksibilitet të jashtëzakonshëm, çiltërsi dhe tolerancë. Ai përvetësoi të dyja traditat fetare të sjella nga pushtuesit dhe kultet lokale dhe njohu hyjnitë e reja si hipostaza ose manifestime të perëndive të tij të lashta. Kështu, në sferën e saj u tërhoqën jo vetëm hyjnitë paraariane, por edhe besimet dhe kultet myslimane e të krishtera, e bashkë me to edhe shtresa të reja të popullsisë.
Hinduizmi i kësaj periudhe ishte në gjendje të kundërshtonte ritualizmin e mbyllur dhe tepër të ndërlikuar të brahmanëve dhe qasjen abstrakte dhe spekulative të budistëve dhe mendimtarëve të vonë Vedikë me formën e tij të re demokratike - bhakti, i cili presupozon, para së gjithash, përkushtimin emocional ndaj hyjnisë. i cili është gati si përgjigje për të zbritur hirin dhe për ta çliruar njeriun nga vështirësitë e jetës dhe frika e vdekjes.
Objektet kryesore të përkushtimit dhe në të njëjtën kohë hyjnitë qendrore të hinduizmit u bënë tre perëndi (trimurti): Brahma, Vishnu dhe Shiva, por i pari u zbeh shpejt në sfond, duke mbajtur një numër të papërfillshëm ndjekësish.
Secili nga perënditë supreme të hinduizmit - si Shiva ashtu edhe Vishnu - kishte origjinë në kohët e lashta dhe përvetësoi një sërë imazhesh dhe idesh që përfshiheshin në sistemin e përgjithshëm të kultit ose si manifestime të ndryshme (Shiva) ose si avatarë ose vyuhas (Vishnu ).
Ana emocionale e fesë u bë dominuese. Ndryshimi i theksit u shoqërua me ndryshimet në marrëdhëniet socio-ekonomike që ndodhën në mesjetën e hershme (konfliktet e shpeshta midis mbretërive të forta, prishja e strukturave të mëparshme shoqërore dhe bashkë me to normat e mëparshme etike, paqëndrueshmëria e shumë vlerave të rëndësishme). Të gjitha realitetet shoqërore të asaj kohe përmbanin parakushtet për formimin e bhaktit si një lëvizje ideologjike. Dëshmitë më të hershme të tij datojnë në shekujt VI-VIII. dhe vijnë nga jugu Dravidian. Në rajone të tjera të Indisë, lëvizje të ngjashme u ngritën më vonë, por në tiparet e tyre thelbësore ato zbulojnë ngjashmëri të plota.
Ndër sektet, lëvizjet dhe tendencat e ndryshme që u ngritën në periudha të ndryshme në gjirin e hinduizmit, bhakti duket të jetë më i përhapuri gjeografikisht dhe etnikisht dhe më pak i organizuari shoqërisht. Kjo është një fazë e gjatë në zhvillimin e hinduizmit. E lidhur me të është "shpërthimi" i ndërtimit të tempujve dhe vendosja e shërbimeve të rregullta të tempullit, të cilat kulti Vedic nuk i njihte. Tempujt u bënë vende pelegrinazhi; në to kryheshin rituale dhe festa dhe u formuan shtëpitë e tempullit.
Një aspekt i rëndësishëm i praktikës së kultit ishte krijimi i himneve, kështu që bhakti lidhet me një korpus të gjerë tekstesh në gjuhët lokale. Shumë nga këto vepra janë ndër monumentet e ndritura dhe shprehëse të poezisë fetare. Dhe megjithëse poezia e bhakti ishte kryesisht kultike dhe në qendër të saj ishte ana intime e adhurimit të Zotit, megjithatë, shumë ide të përgjithshme filozofike dhe teologjike u shprehën në të. Shumica e tyre u ngritën në lidhje me zhvillimin e Vedantizmit në filozofinë indiane.
Një faktor thelbësor në ideologjinë hindu ishte Tantrizmi, i lidhur në origjinën e tij me kulti më i lashtë Perëndeshë e Madhe Nënë (Devi). Ky imazh mitologjik jetëdhënës ka ndikuar gjithmonë në masat jo-brahmine të popullsisë dhe ishte i popullarizuar në shumë pjesë të Indisë, veçanërisht në Bengali dhe në jug dravidian. Perëndeshë nënë pati një ndikim të dukshëm në traditën e gjuhës sanskritisht gjatë periudhës së formimit të kodeve Puranike, në të cilat idetë tantrike rrodhën në një rrjedhë të gjerë.
Perëndesha hyri në panteonin zyrtar hindu si gruaja e Shivait. Së bashku me të, idetë për shaktin si energjia e Zotit dhe baza e vërtetë e fuqisë së tij u bashkuan gjithashtu në kultin e tij. Në mësimet e Shaktizmit, ajo bëhet nëna e botës dhe personifikimi i parimit femëror, duke dominuar në mënyrë të pamohueshme burrin e saj hyjnor. Ashtu si Shiva dhe Vishnu, perëndeshë ka besimtarët e saj të përkushtuar që përdorin teknika të veçanta rituale për të arritur çlirimin përfundimtar.
Sistemi hindu përfshin gjithashtu gjashtë mësime filozofike - darshanë, formulimi teorik i të cilave ndodhi në shekujt e parë erë e re ose edhe më herët: Nyaya dhe Vaisheshika, Samkhya dhe Yoga, Vedanta dhe Mimamsa. Ata ndoqën qëllime të ndryshme, por u konsideruan si mënyra që ishin po aq efektive në arritjen e qëllimit përfundimtar - çlirimin nga cikli i samsara. Së bashku me gjashtë ato ortodokse, kishte edhe lëvizje joortodokse (d.m.th., duke mos njohur autoritetin e Vedave): Ajivika dhe Lokayata.
Baza për pikëpamje të ndryshme filozofike u hodh në antikitet, dhe të gjitha aktivitetet e mëvonshme të filozofëve u reduktuan në zhvillimin e këtyre ideve të lashta. Ndryshe nga mendimtarët evropianë, të cilët kritikuan dhe refuzuan paraardhësit e tyre, filozofët indianë ishin të shqetësuar kryesisht me forcimin e argumentimit të mësuesve të lashtë dhe zhvillimin e sistemit të tyre në një aspekt ose në një tjetër. Prandaj, sistemet fetare dhe filozofike të hinduizmit janë të lidhura vazhdimisht me burimet e lashta të mendimit të paraqitura në sutra dhe nuk e eliminojnë plotësisht sinkretizmin mitologjik. Veprat e mëvonshme filozofike ishin komente mbi sutrat burimore origjinale; ndjekësit e tyre, nga ana e tyre, shkruanin komente për ta, etj.
Formimi dhe zhvillimi i sistemeve filozofike u zhvillua në debate të stuhishme publike, të cilat ishin një tipar i mrekullueshëm i Indisë antike dhe mesjetare. Lufta e ideve, e cila ishte e vazhdueshme dhe ndonjëherë merrte intensitet dramatik, u pasqyrua në stilin e veprave filozofike, duke paraqitur këndvështrime, argumente dhe kundërargumente të ndryshme.
Periudha moderne në zhvillimin e hinduizmit me të drejtë mund të fillojë me shekujt 18-19, kur filloi ringjallja e saj në veprimtaritë e organizatave reformuese dhe arsimore, kryesisht Brahmo Samaj dhe Arya Samaj. Ajo ndodhi nën ndikimin e fortë të kolonizimit evropian dhe u vu në jetë nga një sërë arsyesh (përplasja e kulturës tradicionale indiane me qytetërimin e Evropës Perëndimore, marrëdhëniet e reja socio-ekonomike dhe politike, proceset komplekse etnike, etj.).
Duke qenë një sistem ideologjik fleksibël, hinduizmi u përshtat edhe një herë me ndryshimin e kushteve. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghose dhe edukatorë të tjerë të shquar jo vetëm që rishikuan themelet konceptuale të hinduizmit, por edhe u përpoqën ta modernizojnë atë, duke e lidhur atë me zhvillimin e idesë kombëtare.
Hinduizmi ruan një pozicion të fortë në kohën e tanishme, pavarësisht thjeshtimit të dukshëm të praktikës rituale dhe kulti në urban Jeta e përditshme, për të ndryshuar rolin dhe statusin e klasës brahminase, për të shkatërruar disa vlera tradicionale të jetës fetare.
Në shtresa të caktuara shoqëri moderne Vihen re tendenca për kërkimin e Zotit, të cilat shprehen në përpjekjet për të krijuar një fe të re universale që pajton të gjitha kontradiktat. Ata karakterizohen nga një qëndrim kritik ndaj hinduizmit tradicional, por shumica e mbështetësve të fesë së re i përkasin komunitetit hindu.
Rrënjët e botëkuptimit hindu mbeten të gjalla dhe të forta sot. Për më tepër, nga gjysma e dytë e viteve '70. shekulli XX Ka një valë të re fetare në rritje në hinduizëm. Ngriten vende të reja kulti, bëhen pelegrinazhe masive dhe mbahen festivale hindu; Janë botuar shumë libra mbi hinduizmin. Gurutë e rinj që e deklarojnë veten si mishërimi i një ose një hyjnie tjetër janë shumë të njohur. Thirrjet e drejtuesve të organizatave moderne hindu përmbajnë edhe një herë idetë e bashkësisë shpirtërore të feve dhe mesianizmit hindu, të shprehura në kohën e tyre nga Vivekananda, Aurobindo Ghose, Mahatma Gandhi dhe të tjerë Duke ekzistuar për disa mijëvjeçarë, hinduizmi përshtatet me sukses kushte moderne. Siç u përmend tashmë, "eksporti" i hinduizmit në vendet perëndimore po rritet, ku ai ka filluar të shfaqet në mënyrë aktive në jetën fetare.

hinduizmi. xhainizmi. Sikhizëm: Fjalor. - M.: Republikë. M. F. Albedil, A. M. Dubyansky. 1996 .

Nëse dëshironi të dini se çfarë është hinduizmi dhe lexoni Përshkrim i shkurtër kjo fe, atëherë ky artikull është për ju. Hinduizmi tani konsiderohet feja më e vjetër dhe më komplekse në botë. Sipas sanskritishtes, hinduizmi quhet ligji i përjetshëm - Sanatana Dharma.

Origjina e hinduizmit

Hinduizmi është një fe sinkretike që ka evoluar gjatë mijëra viteve dhe përfshin si besimet animiste neolitike të njerëzve të lashtë, ashtu edhe përbërësit fetarë të feve të arianëve të lashtë, qytetërimit Indus, besimet e Dravidianëve dhe gjithashtu elementë të filozofive. të budistëve dhe xhainëve. Duke marrë parasysh masën e madhe të traditave të ndryshme të hinduizmit, ai bashkon ndjekësit e këtij besimi në autoritetin e Vedave.

Besohet se interpretimi i vetë emrit të fesë indiane bazohet në fjalën ariane Sindhu (lum). Një aludim i qartë për hyjnizimin e lumenjve nga popullsia para-ariane e Indisë, fillimisht lumi Saraswati dhe më vonë Ganga. Besimi në natyrën e shenjtë të lumenjve ishte aq i fortë sa që të ardhurve arianë iu desh të thërrisnin edhe statusin e veçantë të lumenjve. Nga ana e tyre, arianët futën në hinduizëm statusin unik të lopës si një kafshë e shenjtë, vrasja e së cilës në kohët e vjetra në Indi dënohej më rëndë se vrasja e një personi.

Nga shekujt 8-9, muslimanët filluan t'i quanin hindus banorët jomuslimanë të Indisë. Më pas, britanikët transferuan emrin Hindus për të gjithë banorët e Hindustanit që nuk ishin adhurues të feve botërore dhe nuk e shpallnin sikizmin, ose. Vetëm në vitin 1816 u shfaq vetë termi hinduizëm.

Parimet themelore të fesë

Të gjithë hindutë, pavarësisht nga sekti, njohin autoritetin e Vedave, të cilat quhen fjalën shruti (dëgjuar). Gjithsej janë katër Veda: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda. Bazuar në katër Vedat, u shkrua pjesa e dytë e kanunit të shenjtë të hinduve, e cila quhet smriti. Smritis përfshijnë: Dharmashastras, Ichtihasas (duke përfshirë dy Mahabharata dhe Ramayana më të rëndësishme), Puranas, Vedangas dhe Agamas. Sektet e ndryshme të hinduizmit nuk i konsiderojnë të shenjta të gjitha tekstet Smriti.

Megjithatë, shumica dërrmuese e hinduve besojnë se të gjitha qeniet e gjalla, ose të paktën njerëzit, janë të pajisur me një shpirt esencë shpirtërore (jiva), i cili lidhet me një zot krijues (shumica e hinduve besojnë se perëndia krijues ishte Vishnu). Pas vdekjes së një personi, shpirti mund të lëvizë në trupin e një personi tjetër, ose në trupin e një kafshe, ose edhe në lëndën e pajetë. Kështu, cikli i zhvendosjes së shpirtrave nga një trup në tjetrin quhet samsara nga hindusët.

Është e mundur të çlirohet shpirti nga unaza e samsara për shkak të rilindjes shpirtërore, ndriçimit, i cili shkon me emra të ndryshëm (më shpesh moksha, ose nirvana). Është e mundur të arrihet një rimishërim i favorshëm, ose nirvana, përmes pastrimit të karmës. Karma është tërësia e të gjitha veprimeve njerëzore: mendore, fizike dhe verbale.

Gjithashtu, shumica e hinduve janë të bashkuar nga aderimi i tyre në sistemin e kastës së varna, megjithëse në shekullin e 21-të ky sistem ka filluar të zhduket në mënyrë aktive në Indi dhe tradita të ndryshme joge.

Vlen të theksohet se Hinduizmi konsiderohet feja me numrin më të madh të perëndive , ka të paktën tre mijë perëndi. Tre mijë vjet më parë perënditë më të rëndësishme në Indi, Indra dhe Brahma u konsideruan, por që nga fillimi i Mesjetës, statusi i perëndive kryesore të hinduizmit u kap nga Vishnu dhe Shiva.

Degët kryesore të hinduizmit

Dega kryesore e hinduizmit është vaishnavizmi. Vaishnavitët besojnë se perëndia supreme është Vishnu, i cili shfaqet në tokë përmes avatarëve të tij (mishërimi tokësor): Krishna, Rama dhe të tjerët. Vaishnavizmi praktikohet nga 68-70% e të gjithë hinduve.

Dega e dytë më e madhe e hinduizmit quhet Shaivizëm. Mbështetësit e kësaj lëvizjeje, afërsisht 26% e numrit të përgjithshëm të hinduve, adhurojnë Shivain sipas disa burimeve, Shiva ishte perëndia supreme e qytetërimit Harappan 3300-1500. përpara. n. e. Nëse informacioni është i besueshëm, shaivizmi mund të konsiderohet lëvizja më e vjetër e hinduizmit.

Dega e tretë e fesë indiane është Shaktizmi (që numëron rreth 3%), thelbi i të cilit është adhurimi i perëndeshës së madhe nënë, e cila shkon me emra të ndryshëm: Shakti, Durga, Saraswati, Kali, Lakshmi.

Gjithashtu popullor në Indi është Smartizmi, një Brahmanizëm pak i modifikuar që përfshin adhurimin e një numri perëndish, ose të një të zgjedhuri. Zotat më të njohur të zgjuarsisë: Vishnu, Ganesh, Shiva, Surya, Skanda, Indra.

| Çfarë është hinduizmi?

Pse ia vlen të flasim për hinduizmin?

Shumë praktika shpirtërore moderne besohet se e kanë origjinën nga India dhe Nepali. Prandaj, këto praktika shpirtërore janë në një mënyrë apo tjetër të lidhura ose rrjedhin drejtpërdrejt nga hinduizmi. .

hinduizmi nuk është një doktrinë apo fe kaq holistike si, për shembull, Islami. Është më tepër një përmbledhje e teksteve dhe praktikave të lashta shpirtërore që kanë ardhur tek ne për 3000 - 5000 vjet, ose ndoshta më shumë.

Për të kuptuar thellësisht praktikat shpirtërore si joga, është e rëndësishme të kuptohen vlerat shoqërore dhe kultura e shoqërisë Vedike që ruajti dhe zhvilloi këto praktika.

Kjo e bën studimin e hinduizmit, dhe për këtë arsye traditat Vedike, të rëndësishëm për të kuptuar dhe thelluar në praktikat shpirtërore që lidhen me hinduizmin.

Në përgjithësi, në hinduizëm ka një numër të madh sistemet filozofike dhepraktikat shpirtërore që kanë evoluar gjatë mijëra viteve. Prandaj, ai ka një bazë solide që e bën më të lehtë për kërkuesin shpirtëror të marrë përgjigje për pyetjet shpirtërore pa humbur kohë, përpjekje dhe para për teknika të paprovuara.

Shumica e praktikave shpirtërore të hinduizmit i kanë qëndruar provës së kohës dhe prandaj ia vlen t'i besohet.

Hinduizmi është...

hinduizmi bashkon një gamë të tërë praktikash shpirtërore dhe sistemesh filozofike. Kjo, në thelb, është e gjithë kultura Vedike me filozofinë dhe praktikat e saj.

Këtu janë vetëm disa nga sistemet më të famshme filozofike:

• Vedanta,
• Advaita Vedanta,
• Yoga Sutra,
• Vaisesika
• Sankhya,
• Purva Mimamsa,
• Nyaya,
• Shaivizmi i Kashmirit,
• Shakta dhe të tjerët.

Ju gjithashtu mund të shtoni të ndryshme :

• Bhakti,
• Giana,
• Kundalini,
• Laya,
• Dhyana,
• Rajah,
• Mantra,
• Ashtanga etj.

Le të mos harrojmë për praktikat tantrike:

• adhurimi i perëndeshës (Devi),
• praktikat kushtuar Zotit Shiva,
• Praktikat Vaishnava kushtuar Zotit Rama,
• adhurimi i Dattatreya, Hanuman, Brahman, etj.

Dallimet në cilat hyjni ose sistem filozofik në një rajon të caktuar të Indisë, në një shtresë të caktuar shoqërore ekzistojnë për shkak të traditave shekulloretraditat dhe vendndodhjen gjeografike.

Shumëllojshmëri në tradita të ndryshme, tempuj, perëndi dhe perëndesha, zakone, praktika dhe nënkulturau ngrit si rezultat i një periudhe të gjatë zhvillimi të hinduizmit.

Ndonjëherë, disa nga traditat e shumta mund të duken se bien ndesh me njëra-tjetrën, por një hindu është tolerant ndaj traditave që nuk janë të tijat, sepse ai respekton të tjerët dhe kulturën e tyre, duke besuar sinqerisht se sistemet filozofike dhe shpirtërore janë plotësuese dhe jo konkurruese.

Një përkufizim më i saktë i hinduizmit mund të jetë si një kërkim i vazhdueshëm për spiritualitetin me shkëmbimin e ndërsjellë të trashëgimisë shpirtërore midis shkollave të ndryshme filozofike dhe grupeve të sadhusëve.

Feja dhe Hinduizmi

Hinduizmi zakonisht quhet Dharma. Të ndjekësh Dharma do të thotë të ndjekësh rrugën shpirtërore. Të ndjekësh Sanatana Dharma do të thotë që po respekton Ligjin e Përjetshëm dhe po ndjek rrugën shpirtërore. Nëse me fjalën fe nënkuptojmë kryesisht besimin në Zot, atëherë të ndjekësh rrugën shpirtërore do të thotë të përpiqesh çdo sekondë për të respektuar disa parime dhe për t'i kushtuar kohën maksimale të mundshme praktikës individuale.

Sanatana do të thotë gjithashtu "pa fillim apo fund", ndërsa Dharma do të thotë një cilësi e natyrshme, e qenësishme. Për shembull, dharma e zjarrit është të digjet. Nëse zjarri nuk digjet, atëherë nuk është zjarr. Nëse akulli nuk është i ftohtë, atëherë nuk është akull. Nuk ka përputhje për fjalën Dharma në anglisht, rusisht dhe gjuhë të tjera. Përkufizohet më së miri si cilësi/prirje/detyrë natyrore. Dharma mund të kuptohet gjithashtu si të jetuarit e një jete të drejtë.

Emri i vërtetë i Indisë është Bharat

"Bha" do të thotë dituri, Rati është gruaja e Kamadev, Zotit të dashurisë. Prandaj rati do të thotë dashnor. Kështu "Bharat" do të thotë i dashuruar me Dijen.

Kush e themeloi hinduizmin?

U hinduizmi nuk ka themelues, pasi nuk ka asnjë filozofi të vetme dhe asnjë strukturë të vetme fetare (siç është Kisha).

hinduizmi ka një numër të caktuar besimesh të përbashkëta për të gjitha sistemet filozofike. Synimi hinduizmi- fitoni përvojë të hyjnores, bëhuni hyjnor. Shtigje të ndryshme, mësues dhe hyjni të shumtë - të gjitha të çojnë në një të vërtetë universale themelore.

Burimet kryesore të hinduizmit dhe kulturës Vedike

Sipas legjendave, të urtët e lashtë, themeluesit e sistemit shpirtëror, quhen rishis. Rishis u dha njerëzve njohurinë origjinale që ka fuqinë për të çliruar (nga cikli i lindjes dhe vdekjes).

Kush është më i rëndësishmi në hinduizëm?

NË hinduizmi nuk ka asnjë kokë të vetme shpirtërore si Patriarku në Ortodoksi apo Imami Shahi në Islam. Hinduizmi ka një numër të madh udhëheqësish të ndryshëm shpirtërorë, më të spikaturit prej të cilëve janë Shankaracharya dhe Mahamandaleshvara.

NË tradita të ndryshme ka autoritetet e tyre të padiskutueshme - udhëheqësit shpirtërorë, për shembull, Nimbarkacharya në Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya në Ramanuja Sampradaya dhe acharyas të tjerë që drejtojnë sampradayat, shkollat ​​ose lëvizjet shpirtërore të tyre.

Në hinduizëm, Zoti quhet studimi i së vërtetës emra të ndryshëm në sisteme të ndryshme filozofike:

• Purusha në Sankhya,
• Kaivalya në Yoga Sutras,
• Brahman në Advaita,
• Atman në Bhavgavad Gita dhe Advaita,
• Paramshiva në Shaivizmin e Kashmirit,
• Satchidananda në Upanishads,
• Shunya në Vijnana-Bhairava Tantra,
• Shakti në filozofinë Shakta e kështu me radhë.

Hindusët besojnë se ekziston një e vërtetë, por ajo ka emra të ndryshëm. Zoti në hinduizëm është transcendental dhe imanent, i pamanifestuar dhe i dukshëm.

Zoti në hinduizëm kuptohet më së miri si shpirti brenda secilit prej nesh, i cili në fakt është një, por duket të jetë i ndryshëm. Si Paramatman, Vetja shpirtërore e përhershme, gjithëpërfshirëse, dhe si Jivatman, domethënë Vetja shpirtërore në çdo qenie.

Të thuash se ka hyjnitë e panumërta në hinduizëm ose të thuash se ka pothuajse 330 milionë prej tyre do të ishte në thelb e njëjta gjë. Ka shumë hyjni, por Zoti është një dhe një. Kjo do të thotë, të gjitha hyjnitë e njohura dhe të panjohura do të jenë vetëm një pjesë e vogël e Zotit, një shfaqje e energjisë së tij hyjnore.

Hinduizmi dhe besimet e tjera

Hindusët besojnë se sisteme të ndryshme filozofike nuk kundërshtojnë, por plotësojnë njëra-tjetrën. Qëllimi i çdo hindui është të ketë vetë përvojën hyjnore.

Hindusët besojnë se asnjë person, besim apo sistem nuk është e vetmja rrugë për të përjetuar Zotin, çlirimin apo shpëtimin. Një hindu beson se një sistem i përshtatet atij dhe ai i beson atij, dhe një sistem tjetër mund t'i përshtatet një tjetri dhe ai është i lirë të ndjekë metodat dhe rrugën e zgjedhjes së tij.

Hinduizmi është një filozofi e lashtë e tolerancës. Të gjithë janë të lirë të zgjedhin, eksperimentojnë, kuptojnë dhe zhvillojnë. Por hinduizmi ka rregulla strikte praktike.

Hinduizmi ka zhvilluar tendencat e tij filozofike për më shumë se 5 mijë vjet. India ose Bharat është laboratori shpirtëror i botës, ku çdokush ishte dhe mbetet i lirë të eksperimentojë me metoda të ndryshme, për të arritur ose për t'u bërë hyjnor.

Bharat ose India është një nga disa rajone ku sistemet e ndryshme të adhurimit, metodat e transformimit të energjisë shpirtërore janë ruajtur në formën e tyre të pastër, në një traditë të vazhdueshme të lashtë që daton më shumë se pesë mijë vjet.

Shkrimet e shenjta hindu janë shkruar gjatë mijëra viteve dhe teologjia dhe filozofia që ato shpjegojnë ofrojnë mundësi për vetëdije shpirtërore dhe ofrojnë udhëzime në jetën shpirtërore dhe praktikën dharmike. Ndër të gjitha tekstet e hinduizmit, Vedat dhe Upanishadët gëzojnë autoritetin më të madh dhe konsiderohen më domethënësit dhe të lashtët. Shkrime të tjera të rëndësishme përfshijnë Puranat dhe indianët e lashtë poezi epike"Mahabharata" dhe "Ramayana". Thuhet shpesh se thelbi i njohurive Vedike përmbahet në Bhagavad-gita, e cila është një bisedë filozofike midis Krishna dhe Arjuna.

Arianët u përzien me fiset lokale, të quajtura Dasa në Rigveda. Si rezultat, përbërja e shoqërisë u bë më komplekse, duke çuar fillimisht në varna dhe më pas në sistemin e kastës, i cili u bë baza shoqërore e hinduizmit. NË sistemi i ri roli kryesor iu caktua brahmanëve - ekspertëve të Vedave dhe interpretuesve kryesorë të ritualeve.

Brahmanizmi u përhap në Indi në mijëvjeçarin I para Krishtit. Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit I para Krishtit. pozita e Brahmanizmit filloi të dobësohej dhe për ca kohë u shty nga fetë e tjera, kryesisht budizmi dhe xhainizmi. Nga fundi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Në Indi, u zhvillua një kompleks idesh heterogjene fetare, të cilat nuk ranë në konflikt të dukshëm me Vedat, por ishin më në përputhje me kushtet e reja të jetës.

Periudha e "përzierjes" së ideve për botën e kulturës proto-indiane dhe arianëve quhet periudha e brahmasizmit. Pamja e botës e ofruar nga Brahmanët ishte jashtëzakonisht e ritualizuar. Ajo e ndau botën në dy nivele, të shenjta dhe profane; ato i përgjigjeshin botës së perëndive dhe botës së njerëzve. Ana simbolike e ritualit është intensifikuar dukshëm dhe kryesorja ka rënë në sy parim aktiv të gjitha procedurat rituale. Gjithashtu filloi të kuptohej si substrati i të gjitha gjërave në botë. Në panteon doli në pah perëndia krijues Prajapati. Ai u bë forca krijuese e personifikuar dhe parimi themelor i të gjitha gjërave, duke lindur botën dhe duke e ruajtur atë. Kjo ide mori zhvillim të mëtejshëm mitologjik në konceptin e treshes hindu (trimurti): perënditë Brahma, Vishnu dhe Shiva kryen funksionet e krijimit të botës, ruajtjes dhe shkatërrimit të saj dhe u menduan si një e tërë e vetme, duke mishëruar trinitetin e fuqitë hyjnore.

Gjatë eposit (shek. 6-2 para Krishtit) dhe periudhat pasuese Puranike, u shkruan versionet e para të epikave të lashta indiane "Ramayana" dhe "Mahabharata", megjithëse ato u transmetuan gojarisht për shumë shekuj para dhe pas kësaj periudhe. Këto vepra epike përshkruajnë histori të sundimtarëve dhe luftërave të Indisë së lashtë, të cilat paraqiten në kombinim me traktatet fetare dhe filozofike. Puranat përshkruajnë historitë e avatarëve të ndryshëm, si dhe devave, marrëdhëniet e tyre me njerëzit dhe betejat me demonët.

Kjo u pasua nga një periudhë e tillë e zhvillimit të hinduizmit si periudha e Upanishads. Sipas filozofisë së thellë ideologjike të Upanishadëve, marrëdhënia e hyjnisë me botën shihet përmes unitetit të tyre. Hyjnia mund të shfaqet në shumë personifikime, por nga pikëpamja e së vërtetës përfundimtare është realiteti më i lartë objektiv dhe absolut jopersonal - brahman. Është e pashprehshme, nuk mund të përshkruhet me tipare diferenciale dhe është e pakuptueshme në kuadrin e asnjë logjike. Më saktësisht, ajo përkufizohet në mënyrë apofatike.

Siç mund ta shihni, si fenomen fetar, hinduizmi është i ndryshëm kompleksitet dhe mospërputhje e jashtëzakonshme, për të mos thënë më së paku: për shumë njerëz duket konfuze, kaotike dhe e vështirë për t'u kuptuar. Ende nuk ka as një përkufizim të kënaqshëm të konceptit të "hinduizmit" dhe një shpjegim të qartë të asaj që përfshihet në të, cila është përmbajtja dhe kufijtë e këtij koncepti.

Për të përmbledhur atë që është thënë, këtu është një shembull interesant: përkufizimi ligjor i hinduizmit u dha nga Gjykata e Lartë e Indisë në vitin 1966. Me sqarimet e paraqitura më 2 korrik 1995, ai përfshin 7 karakteristika kryesore:

1. "respekti për Vedat si autoriteti më i lartë në çështjet fetare dhe filozofike";
2. prania e një fryme tolerance ndaj një këndvështrimi tjetër, që rezulton nga njohja se e vërteta është shumëplanëshe;
3. njohja e "ritmit të madh botëror" kozmik - periudha të mëdha të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit të Universit, që pasojnë njëra pas tjetrës në një sekuencë të pafundme, ideja e së cilës ndahet nga të gjashtë sistemet kryesore të filozofisë hindu;
4. besimi në rilindje (rimishërimi) dhe ekzistenca e mëparshme e shpirtit (esenca shpirtërore individuale);
5. njohja se çlirimi (nga "rrota e rimishërimit") është i arritshëm në mënyra të ndryshme;
6. ndërgjegjësimi si “të drejta të barabarta” për mundësitë e “idhujtarisë dhe mohimit të nderimit të imazhit të dukshëm të perëndive”;
7. duke kuptuar se, ndryshe nga fetë e tjera, hinduizmi nuk shoqërohet me njohjen e një grupi specifik postulatesh filozofike.

Kështu, megjithëse hinduizmi është një konglomerat i madh teorish, pikëpamjesh dhe praktikash të kohëve pak a shumë të hershme, veçoritë e përbashkëta mund të gjurmohen ende shumë, shumë qartë.

1.1 Shfaqja e hinduizmit

Procesi i sintezës së disa komponentëve kryesorë etnokulturorë, si rezultat i të cilit u shfaq kultura e pasur e Indisë moderne, filloi tre mijë vjet më parë; Feja e arianëve të lashtë u bë një faktor sistem-formues.

Origjina e hinduizmit nuk i atribuohet asnjë personi specifik dhe kjo është ajo që e bën atë të ndryshëm nga fetë e tjera. Origjina e tij lidhet me pushtimin e Gadishullit Hindustan nga fiset ariane midis shekujve 12 dhe 5 para Krishtit. e. Librat më të lashtë fetarë të hinduizmit, Vedat ("mençuria" ose "dija"), janë shkruar në sanskritisht. Në thelb, ata përfaqësojnë fenë e pushtuesve arianë. Kulti i sakrificës me djegie ishte shumë i rëndësishëm për arianët. Arianët besonin se duke vepruar në përputhje me kërkesat e këtij kulti, ata kontribuan në rilindjen graduale të Universit.

Një kompleks shumë amorf i ideve fetare, karakteristikë e periudhës së formimit të shoqërisë klasore (zakonisht e përcaktuar si feja Vedike), është regjistruar në Veda - koleksione himnesh, magjish, komplotesh dhe lutjesh të arianëve. Tiparet më domethënëse të këtij kompleksi mund të konsiderohen ideja se ndjekësit e fesë Vedike i përkasin njërës prej tre klasave varna të njerëzve me të drejta të plota rituale, Aryas "të lindur dy herë", ideja e komunikimit të tyre me bota e perëndive përmes një ndërmjetësi - një prift Brahman, duke kryer një ritual kompleks të përshkruar në Vedat, sakrifica për perënditë.

Shkrimet e shenjta të hinduizmit kanë evoluar gjatë shekujve, duke filluar me regjistrimin e traditës gojore rreth gjysmës së dytë të mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. Siç e dini, këto shkrime të shenjta quhen Veda. Ato përbëhen nga katër libra. Secila prej tyre është e ndarë në tre pjesë. Pjesa e parë përmban himne që lavdërojnë perënditë, e dyta jep udhëzime për respektimin e ritualeve dhe e treta shpjegon mësimet fetare. Përveç Vedave, hindutë e drejtimeve të ndryshme kanë librat e tyre, por Vedat janë më të përgjithshmet, më gjithëpërfshirëset. Pjesa e fundit e Vedave quhet Upanishad ("upanishad" do të thotë njohuri sekrete), të cilat janë komente të Vedave. Ato janë shkruar në periudhën nga shekulli VIII para Krishtit. e. Pas Upanishads vijnë dy poema të mëdha epike, Ramayana dhe Mahabharata, të cilat përmbajnë përshkrime legjendare të rimishërimeve të një prej perëndive kryesore hindu. Pjesa e dytë e librit të gjashtë të Mahabharata quhet Bhagavad Gita ("Kënga Hyjnore" ose "Kënga e Zotit"). Nga të gjitha shkrimet e shenjta hindu, është më i famshmi. Ai u shkrua dhe më vonë u rishikua diku midis vitit 200 para Krishtit. dhe 200 A.D.

Për të treguar diversitetin dhe mospërputhjen e hinduizmit, mjafton të krahasojmë perëndinë e Gitës dhe perëndinë e letërsisë së hershme Vedike. Zoti i përshkruar në Gita është një Zot i humanizuar dhe shpesh madje i ngjan atij monoteist. Në të njëjtën kohë, në Vedat e hershme, Zoti paraqitet si padyshim panteist (gjithçka që ekziston është e bukur dhe në një farë kuptimi hyjnore) dhe, ndoshta, edhe moniste (çdo gjë që ekziston është një, edhe nëse hyjnore nuk ekziston). Idetë monoteiste të Gitës u morën nga themeluesi i kultit ISKCON, Shoqëria për Ndërgjegjen e Krishna-s, me rezultat që Hare Krishnas predikonte një qasje monoteiste dhe jo panteiste ndaj Zotit.

Hinduizmi tradicional njeh ekzistencën e një shumëllojshmërie të madhe perëndish dhe perëndeshësh, por kryesoret konsiderohen të jenë Trimurti, d.m.th. treshe e perëndive - Brahma, Vishnu dhe Shiva. Në hinduizëm, adhurimi fetar praktikohet vetëm ndaj Vishnu dhe Shiva. Megjithëse Brahma është kreu i Trimurtit, kulti i tij mungon sepse njerëzit e konsiderojnë atë një realitet suprem të paarritshëm. Ai më tepër përfaqëson një ide filozofike të fesë që ia vlen të meditohet në vend që të adhurohet.

1.2 Fazat e zhvillimit të hinduizmit

1.2.1 Periudha formuese (mijëvjeçari III-II para Krishtit - mijëvjeçari I para Krishtit)

Origjina e hinduizmit, si dhe e gjithë kulturës indiane, zakonisht lidhet me qytetërimin proto-indian, si dhe me relike të besimeve të tjera para-ariane. Qytetërimi proto-indian, i krijuar nga paraardhësit e Dravidianëve, ishte një hallkë e rëndësishme në zinxhirin e kulturave të lashta bujqësore të "gjysmëhënës së hidrogjenit"; kishte një kulturë shumë të zhvilluar me një sistem pikëpamjesh komplekse fetare dhe mitologjike.

Kulti i pjellorisë, i mishëruar në imazhet e perëndeshave nëna, tipik për të gjithë periudhën e hershme bujqësore, ishte i zhvilluar dhe shprehës. Aspekti mashkullor i pjellorisë lidhej me perëndinë e buallit me brirë, të ulur në një fron të rrethuar nga kafshë. Imazhi i Nënës së Madhe u pasqyrua në traditën e mëvonshme hindu në shumë kulte femrash dhe në forma të ndryshme të perëndeshave. Hyjnia me brirë në fron zakonisht shihet si një prototip i Shivait, një nga hyjnitë supreme hindu. Kultit të tij i atribuohen një sërë idesh që lidhen me asketizmin dhe praktikën joge.

Kultet e kafshëve dhe bimëve, lumenjve dhe gurëve të shenjtë, gjarpërinjve dhe yjësive hënore, praktika e sakrificave rituale dhe abdesit, të dëshmuara në arkaikën e thellë, ruhen në Indi edhe sot e kësaj dite. Elemente të besimeve të lashta më vonë, në koha historike, janë shfaqur më shumë se një herë nga thellësitë parahistorike dhe janë shfaqur në kulte të ndryshme.

1.2.2 Periudha Vedike (mijëvjeçari I para Krishtit - shekulli VI para Krishtit)

Rreth mesit të mijëvjeçarit II para Krishtit, fiset nomade luftarake të arianëve filluan të pushtojnë Indinë, në kufirin veriperëndimor, dhe bashkë me ta erdhi një botë krejtësisht e ndryshme pikëpamjesh rituale dhe mitologjike. Qytetërimi proto-indian në këtë kohë ishte në rënie dhe arianët e përshpejtuan atë. Ata u vendosën në pellgun e Indus (Punjab i sotëm) dhe prej këtu u zhvendosën në verilindje, duke u përzier me popullsinë vendase.

Arianët zotërojnë monumentet më të hershme të mbijetuara të letërsisë indiane, të krijuara në gjuhën Vedike. Ata janë të bashkuar nën emrin e përgjithshëm të kanunit Vedic dhe ende shërbejnë si tekste të shenjta autoritare në hinduizëm. Tekstet e kanunit vedik i përkasin traditës së shrutit (lit. "dëgjuar", d.m.th. zbulesë) në krahasim me smriti (lit. "kujtohet", d.m.th. traditë). Tradita shruti hapet nga 4 Veda: Rigveda, Samaveda, Yajurveda dhe Atharvaveda. Ato janë përkatësisht përmbledhje himnesh, këngësh rituale, formula flijimi dhe magji. Tre Vedat e para i referohen "njohjes së shenjtë" (krh. fjalën sanskrite veda dhe fjalën ruse vedat, di). Autorët e Vedave konsiderohen të jenë shikuesit e urtë të Rishis, të cilët fituan njohuri hyjnore në soditjen e brendshme dhe ua treguan atë të vdekshmëve në himnet Vedike. Ata kapin të gjithë trupin e njohurive të arianëve të lashtë për botën përreth tyre dhe për vendin e njeriut në të.

Zoti suprem i arianëve ishte Indra, perëndia e bubullimave. Arritja e tij kryesore - vrasja e demonit të thatësirës Vritra, i cili kërcënoi të gllabëronte universin, interpretohet si një akt kozmogonik. Ata gjithashtu nderuan perëndinë e zjarrit Agni, Soma - perëndia e pijeve rituale, Varuna - sundimtari i gjithëfuqishëm i ligjit botëror të Ritës, perënditë diellore Surya, Savitar dhe të tjerët zinin një vend krejtësisht të parëndësishëm në fenë ariane . Midis tyre dallohen perëndesha e agimit Ushas dhe perëndesha Saraswati, që personifikuan lumin e shenjtë të arianëve.

Bota iu duk arianëve se përbëhej nga tre sfera të banuara nga perëndi, njerëz dhe krijesa të tjera. Zotat Vedike u shpërndanë gjithashtu në të tre sferat e universit. Numri i tyre zakonisht quhet tridhjetë e tre, megjithëse në realitet ka më shumë. Ata kryesisht personifikuan dukuri të ndryshme natyrore. Riti qendror i fesë Vedike ishte flijimi i pijes rituale Soma.

Simboli kryesor mitologjik dhe ritual i të gjithë gamës së fenomeneve është pema botërore dhe imazhet e saj shoqëruese. Kozmogonia Vedike operonte me konceptet e yajna (sakrificë), tapas (nxehtësi, ngrohtësi), maja (fuqi magjike), etj. Ishte nga mitologjia Vedike, e mbivendosur mbi atë proto-indiane, që e gjithë mitologjia komplekse e hinduizmit u rrit më pas. Shumë ide dhe koncepte të botëkuptimit Vedic morën një jetë të gjatë në hinduizëm, për shembull, ideja e një strukture tre-pjesëshe të botës (Triloka sanskrite).

1.2.3 Brahmanizmi është faza tjetër në zhvillimin e hinduizmit (shek. VIII-VI p.e.s. - shek. II p.e.s.).

Arianët Vedikë, duke lëvizur më thellë në Indi, u përzien me popullsinë vendase dhe përvetësuan ide të reja fetare. Fiset lokale ose i rezistuan ashpër të ardhurve ose pranuan mënyrën e tyre të jetesës dhe u bënë anëtarë të shoqërisë së tyre. Përbërja e saj u bë më komplekse dhe me kalimin e kohës u zhvillua një varna dhe më pas një sistem kaste, duke e ndarë shoqërinë në klasa dhe duke u bërë pjesë përbërëse e hinduizmit.

Roli kryesor në shoqërinë hindu filloi t'u caktohet brahmanëve - priftërinjve, ekspertëve të Vedave dhe ritualeve. Gjuha Vedike u bë e pakuptueshme për shumicën e njerëzve dhe e errët edhe për disa priftërinj. Ritualet u bënë gjithnjë e më komplekse, të rënda dhe konfuze, dhe panteoni u bë më kompleks dhe i modifikuar. Brahmanët u përpoqën ta përshtatnin trashëgiminë e shenjtë të lashtë Vedike me kushtet e reja të jetës, për të interpretuar dhe justifikuar bindshëm ekzistencën e saj brenda kufijve të shenjtë të dikurshëm të pathyeshëm. Pika qendrore e ndryshimeve të reja ishte ngritja e vazhdueshme e të gjitha dukurive të dukshme natyrore dhe botës fenomenale, të shprehura në politeizëm, në një thelb të caktuar.

1.2.4 Periudha Upanishad (shek. VII-IV p.e.s.).

Upanishads (mbi 200 vepra) si një klasë e veçantë tekstesh plotësojnë korpusin Vedic. Më të lashtët dhe më autoritarët prej tyre janë Brihadaranyaka dhe Chandogya Upanishads. Ashtu si shumë tekste të tjera të lashta indiane, Upanishads janë anonime, por fragmente individuale dhe madje edhe tekste të tëra janë shenjtëruar në emër të një ose një autoriteti tjetër. Më të njohurit nga autorët e urtë të Upanishads janë Shandilya, Yajnavalkya dhe Uddalakka. Upanishadët u krijuan gjatë një periudhe të gjatë dhe përcaktuan kryesisht karakterin e sistemeve klasike filozofike në Indi. Upanishads (fjalë për fjalë, "mbjellja e një studenti me një mësues", d.m.th., njohuritë e shenjta të transmetuara nga mësuesi te studenti) janë tekste mësimore të ndërtuara në një formë dialogu dhe drejtuar studentëve. Dialogët modeluan ristrukturimin e ndërgjegjes së atyre të cilëve u synoheshin Metoda e paraqitjes në to mund të duket qëllimisht e rastësishme dhe jokonsistente, por ato kanë një konsistencë intuitive dhe jo logjike.

Sipas filozofisë së thellë ideologjike të Upanishadëve, marrëdhënia e hyjnisë me botën shihet përmes unitetit të tyre. Hyjnia mund të shfaqet në shumë personifikime, por nga pikëpamja e së vërtetës përfundimtare është realiteti më i lartë objektiv dhe absolut jopersonal - Brahman. Është e pashprehshme, nuk mund të përshkruhet me tipare diferenciale dhe është e pakuptueshme në kuadrin e asnjë logjike. Më saktësisht, ajo përkufizohet në mënyrë apofatike.

Marrëdhënia e hyjnisë me njeriun konceptohet nëpërmjet konsubstancialitetit të tyre. Ky aspekt i një personi lidhet me parimin e tij të ndritshëm shpirtëror, i cili quhet atman, dhe i cili është i mahnitur nga parimet elementare të botës. Qëllimi më i lartë i jetës njerëzore është çlirimi nga lidhjet e ekzistencës së kësaj bote për të rivendosur këtë konsubstancialitet, të lënë në harresë për shkak të injorancës, ose më saktë, injorancës. Ky qëllim mund të arrihet duke marrë njohuri të vërteta. Njohuria e saktë dhe adhurimi i Brahmanit dhe Atmanit të vërtetë, të cilat në thelb janë identike, është merita më e lartë që sjell lumturi. Pikërisht në këtë njohuri çojnë udhëzimet e Upanishads.

1.2.5 Periudha e fermentimit fetar (shek. VI-V p.e.s. - kthesa e epokës së re)

Në periudhën e vonë Vedike, shkollat ​​priftërore u ndanë dhe u degëzuan intensivisht, dhe kjo shkaktoi fermentimin e vërtetë të mendjeve dhe kaosin e lëvizjeve fetare dhe asketike. Në pjesën më të madhe ata kishin një orientim anti-brahmanist. Kjo periudhë u quajt periudha Shraman. Shramanët ishin asketë dhe besimtarë që ia kushtuan jetën e tyre një kërkimi intensiv të së vërtetës shpirtërore, u shkëputën nga shoqëria e kësaj bote dhe shpesh endeshin.

Në këtë kohë, u shfaqën mësues të një lloji të ri: tapasina (nga fjala tapas - nxehtësia e shkaktuar nga asketizmi) dhe parivrajakas (pelegrinët). Ata ishin të preokupuar me probleme ideologjike dhe vunë në pikëpyetje përshtatshmërinë e ritualit të rëndë Vedic dhe të gjithë programin ritual të sjelljes të lidhur me brahmanizmin. Në ndryshim nga brahmanët me sakrificat e tyre të përgjakshme, mësuesit Sramana ndoqën një asketizëm të ashpër dhe të ashpër. Në të njëjtën kohë, secili prej tyre zhvilloi doktrinën e tij fetare dhe filozofike. Në të njëjtën kohë, Brahministët tradicionalë vazhduan të ekzistojnë. Palët kundërshtare takoheshin shpesh në debate, të cilat luanin rolin e një lloji "laboratorësh", duke furnizuar mendimtarë të ndritur për prirje të ndryshme të mendimit fetar dhe filozofik. Disa shramana u bashkuan rreth mësuesve dhe mentorëve më të njohur, duke formuar diçka si urdhra monastikë. Në atë kohë kishte shumë grupe dhe shkolla të ndryshme, shumica e të cilave më pas u shuan. Megjithatë, ata hodhën një themel të fuqishëm për zhvillimin e mëvonshëm filozofik të hinduizmit.

1.2.6 Periudha epike ose klasike (shek. IV p.e.s. - shek. VI pas Krishtit).

Rreth kësaj periudhe, indo-arianët më në fund zotëruan veriun e nënkontinentit Indian, duke rënë në kontakt të ngushtë me popullsinë vendase. Kjo periudhë në zhvillimin e hinduizmit pasqyrohet kryesisht në traditën e smritit, d.m.th. legjendat. Është kundër traditës shruti, d.m.th. zbulimet nuk janë aq kronologjike sa në përmbajtjen e tyre semantike. Ai përfshin puranas (legjenda të lashta), vepra epike dhe disa dharmashastra (vepra që përcaktojnë urdhërimet themelore të hinduizmit rreth dharma - ligji i pandryshueshëm moral), si dhe një klasë tekstesh vedanga që përbëjnë pjesën ndihmëse të Vedave. Ato i kushtohen ritualit, fonetikës, metrikës, gramatikës, etimologjisë dhe astrologjisë. Më vonë prej tyre u zhvilluan shkenca të pavarura.

Një vend të veçantë në traditën smritiane i është dhënë eposit dhe puranas. Veprat epike "Mahabharata" dhe "Ramayana" janë kolosale në vëllim dhe unike në shumë aspekte. Ata janë të nderuar si librat e shenjtë të hinduizmit. Gjatë shumë shekujve, eposi kontribuoi në zhvillimin e doktrinave dhe parimeve fetare dhe filozofike hindu dhe për këtë arsye mund të konsiderohet plotësisht një enciklopedi e hinduizmit. Eposi pasqyroi fazën e hershme të formimit të vetë mitologjisë hindu, e cila u rrit nga ajo Vedike. Ishte mitologjia që përcaktoi si komplotin ashtu edhe personazhet e personazheve kryesore. Vetë tekstet epike përfshijnë jo vetëm fragmente të shumta mitologjike, por edhe doktrina filozofike dhe etike. Roli i eposit në hinduizëm është i krahasueshëm me rolin e Dhiatës së Re në krishterim.

1.2.7 Periudha mesjetare (shek. VI - shekulli XVIII)

Periudha mesjetare u shënua kryesisht nga rritja e lëvizjes bhakti. Vishnu dhe Shiva u bënë objektet kryesore të nderimit të devotshëm dhe në të njëjtën kohë hyjnitë qendrore të hinduizmit gjatë kësaj periudhe. I treti i perëndive Trimurti, Brahma shpejt u zbeh në sfond, duke mbajtur një numër të papërfillshëm ndjekësish. Imazhet mitologjike të Vishnu dhe Shiva e kishin origjinën e tyre në kohët e lashta. Në tekstet Vedike ato nuk luajnë një rol të dukshëm, por më vonë të dy hyjnitë dolën në plan të parë, duke përfshirë shumë imazhe dhe ide mitologjike dhe rituale nga besimet lokale. Secila prej këtyre hyjnive u bë qendra e një kulti kompleks dhe të gjerë në të cilin ana emocionale u bë dominuese.

Prototipi i lashtë i Vishnu ishte hyjnia diellore Vedike, shoqëruesi i Indrës, i famshëm për tre hapat e tij me të cilët mbuloi të gjithë universin. Më vonë, si rezultat i lidhjes me besimet lokale, atributet dhe karakteristikat e tij tradicionale ndryshuan. Një nga modelet për asimilimin e kulteve lokale ishte koncepti i avatara ("prejardhja"), një tjetër ishte doktrina e vyuhs (emanacionet e hyjnisë). Si rezultat i kësaj sinteze, Vishnu u bë një hyjni në një shkallë pan-indiane.

Shiva "u rrit" nga një personazh mitologjik proto-indian (një hyjni me brirë në një fron). Në të njëjtën kohë, imazhi i tij përmbante dy karakteristika të kundërta - erotizëm dhe asketizëm, të cilat u bënë përcaktuese. Paraardhësi Vedic i Shivës ishte Rudra, një hyjni ogurzi elementar. Një pjesë thelbësore e kultit të Shivait është lidhja me muzikën dhe vallet ekstatike të llojit shamanik. Një nga imazhet ikonografike më të njohura të tij është Shiva Nataraja, "mbreti i vallëzimeve", i cili krijon dhe shkatërron botë me fuqinë e lojës së tij.

Në bazë të teksteve shaivite në shekullin e 11-të, u formua shkolla filozofike Shaiva Siddhanta, e cila është ende e njohur edhe sot.

Bhakti u shoqërua me një "shpërthim" të vërtetë të ndërtimit të tempullit dhe vendosjen e shërbimeve të rregullta të tempullit, të cilat kulti Vedic nuk e dinte. Tempujt u bënë vende pelegrinazhi dhe në to kryheshin rituale të shumta kalendarike dhe festash. Një manifestim i rëndësishëm i praktikës së kultit në bhakti ishte krijimi i himneve, prandaj, një korpus i madh tekstesh poetike në gjuhët lokale indiane lidhet me këtë lëvizje fetare.

Në të njëjtën periudhë u shfaq Tantizmi, një komponent i rëndësishëm i ideologjisë hindu. Në origjinën e tij lidhej me kultin e lashtë të perëndeshës së nënës. Perëndeshë Devi hyri në panteonin hindu në forma të ndryshme si gruaja e Shivait gjatë periudhës së formimit të hinduizmit si fe Puranike. Ajo inkorporoi shumë imazhe të perëndeshave nëna, nga personazhet e fesë së lartë priftërore deri te perëndeshat popullore rurale. Ajo nderohet jo vetëm në një formë dashamirëse, por edhe në një formë të frikshme, të zemëruar. Për të arritur qëllimin më të lartë në jetë - çlirimin nga samsara, tantristët përdorin një teknikë të veçantë rituale.

1.2.8 Hinduizmi modern (që nga shekulli i 19-të)

Në 19-të dhe gjysmën e parë të shekullit të 20-të, një kompleks i tërë fenomenesh perestrojka u zhvillua në hinduizëm, të quajtur reformim, rilindje dhe rinovim. India ishte atëherë një koloni britanike dhe po përjetonte ndryshime të mëdha shoqërore, politike dhe ideologjike. Ashtu si në pika të tjera kthese, hinduizmi, duke qenë një sistem fleksibël, "iu përgjigj" ndryshimeve të reja me një transformim tjetër. Në fazën e parë, reformatorët, kryesisht drejtues të organizatave arsimore "Brahmo Samaj" dhe "Arya Samaj", rishikuan përmbajtjen e fesë dhe u përpoqën të pastrojnë besimin e lashtë të të parëve të tyre nga shtresat shekullore dhe ta rimendojnë atë rishtas. Në kushtet e varësisë koloniale, hinduizmi u vendos gjithnjë e më shumë si fe kombëtare. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh dhe edukatorë të tjerë të shquar jo vetëm që u përpoqën të rishikonin themelet konceptuale të hinduizmit, por gjithashtu u përpoqën ta modernizonin atë dhe ta lidhnin atë me idenë kombëtare.

Dhe aktualisht, hinduizmi ruan një pozicion të fortë, pavarësisht nga thjeshtimi i praktikës rituale dhe kulti, ndryshimet në rolin dhe statusi i klasës priftërore dhe shkatërrimi i disa vlerave tradicionale fetare. Kërkuesit modernë të Zotit po përpiqen të krijojnë një fe të re universale që do të pajtonte të gjitha kontradiktat dhe do të përmbushte kërkesat e jetës moderne. Shfaqen guru të rinj, ngrihen vende të reja kulti, shprehen mendime për bashkësinë shpirtërore të të gjitha feve dhe për mesianizmin hindu.

1.3 Bazat fetare dhe filozofike të hinduizmit

Themelet e hinduizmit kthehen në Vedat dhe legjendat dhe tekstet që i rrethojnë, të cilat kryesisht përcaktuan karakterin dhe parametrat e qytetërimit indian në aspektet e tij historike, kulturore, filozofike, fetare, rituale, të përditshme, sociale, familjare dhe të tjera. Tipari dominues i procesit të gjatë dhe kompleks të formimit të themeleve të konsoliduara sintetike të hinduizmit ishte tejkalimi gradual i natyrës ezoterike të parimeve Vedike-Brahmanike të kulturës antike indiane. Sigurisht, në nivelin më të lartë të sistemit fetar të hinduizmit, brahminët e ditur, asketët, murgjit, jogët dhe shtresat e tjera aktive fetare ruajtën dhe zhvilluan atë që u dukej se ishte kuptimi i thellë dhe intim i fshehtë i doktrinave të tyre me të gjitha abstraksionet e çuditshme. , teoritë dhe praktikat e sofistikuara të natyrshme në to për të arritur shpëtimin dhe çlirimin. Falë përpjekjeve të tyre, e gjithë pasuria e kulturës së lashtë fetare indiane duket qartë në syrin e studiuesit sot. Por drejtimi kryesor i evolucionit në procesin e formimit të hinduizmit ishte i ndryshëm: doktrina fetare e arritshme për masat u ngrit në rrjedhën e përpunimit, ndonjëherë primitivizimit dhe vulgarizimit të teorive antike filozofike dhe ndërtimeve metafizike. Të përthyer përmes prizmit të perceptimit mito-poetik, të pasuruar me besime jo-ariane dhe paraariane, bestytni dhe hyjni, rituale të shtëpisë rituale dhe kulti, parimet e lashta Vedike në një formë të thjeshtuar u bënë të arritshme për të gjithë. Hinduizmi popullor adoptoi dhe ruajti idetë e lashta për karmën me bazën e saj etike, për shenjtërinë e Vedave, nuk e braktisi idenë e asketizmit me idenë e mundësive të mbinatyrshme të tapas. Megjithatë, e gjithë kjo u thjeshtua deri në kufi, gjë që vihet re më së shumti në shembullin e transformimit të panteonit.

Shumica e perëndive Vedike janë një gjë e së kaluarës, dhe madje edhe atëherë kryesisht për shkak të përmendjes së tyre në mite dhe tregime të përhapura epike, janë ruajtur në kujtesën e njerëzve; Hyjnitë e Brahmanizmit (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) gjithashtu nuk arritën t'i zëvendësonin ato për shkak të natyrës së tyre metafizike dhe abstraksionit. Vërtetë, këto hyjni vazhduan të ekzistojnë në kujtesën dhe veprimet e grupeve aktive fetare të popullsisë, ata ishin perënditë e priftërinjve brahman, asketëve tapasya, jogëve, etj. Sidoqoftë, shumica dërrmuese e njerëzve nuk mund t'i perceptonin, aq më pak dashurinë, perëndi të tilla, t'i admironin, të mbështeteshin në ndihmën e tyre, të imagjinonin realisht dhe dukshëm forcën dhe fuqinë e tyre, fuqinë dhe aftësitë e tyre - këta perëndi ishin shumë larg njerëzve.

Prandaj, nuk është për t'u habitur që në hinduizëm, të thjeshtuar dhe të ripunuar për nevojat e masave të gjera, hyjnitë e reja dolën në pah, ose më mirë, mishërime të reja të të njëjtave perëndi të lashta, paksa të modifikuara, të njohura prej kohësh, por të gjetura. jete e re dhe prestigji më i lartë pikërisht në kuadrin e sistemit fetar të ri të hinduizmit. Këta perëndi ishin më të afërt dhe më të kuptueshëm për njerëzit. Sigurisht, ata u nderuan disi ndryshe.

Së pari, flijimi i përgjakshëm Vedic (yajna) u zëvendësua nga adhurimi pa sakrifica (puja). Edhe pse tradicionalisht besohej se vrasja për hir të Zotit nuk është vrasje (kjo tezë nuk është hedhur poshtë plotësisht deri më sot: flijime të përgjakshme, përfshirë ato njerëzore, ndonjëherë praktikohen në zona të largëta të Indisë edhe sot, për shembull, për nder të disa perëndeshave të pjellorisë), parimi i ahimsa filloi të përcaktojë natyrën e ritualit të flijimit. Së dyti, së bashku me Budizmin Mahayana në fillim të epokës sonë, praktika e bërjes së imazheve të idhujve dhe tempujve për nder të tyre u përhap në Indi. I përshkruar në një formë skulpturore dhe artistike të përsosur, zoti i nderuar fitoi një pamje antropomorfe (madje edhe me disa koka, fytyra dhe shumë duar) dhe u bë më i afërt, më konkret, i pajisur me të gjitha atributet e natyrshme për të, i shoqëruar nga kafshët që e shoqëronin. . Ky perëndi, i vendosur në një tempull kushtuar atij, ishte i kuptueshëm për të gjithë. Pamja, atributet, kafshët e tij simbolizonin prerogativat, prirjet dhe aftësitë e tij, të njohura mirë për secilin prej miteve dhe legjendave. Duke ditur biografinë e hyjnisë, njerëzit ishin të orientuar siç duhet dhe prisnin nga çdo zot pikërisht atë që besohej se mund të jepte. Dikush mund të dojë perëndi të tillë, të kuptueshëm, mund t'i frikësohej, mund të shpresohej tek ata. Dhe së fundi, së treti, perënditë kryesore hindu, ndryshe nga paraardhësit e tyre të lashtë, të cilët ishin kryesisht neutralë për masat e popullsisë, tashmë kishin adhurues, domethënë ata që preferonin të adhuronin të zgjedhurin e tyre dhe të komunikonin kryesisht me të. Për më tepër, përkushtimi personal ndaj Perëndisë, bha-kti, u bë i rëndësishëm tipar karakteristik hinduizmi.

1.4 Përhapja e hinduizmit

Hinduizmi përfaqëson sistemi fetar, i lidhur ngushtë me historinë dhe strukturën specifike shoqërore të popujve, kryesisht të Azisë Jugore.

Hinduizmi është feja më e madhe kombëtare në botë. Sipas enciklopedisë "Njerëzit dhe fetë e botës" (Moskë, 1998), në vitin 1996 kishte rreth 800 milionë mbështetës të kësaj feje në botë, që përbënin 14% të popullsisë së përgjithshme të globit.

Sot, hinduizmi është feja mbizotëruese në Indi (më shumë se 80 përqind e popullsisë është hindu) dhe Nepal (rreth 80 përqind e popullsisë është hindu). Për më tepër, ka hindu në të gjitha vendet ku jetojnë hindu. Komunitetet më të mëdha hindu në vitin 1996 ishin në vendet aziatike: Bangladesh (15 milionë), Indonezi (4 milionë), Sri Lanka (2.5 milionë), Pakistan (1.3 milionë), Malajzi (1.1 milionë). Komuniteti më i madh hindu në Afrikë ishte në Afrikën e Jugut (700 mijë), komuniteti më i madh hindu në Amerikë ishte në SHBA (575 mijë), komuniteti më i madh hindu në Evropë ishte në Britaninë e Madhe (500 mijë ndjekës).