Răspândirea hinduismului. Hinduism. Filosofie, esență, principii și idei principale. Moartea în hinduism și ciclul sufletelor în hinduism

HINDUISM

Hinduismul este cea mai veche religie națională a Indiei. După numărul de adepți, este una dintre cele mai răspândite religii din lume. Hindușii reprezintă aproximativ 83% din populația țării. Este comună și în alte țări din Asia de Sud și de Sud-Est: Nepal, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka. Adepții hinduismului (imigranți din India) trăiesc în Indonezia (Bali), pe insulele Fiji, Mauritius, Guyana, Africa de Sud și în alte locuri.
Până la sfârșitul acestui secol, hinduismul a depășit granițele naționale și regionale. A devenit populară într-un număr de țări din Europa și America, pretinzând că este recunoscută ca una dintre religiile lumii (împreună cu budismul, creștinismul și islamul).
În India sunt reprezentate numeroase religii și credințe, inclusiv toate cele din lume, cu toate acestea, este predominant o țară a hinduismului. În jurul lui s-a construit unitatea culturală, politică și socială a țării în toate epocile.
Ca fenomen religios, hinduismul este complex și controversat. Însăși definiția termenului este o problemă istorică și culturală considerabilă. Până acum, nu există o definiție satisfăcătoare și chiar o explicație a ceea ce aparține hinduismului propriu-zis, care sunt conținutul și limitele acestui concept.
Atât savanții occidentali, cât și indieni au scris despre imposibilitatea de a da o definiție precisă a acestei religii. „Hinduismul ca credință este vag, amorf, cu mai multe fațete, fiecare îl înțelege în felul său. Este greu să-l definești sau chiar să spui cu certitudine dacă poate fi numită religie în sensul obișnuit al cuvântului. În forma sa actuală și chiar și în trecut, acoperă multe credințe și rituri religioase, de la cele mai înalte la cele mai de jos, adesea opuse sau contrazicându-se”, a scris Jawaharlal Nehru despre hinduism în cartea sa The Discovery of India.
Există două puncte de vedere cele mai comune cu privire la momentul apariției termenului „hinduism”. Potrivit unuia dintre ei, a apărut în timpul formării sistemelor religioase și filozofice - darșanuri și texte ulterioare - șastrele în secolele X-XIV, când opoziția față de budism, și apoi față de islam, a devenit un fapt ideologic conștient. Cei care au un punct de vedere diferit susțin că cuvântul „hinduism” a fost introdus de europeni ca termen religios în secolul al XIX-lea. În acest sens, hinduismul (Skt. - indumat, indusamaya; hindi - hindu dharma, sanatana dharma) este de obicei înțeles ca un ansamblu de idei religioase, mitologice, filozofice, juridice și etice, cel mai adesea asociate formal cu cultele principalelor hinduse. zeii Shiva și Vishnu.
Din punct de vedere istoric, termenul „hinduism” înseamnă credințe care au apărut în India în vremuri străvechi și, schimbându-se în unele caracteristici, au supraviețuit până în zilele noastre.
Esența hinduismului nu se limitează la conținutul său religios și ideologic. O parte organică, integrantă a acestuia este o serie de instituții sociale, norme juridice, instituții sociale, fenomene culturale. Toată această diversitate este suprapusă de o structură ierarhică socială complexă și de numeroase caracteristici locale, deoarece adepții hinduismului aparțin unor straturi sociale diferite și trăiesc în regiuni geografice diferite.
O astfel de sinteză de organizare socială, activitate rituală și magică, vederi teologice, simboluri mitologice și sisteme filozofice s-a dezvoltat de mai bine de un mileniu în diferite condiții naturale și istorice, dezvoltându-se într-un complex complex format din multe straturi care se întrepătrund.
Nu este de mirare că, cu o asemenea dezvoltare istorică, hinduismul se remarcă prin polimorfismul extrem, care este ilustrat expresiv, de exemplu, prin panteonul său, numărând mai mult de o mie de personaje divine, semidivine și demonice cu trăsături diverse și colorate. Printre acestea, alături de zeitățile indiene comune importante pentru fiecare regiune, există multe figuri secundare, adesea hibride, și multe dintre ele se dublează între ele. În ceea ce privește gradul în care ideea unei zeități este înzestrată cu o esență independentă, personajele panteonului hindus formează o gamă largă, de la spiritele credințelor tribale până la imaginile extrem de abstracte ale zeilor din tratatele teologice, personificând realitatea absolută şi impersonală.
Un tablou la fel de complex, colorat și confuz este prezentat de alte componente, concepte și doctrine ale hinduismului, pe care se bazează organizarea socială a anumitor comunități hinduse, precum și moralitatea practică, munca și activitatea economică a hindușilor. Hinduismul pătrunde în toate sferele vieții aderenților săi - ideologic, social, juridic, comportamental. În acest sens, nu este doar și nu atât o religie, ci un mod de viață și un comportament holistic, care poate avea propria sa practică spirituală specifică.
Aceste caracteristici arată că hinduismul nu se încadrează în stereotipurile obișnuite dezvoltate de sistemele iudeo-creștine. În primul rând, nu este un singur sistem confesional, ale cărui trăsături specifice pot fi enumerate cu ușurință și, prin urmare, dezvăluie specificul său. Hinduismul este un conglomerat de o mare varietate de idei, curente, secte și direcții și toate coexistă într-o singură entitate holistică și nu contrazic radical nucleul principal al viziunii asupra lumii. În hinduism, nu există și nu pot exista forme eretice (în sensul creștin al termenului) care să se opună adevăratei credințe ortodoxe. Nu există nici erezii doctrinare în ea, deoarece nu există o doctrină centrală unică clar fixată. Fiecare formă și fiecare cult are o anumită valoare etică. Un adept al hinduismului poate alege dintre numeroasele obiecte de cult și multe modalități de a-l onora, pe cel care îi este cel mai apropiat din punct de vedere psihofiziologic. Aceasta este o altă trăsătură izbitoare a hinduismului: ca viziune religioasă asupra lumii, pluralismul îi este inerent. Se manifestă nu numai în diferențieri spirituale, ci și în sociale (sistemul de caste), precum și în spațial și temporal (multe tradiții locale; rituri speciale pentru fiecare epocă). Cu toate acestea, există diverse caracteristici pluraliste în curentul principal al culturii tradiționale și sunt legate într-un singur întreg prin atitudini comune de viziune asupra lumii și principii de viață, care sunt obligatorii pentru majoritatea hindușilor.
Caracterul politeist al hinduismului s-a reflectat nu numai în varietatea cultelor, a obiectelor de cult, a abundenței complexelor mitologice și rituale, ci și în relația cu totul specială a hinduismului cu alte culte. El, ca nisipurile mișcătoare, le-a absorbit și integrat, asigurându-se astfel o largă distribuție în spațiu și timp, unitate practică și stabilitate excepțională. O altă trăsătură a religiei, toleranța sa extremă, este legată de această proprietate.
Hinduismul apare logic neorganizat și nesistematic doar în ceea ce privește standardele europene obișnuite. Din punctul de vedere al culturii tradiționale indiene, al cărei purtător de cuvânt este, el se caracterizează printr-o natură sistemică cu totul aparte, legată de baza mitologică și păstrând aroma epocii arhaice. Hinduismul, astfel, poate fi interpretat ca un sistem de semne și simboluri ale culturii, purtând o tradiție din cele mai vechi timpuri, continuând-o și dezvoltând-o în alte condiții istorice. Hinduismul, așa cum spune, a păstrat în sine principiile organizării culturii arhaice, cu accent principal pe latura rituală și magică. Această trăsătură a hinduismului s-a manifestat, în special, în începutul său strălucitor jucăuș.
Din acest motiv, hinduismul păstrează încă o legătură inseparabilă cu tradiția mitopoetică și folclorică și chiar și filosofia în hinduism formează o combinație cu mitologia care este mai aproape de unitatea organică decât de compromis.
Simbolurile hinduismului sunt ambigue, permit multe nuanțe și dau loc unor interpretări diferite. Ca urmare, tradiția religioasă este asociată în mod flexibil și organic cu normele tradiționale de comportament, etică, precum și cu instituțiile economice, sociale și politice.
În hinduism, nu a existat și nu există nicio biserică sau vreo altă organizație centralizată unică, fie pe toată India, fie chiar la scară locală. Brahmanii sau membrii altor caste care îndeplinesc îndatoririle preoțești au trăit și duc o viață obișnuită în lume, conduc o gospodărie și au o familie, dacă nu fac jurământ special. Rolul lor nu este identic cu cel al preoților creștini, pentru care hirotonirea la demnitate este obligatorie. Brahmanii își îndeplinesc îndatoririle preoțești prin dreptul „născutului de două ori”, adică prin dreptul de a aparține la o anumită castă superioară. În sudul Indiei, în zona vorbitoare de dravidină, membrii altor caste non-brahmane pot îndeplini și funcții preoțești. În rolul de preoți și mentori ai regilor, indivizii, familiile, clanurile și sectele pot acționa și acharyas și gurus (învățători, mentori). Dar toate, nici în trecut, nici acum, sunt conectate organizațional. Nu există nici măcar o aparență îndepărtată a unei ierarhii bisericești în hinduism. Templele hinduse au existat întotdeauna în mod autonom, în timp ce comunitățile, sectele și alte asociații au acționat independent. Principiile organizaționale, organismele sau ierarhii spirituali superiori și autoritățile care sunt comune și uniforme pentru toți sunt necunoscute hinduismului. Consiliile indiene nu au fost niciodată reunite pentru a codifica doctrina și a dezvolta linii directoare comune, reguli de conduită etc. În prim-plan în hinduism, a existat și rămâne respectarea normelor rituale și comportamentale sancționate de mituri și confirmate de texte sacre autorizate. .
Prozelitismul este complet absent și în hinduism: nu se poate deveni hindus, nu se poate naște decât unul.
Existent de mai bine de patru milenii și în contact cu diferite culturi, tradiții și religii în această perioadă, hinduismul demonstrează o vitalitate, suplețe și inventivitate extraordinare, capacitatea de a combina incompatibilul și capacitatea de a îmbrăca cele mai bizare forme. Are o abilitate uimitoare de a da naștere constant la noi secte și curente și, parcă, de a renaște din el însuși.
Pentru înțelegerea europeană și occidentală în general, hinduismul rămâne în mare parte străin și de neînțeles. Pentru majoritatea oamenilor care îl cunosc prima dată, el apare ca un labirint uriaș și haotic de clădiri care sunt îngrămădite una peste alta în cel mai bizar mod.
Cel mai bine este să începeți cunoștințele cu hinduismul de la origini. Geneza celei mai timpurii etape a hinduismului, precum și a întregii culturi indiene, este asociată cu civilizația proto-indiană și cu relicvele altor culturi, pre-ariane, care, în momentul în care arienii au venit în India, erau diferite. stadii de evolutie.
Civilizația proto-indiană a fost una dintre verigile majore din lanțul culturilor agricole timpurii (mileniul IV-III î.Hr.), care au format așa-numita „semilună fertilă”. Creată de populația vorbitoare de dravidină, a fost o civilizație de tip urban foarte dezvoltată, cu un sistem complex de credințe religioase și mitologice, tipic întregii zone agricole timpurii, dar se remarca în același timp printr-o culoare locală strălucitoare.
R. N. Dandekar și alți cercetători religioși indieni și occidentali văd originile antice ale hinduismului în vederile religioase și complexele mitologice ale Harappa și Mohenjo-Daro și le caracterizează ca proto-hinduism. Deci, în imaginea zeului cu coarne cu multe fețe de pe tron, ei văd o imagine îndepărtată a proto-Shiva și ridică la cultul său întreaga gamă de idei asociate cu practica yoghină și cu asceza. Divina sa soție, zeița bivol, stăpâna supremă și Marea Mamă, s-a reflectat în tradiția ulterioară în numeroase culte ale zeițelor-mamă, care au absorbit și trăsături locale. Predecesorul îndepărtat al „tânărului zeu” hindus a fost, după toate probabilitățile, o figură mitologică Harappan cu o suliță, numită proto-Skanda. Cultele copacilor și animalelor, râurile și pietrele sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor rituale și a abluțiilor - toate acestea sunt atestate în adâncul arhaic și s-au păstrat până în zilele noastre.
Elementele arhaice au „ieșit la suprafață” nu o dată din adâncurile preistorice și au ieșit la suprafață în diverse culte, secte și direcții, demonstrând o altă trăsătură expresivă a hinduismului: vechiul nu este anulat de nou, ci continuă să trăiască în el.
Aproximativ de la mijlocul mileniului II î.Hr. e. prin trecerile muntoase din nord-vestul Hindustanului, triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze, vorbind limba veche a familiei indo-europene - predecesorul sanscritei. O consecință inevitabilă a migrației arienilor în India și a avansării lor în adâncurile acesteia a fost interacțiunea culturilor. A avut loc în diferite sfere ale vieții și cu diferite grade de intensitate, dar una dintre principalele arene de contact a fost religia.
Odată cu arienii, India a invadat o lume complet diferită de credințe religioase, idei și personaje mitice. Arienii dețin cele mai vechi dintre monumentele literaturii indiene antice care au ajuns până la noi (chiar și textele proto-indiene mai vechi sunt doar inscripții scurte pe sigilii, vase și alte obiecte arheologice). Aceste monumente sunt de obicei unite sub denumirea generală a literaturii vedice sau a canonului vedic. Textele incluse în el sunt eterogene nu numai în timpul creației, ci și ca structură, orientare semantică și funcție în cultură. Cu toate acestea, ele reprezintă un singur întreg, deoarece în hinduism au servit întotdeauna ca un text sacru autorizat.
Monumentele canonului vedic sunt clasificate pe diferite motive. Cea mai comună este o clasificare în doi termeni, împărțind textele indiene antice în două grupuri: shruti (literal, auzit) și smriti (literal, memorat). Întregul set de texte sacre de fapt canonice (shruti) este opus textelor suplimentare (smriti).
Tradiția Shruti este deschisă de patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt colecții (samhitas) de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji magice, adică texte care diferă ca volum, compoziție, timp de creație și rol în practica rituală a sacrificiilor. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră”. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și locul omului în ea. Adiacent Vedelor se află o întreagă clasă de texte bazate pe ele și care își dezvoltă aspectele individuale: brahmanii, Aranyaka și Upanishad-urile.
Fiecare Veda-samhita are propriile sale brahmana. Ele conțin comentarii ale brahmanilor învățați rshualist, care explică esența și originea ritualurilor vedice, regulile pentru efectuarea lor, interpretarea lor etc. Elementele ritualurilor sunt construite în ele în sisteme complexe de clasificare și sunt prezentate ca fiind identice cu fenomene ale lumii înconjurătoare (legea echivalenței magice).
Aducând paradigmele celor mai vechi ritualuri și dându-le interpretări, textele brahmanilor reprezintă o etapă independentă în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice în India antică. Partea finală a brahmanilor, adiacentă uneia sau alteia Vede, sunt Aranyakas. Aceste texte ezoterice erau aparent destinate studiului de către pustnicii pădurii sau de către oameni care se retrăgeau periodic în pădure pentru a îndeplini rituri speciale. Ele conțin explicații simbolice și metaforice pentru ritualuri și constituie o etapă de tranziție între Brahmana și Upanishad. Astfel, Aranyaka se alătură brahmanilor și se termină cu Upanishadele - texte de orientare filozofică și speculativă.
Corpusul vedic de texte este închis de un cerc extins de lucrări auxiliare care nu aparțin lui shruti, numite vedanga (membri ai Vedelor): fonetică (shiksha), prozodie (chhandas), gramatică (vyakarana), etimologie (nirukta), ritual ( kalpa), astronomie (jyotisha).
A doua tradiție, smriti (care include Vedanga), diferă de prima în primul rând din punct de vedere semantic și abia apoi - cronologic. Cea mai extinsă secțiune dintre ele este Kalpasutra, care a continuat și a dezvoltat în detaliu prescripțiile rituale ale textelor brahminice. Unele dintre ele sunt dedicate ceremoniilor publice solemne (shrauta-sutras), altele - ritualurilor gospodărești de zi cu zi (grhya-sutra). Acestea din urmă sunt alăturate de dharma-sutre și dharma-shastras - monumente ale legii.
Ulterior, ramuri independente ale științelor (shastras) s-au dezvoltat din Vedanga. Cele mai impresionante dintre ele sunt științele limbajului. Dezvoltarea lor deosebită a fost stimulată de sarcinile de păstrare atentă a textelor sacre din tradiția orală preoțească.
Tradiția Smriti include, de asemenea, epopee și Purana.
Concepțiile religioase și mitologice ale locuitorilor orașelor proto-indiene și ale arienilor vedici au format acea fundație adâncă și solidă pe care a fost construită întreaga clădire grandioasă a hinduismului. Perioada din mileniul III-I I î.Hr. e. conform secolelor VIII-VI. î.Hr e. poate fi deci considerat pe drept formativ. Deja în acel moment, se poate atesta existența acelor componente principale din care s-a dezvoltat ulterior sistemul de viziune asupra lumii al hinduismului.
Stratul de jos este format din cele mai vechi credințe și culte tribale (cultul strămoșilor, conducătorilor, patronilor familiei și tribale, culte funerare și agrare), precum și idei magice și șamaniste. În același timp, au fost înființate culte ale zeităților asociate cu agricultura (zei muritori și învieți, patroni ai fertilității, zeități ai furtunilor, ploii, pământului și vegetației). Marea majoritate a acestor credințe, cultele zeităților într-o formă transformată, au supraviețuit până în zilele noastre.
Cultul strămoșilor ocupă încă unul dintre locurile de frunte în hinduism. Ideea reîncarnării este legată de riturile funerare - una dintre principalele dogme ale dogmei. Cultele șamanice au fost integrate plastic și subtil în unele tendințe hinduse (Shaivism, Tantrism). Magia a fost și rămâne una dintre cele mai esențiale părți ale hinduismului. Pentru majoritatea credincioșilor, unul dintre cele mai importante aspecte ale religiei constă tocmai în semnificația magică a ritualurilor care afectează nevoile cotidiene. În cazuri de urgență (eșecul recoltei, epidemie, foamete, secetă, incendiu, pierderea animalelor etc.), hindușii apelează în primul rând la mijloace magice de influențare a naturii.
În textele vedice, dominant este sistemul religios-mitologic de vederi cu o atenție sporită și atentă la cosmogonie. Nu putea fi altfel: o persoană dintr-o societate tradițională arhaică s-a văzut și s-a simțit indisolubil legată de cosmos, de ritmuri cosmice, în contrast cu omul modern, care este asociat în primul rând cu istoria.
Rigveda oferă mai multe variante de scheme cosmogonice. Unele dintre ele sunt legate de conceptul primului embrion - oul de aur, care a apărut în oceanul primordial și în care au fost închise zeii și prototipurile tuturor ființelor vii. Această idee a fost dezvoltată în continuare în textele brahminice, iar schema generală a fost moștenită de alte texte și a fost elaborată în părțile cosmogonice ale Puranelor.
Un răspuns diferit la întrebarea despre originea lumii a fost dat de imnul lui Purusha. El a pictat un tablou al creării lumii din trupul unei ființe primordiale, primul om. De asemenea, imaginea lui Purusha a intrat ferm în hinduism și a fost preluată de Upanishade și de sistemele religioase și filozofice. Cu timpul, și-a pierdut trăsăturile antropomorfe și s-a transformat într-un simbol abstract al substanței originale.
Cosmogonia vedica a funcționat cu conceptele și termenii „yajna” (sacrificiu), „tapas” (căldură, căldură), „maya” (iluzie), etc. Ideea sacrificiului, centrală pentru textele vedice, a supraviețuit timpului vedic. pentru mult timp. În ritualul vedic ulterior, i s-a atribuit o poziție dominantă între toate acțiunile sacre, iar legătura ei cu creația lumii și simbolismul cosmogonic au fost păstrate. Tapasul, asociat cu căldura și căldura și asociat cu lumina soarelui, a devenit mai târziu identificat cu puterea de voință a ascetului și a desemnat unul dintre principiile creative. Maya, puterea magică pe care zeul vedic Indra a folosit-o în dueluri cu demonii, în textele ulterioare a început să desemneze o iluzie cosmică, cu ajutorul căreia principiul spiritual primordial creează lumea materială. Ideea cardinală a viziunii vedice a lumii a rămas în hinduism: subordonarea oamenilor, a zeilor și a întregii lumi față de forța impersonală universală. S-a exprimat cel mai pe deplin în ideea de karma.
În fine, din mitologia vedica, suprapusă bazei pre-ariane, a crescut întreaga mitologie ulterioară a hinduismului, care a păstrat o legătură succesivă cu izvoarele sale profunde. Pe parcursul previzibil al existenței sale, hinduismul a rămas o religie mitologică cu un panteon complex de zei și complexe mitologice și rituale nu mai puțin complexe. Mitologia încă pătrunde în toate domeniile culturii tradiționale și în toate formele de cunoaștere a lumii. Multe modele și simboluri mitologice antice își păstrează semnificația în India modernă.
Astfel, întreaga cultură ulterioară a Indiei s-a format în jurul hinduismului și a reflectat și a continuat viziunea antică asupra lumii a Vedelor.
Următoarea perioadă (aproximativ din secolele 8-6 î.Hr. până în secolul 4 î.Hr.) a fost epoca Upanishad-urilor. Ei au intrat ca o parte esențială a sistemului brahmanismului și au marcat perioada post-vedică în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice. Upanishadele, însumând peste 200, au fost create pe o perioadă lungă de timp și au constituit partea finală a Vedelor – Vedanta („sfârșitul Vedelor”) – nume transferat ulterior școlii filozofice, principala sursă a căreia erau.
Spre deosebire de Vede, atenția Upanishad-urilor față de ritualurile rituale este redusă la minimum, iar mitologia servește doar ca punct de plecare pentru speculațiile filozofice.
Cele mai vechi și mai autoritare Upanishade sunt Brihadaranyaka și Chandogya (secolele VIII-VI î.Hr.). Conceptele centrale ale Upanishad-urilor sunt Brahman și Atman. De asemenea, ei dezvoltă idei despre Purusha, dharma, karma, samsara, expun doctrina a două căi (calea zeilor și calea strămoșilor), formulează scopul final al existenței umane într-un mod nou. Upanishad-urile conțin elemente ale doctrinei celor trei gunas, prakriti, prana și varietățile sale. Toate conceptele servesc nu numai ca obiect de speculație abstractă, ci și ca punct de plecare pentru discuții destul de specifice despre fenomenele lumii înconjurătoare, originea și interconectarea lor. Textele Upanishadelor conțin și diverse teorii cosmogonice. Ele nu oferă o singură legendă sau schemă cosmogonică, repetând în principal variații asupra temelor imnurilor vedice și continuând să dezvolte ideile de creativitate auto-existentă și diferitele sale manifestări.
Prezentarea conceptelor natural-filosofice ale Upanishad-urilor nu este un scop în sine. Ele sunt date în principal pentru a-l determina pe adept să înțeleagă cutare sau cutare idee exprimată de profesor în instruirea elevului. Spre deosebire de Vede, accentul aici nu este pus pe comploturile cosmice și pe consistența lor, ci pe regândirea lor simbolică.
De mare interes sunt opiniile Upanishad-urilor asupra activității fiziologice și psihologice a omului, asupra funcțiilor sale, abilităților, stării psihicului uman și a întregului organism. De asemenea, textele oferă programe de comportament adecvat și proclamă anumite norme etice, iar opiniile etice sunt în strânsă legătură cu învățăturile cosmologice, fiziologice și psihologice.
Upanishadele demonstrează astfel complexul bogat de idei filozofice care au fost rodul creativității multor înțelepți de-a lungul mai multor epoci. În Upanishade se află originile majorității învățăturilor filozofice de mai târziu ale hinduismului.
Conceptele religioase și mitologice ale Upanishad-urilor își au originea în reprezentări mitologice și rituale antice, dar le dezvoltă la un nivel diferit. Astfel, Upanishadele au făcut o revoluție radicală în dezvoltarea tradițiilor magico-ontologice arhaice.
Textele legate de tradiția smriti reflectă următoarea perioadă importantă în dezvoltarea hinduismului. În mod convențional, poate fi numit epic și clasic. În cadrul cronologic general (sec. IV î.Hr. - sec. VI d.Hr.), coincide aproximativ cu perioada dezvoltării finale a nordului Indiei de către indo-arieni. Până în acest moment, cultura indo-ariană se răspândise pe o zonă mare și a intrat în contact cu culturile locale.
Dintre textele smriti, unele dintre Purane, lucrările epice ale Mahabharata și Ramayana și unele dintre dharmashastra-uri au primit cea mai mare popularitate și răspândire în rândul hindușilor. Dintre acestea din urmă, poate cele mai importante pentru majoritatea adepților hinduismului au fost și rămân „Legile lui Manu” („Manu-smriti”, sau „Manava dharma shastra”) – o colecție de legi privind comportamentul drept.
Standardul de conduită hindus a fost asociat cu patru etape ale vieții (varna-ashrama-dharma): discipol, gospodar, pustnic și ascet. În mod tradițional, el a aparținut aspectelor conservatoare ale vieții umane și a constituit una dintre trăsăturile distinctive și izbitoare ale hinduismului.
Doctrina celor patru ashram-uri s-a corelat cu patru scopuri sau principii de viață: dharma (datoria morală), artha (activități care vizează atingerea bunăstării materiale), kama (dragoste, bucurie) și moksha (eliberarea spirituală de legăturile ființei). Pentru fiecare perioadă a vieții a fost propus nu doar un program special de comportament și activități, ci și un cerc de lectură preferat: pentru student - Vede, pentru gospodar - brahmani, pentru pustnic - Aranyaka, pentru ascet. - Upanishad-urile.
Trecerea de la o perioadă a vieții la alta a fost marcată de rituri speciale. Cel mai important dintre ei a fost ritul de trecere - upanayana, care a marcat intrarea hindusului într-o fază socială activă a vieții.
Caracterul ritualic a marcat întregul mod de viață al hindușilor în societatea tradițională. Ritualul era cel mai important „instrument” care includea o persoană în societate. A fost, de asemenea, una dintre cele mai eficiente modalități de reglare socio-culturală a comportamentului, un mecanism emoțional și psiho-reglator. Hindusul a căzut într-o rețea densă de ritualuri chiar înainte de naștere și a fost departe de a fi eliberat de ea imediat, chiar și după moartea sa fiziologică.
Nașterea și moartea în hinduism nu erau considerate deloc drept limite ale existenței individuale. Creșterea și formarea corectă a unei persoane, conform principiilor hinduse, este nu numai și nu atât un proces fiziologic, cât și mistic și, prin urmare, necesită o sfințire constantă. Se realizează printr-un sistem de sanskaras - ritualuri ale ciclului de viață.
Semnificația și semnificația sanskarelor vor deveni mai clare dacă ne amintim ideea viziunii asupra lumii exprimată în textele indiene antice: o persoană este un vas de sacrificiu, viața sa este un ciclu închis de sacrificii, iar sanskarele sunt acțiuni purificatoare care îl purifică în mod constant înainte de ultimul sacrificiu. - moartea.
În diferite texte hinduse, se numește un număr diferit de sanskaras, de la 10 la 48. Setul lor principal este de obicei redus la 12-18. Ordinea tradițională de prezentare este de la nuntă și concepția unui copil care o urmează până la ritualurile funerare.
Cunoașterea adevărată a etapelor vieții umane și aderarea obligatorie la standardele comportamentale prescrise au fost văzute ca o cale garantată către cel mai înalt obiectiv - ruperea lanțurilor nașterilor și morților nesfârșite.
Specificul percepției unei persoane în hinduism constă în faptul că este considerată nu ca o individualitate separată, ci ca o formă specială de existență a unei ființe gânditoare în lumea pământească, iar această formă este supusă legilor ierarhice generale, datorită căruia ia naștere, se dezvoltă și încetează să existe ca urmare a unor acțiuni, făcute în ordinea corectă și în modul corect. Această percepție a unei persoane a determinat principii etice specifice în hinduism.
În forma lor cea mai generală, ele se rezumă la următoarele. Un hindus din naștere are karma – un anumit potențial energetic și destin, pe care trebuie să-l urmeze ca membru al familiei, clanului, castei, satului și, în sfârșit, țării sale. Aceasta este datoria lui religioasă - dharma, și o va îndeplini cel mai bine dacă urmează scenariul ritual existent și regulile celor patru ashram-uri.
Spațiul sociocultural în care un hindus parcurge toate etapele drumului său de viață este determinat nu numai de ideologia tradițională hindusă, ci și de structura socială tradițională a societății. Fiecare persoană este profund integrată într-o comunitate rudă, clan, castă și nu poate exista pe deplin în afara acesteia.
Hinduismul a introdus un grad ridicat de ritualizare și în sistemul de caste. Fiecare castă și, în consecință, fiecare dintre membrii săi are un anumit statut ritual - un loc recunoscut în mod tradițional pentru castă (este determinat în primul rând de opoziția sacră „pur / impur”).
Revenind la tradiția smriti, este important de remarcat locul special al Puranelor și epopeea din ea. De fapt, ele sunt o descriere enciclopedică a diferitelor aspecte ale vieții, arătate prin prisma principiilor principale ale hinduismului.
Codurile puranice imprimă ideile tradiționale despre originea și dezvoltarea lumii - de la mituri cosmogonice antice până la faptele istoriei reale. Ele descriu, de asemenea, faptele zeilor, stabilirea practicilor de cult, liste de temple și locuri de pelerinaj, cunoștințe astronomice, geografice și de altă natură, precum și prescripții comportamentale și sociale adresate membrilor de diferite grupe de vârstă și statusuri sociale.
Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt unice în multe privințe: în alcătuirea monumentelor, în istoria creării și existenței lor, în soarta lor ulterioară. Ele sunt venerate în India ca fiind cărți sacre. Epos a contribuit foarte mult la formarea tradiției culturale naționale. Nu fără influența sa a avut loc dezvoltarea ulterioară a principiilor și idealurilor religioase și filozofice ale hinduismului.
Epopeea a existat într-un mediu de texte sacre cu autoritate, iar influența lor nu a putut să o afecteze. El rămâne fidel cosmogoniei vedice, dar în multe părți ea a fost înlocuită de Puranic. Textele epice includ fragmente mitologice, doctrine filozofice și etice, strâns legate în primul rând de doctrina karmei. Dezvăluie postulatele școlilor ortodoxe ale filozofiei hinduse și menționează, de asemenea, pe cele neortodoxe (Lokayata, budism).
Mahabharata include Bhagavad Gita, un text cheie pentru înțelegerea hinduismului. Este susținută în forma tradițională și este o instrucțiune sub forma unei conversații între Krishna (marele zeu Vishnu este ascuns în spatele înfățișării sale de car) și Arjuna (unul dintre principalii eroi epici).
„Bhagavad Gita a introdus pentru prima dată tema iubirii în hinduism ca principală legătură între Dumnezeu și adeptul său. Ea a proclamat, de asemenea, dragostea și devotamentul nemărginit față de zeitate ca o modalitate de salvare de greutățile ființei, dându-i preferință față de calea acțiunii dezinteresate (karma-marga) și înainte de calea cunoașterii, adică înțelegerea filozofică a adevărului (jnana-marga) și înainte de yoga.
Puranele și epopeea mărturisesc schimbările pe care le suferise tradiția vedic-brahmană până atunci. Vedele și-au păstrat în continuare statutul celor mai autoritare texte, dar erau proprietatea doar a unui cerc restrâns de preoți educați. Brahmanii înșiși le interpretau adesea metaforic în spiritul noilor învățături. Spre deosebire de textele brahminice, epopeele, purana și textele dharmice au putut și au ajuns la un public larg, inclusiv membri ai castelor inferioare și femei.
În epoca Guptas (secolele IV-VI), hinduismul s-a transformat într-o mișcare religioasă puternică, care avea o bază culturală și etnică extrem de largă. În ciuda loviturilor aduse hinduismului de invazia musulmană și de budismul rival, el a perseverat și a câștigat o victorie impresionantă asupra lor. Islamul a rămas în existență în India, formând în unele regiuni un fel de sinteză cu hinduismul, în timp ce budismul a fost alungat aproape complet din India până la sfârșitul perioadei antice, având o anumită influență asupra hinduismului. Acesta din urmă a ocupat o poziție dominantă puternică, s-a impus ca religie de stat și nu a renunțat până în prezent.
În ciocnirea și confruntarea cu islamul și budismul, hinduismul și-a arătat din nou trăsăturile caracteristice - flexibilitate, deschidere și toleranță extraordinare. El a absorbit atât tradițiile religioase aduse de cuceritori, cât și cultele locale și a recunoscut noile zeități ca întrupări sau manifestări ale vechilor săi zei. Astfel, nu numai zeitățile pre-ariene, ci și credințele și cultele musulmane și creștine, și odată cu acestea noi pături ale populației, au fost atrase în sfera lui.
Hinduismul din acea perioadă a fost capabil să se opună ritualismului închis și excesiv de complicat al brahmanilor și abordării abstract-speculative a budiștilor și a gânditorilor vedici târzii cu noua sa formă democratică - bhakti, care presupune, în primul rând, devotamentul emoțional față de o divinitate. care este gata în schimb să dăruiască har și să elibereze de greutățile vieții și de frica morții.
Principalele obiecte de cult devoțional și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului au fost trei zei (trimurti): Brahma, Vishnu și Shiva, dar primul a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți.
Fiecare dintre zeii supremi ai hinduismului - atât Shiva, cât și Vishnu - a avut origini în vremuri străvechi și a absorbit o serie de imagini și idei care au fost incluse în sistemul general al cultului fie ca diferite manifestări (Shiva), fie ca avatare sau vyuhas (Vishnu). ).
Latura emoțională a religiei a devenit dominantă. Schimbarea accentului a fost asociată cu o schimbare a relațiilor socio-economice care a avut loc în Evul Mediu timpuriu (conflicte frecvente între regate puternice, distrugerea fostelor structuri sociale și, odată cu acestea, fostele norme etice, instabilitatea multor valori semnificative). ). Toate realitățile sociale ale acelei vremuri conțineau premisele pentru formarea bhakti ca tendință ideologică. Cele mai vechi dovezi ale acesteia datează din secolele VI-VIII. și vin din sudul dravidian. În alte părți ale Indiei, curenți similari au apărut mai târziu, dar în trăsăturile lor esențiale prezintă o asemănare completă.
Dintre diferitele secte, curente și tendințe care în diferite momente și-au luat naștere în sânul hinduismului, bhakti pare a fi cea mai răspândită geografic și etnic și cea mai puțin organizată social. Aceasta este o etapă lungă în dezvoltarea hinduismului. „Explozia” construcției templului și instituirea unui cult regulat la templu, pe care cultul vedic nu le cunoștea, este asociată cu aceasta. Templele au devenit locuri de pelerinaj; în ele se făceau ritualuri și festivități, se formau gospodăriile templului.
Un aspect important al practicii de cult a fost crearea de imnuri, prin urmare, un corpus extins de texte în limbile locale este asociat cu bhakti. Multe dintre aceste lucrări se numără printre monumentele vii și expresive ale poeziei religioase. Și deși poezia bhakti era predominant cultă și în centrul acesteia era latura intimă a închinării, cu toate acestea, multe idei filozofice și teologice generale sunt exprimate în ea. Cele mai multe dintre ele au apărut în legătură cu dezvoltarea vedantismului în filosofia indiană.
Un factor esențial în ideologia hindusă a fost tantrismul, asociat la origini cu vechiul cult al Marii Zeițe Mamă (Devi). Această imagine mitologică dătătoare de viață a influențat întotdeauna masele non-brahmane ale populației și a fost populară în multe părți ale Indiei, în special în Bengal și sudul dravidian. Zeița-mamă a avut o influență notabilă asupra tradiției vorbitoare de sanscrită în perioada formării codurilor puranice, în care ideile tantrice s-au contopit într-un flux larg.
Zeița a intrat în panteonul oficial hindus ca soție a lui Shiva. Împreună cu ea, ideile despre shakti ca energie a lui Dumnezeu și adevărata bază a puterii lui s-au alăturat cultului său. În învățăturile șaktismului, ea devine mama lumii și personificarea femininului, dominând indiscutabil soțul ei divin. La fel ca Shiva și Vishnu, zeița are devotații ei devotați care folosesc o tehnică rituală specială pentru a obține eliberarea finală.
Sistemul hinduismului include și șase învățături filozofice-darshan, a căror formulare teoretică a avut loc în primele secole ale noii ere sau chiar mai devreme: nyaya și vaisheshika, sankhya și yoga, vedanta și mimamsa. Ei au urmărit scopuri diferite, dar au fost considerați modalități la fel de eficiente pentru a atinge scopul final - eliberarea din ciclul samsara. Alături de cei șase ortodocși, au existat și direcții non-ortodocxe (adică, nerecunoașterea autorității Vedelor): ajivika și lokayata.
Baza diferitelor concepții filozofice a fost pusă în antichitate, iar toată activitatea ulterioară a filozofilor a fost redusă la dezvoltarea acestor idei antice. Spre deosebire de gânditorii europeni care i-au criticat și respins pe predecesorii lor, filozofii indieni s-au preocupat în primul rând de consolidarea argumentelor profesorilor antici și de dezvoltarea sistemului lor sub un aspect sau altul. Prin urmare, sistemele religioase și filozofice ale hinduismului sunt conectate succesiv cu sursele antice de gândire expuse în sutre și nu supraviețuiesc complet sincretismului mitologic. Lucrările filozofice ulterioare au fost comentarii asupra sutrelor sursă; ei, la rândul lor, au fost comentați de adepții lor și așa mai departe.
Formarea și dezvoltarea sistemelor filozofice a avut loc în dispute publice furtunoase, care au fost o trăsătură izbitoare a Indiei antice și medievale. Lupta ideilor, care se desfășura constant și atingea uneori o intensitate dramatică, s-a reflectat în stilul lucrărilor filozofice, expunând diferite puncte de vedere, argumente și contraargumente.
Este legitim să începem perioada modernă în dezvoltarea hinduismului din secolele XVIII-XIX, când renașterea sa a început în activitățile organizațiilor reformiste și educaționale, în primul rând Brahmo Samaj și Arya Samaj. A avut loc sub influența puternică a colonizării europene și a fost adusă la viață dintr-o serie de motive (confruntarea culturii tradiționale indiene cu civilizația vest-europeană, noi relații socio-economice și politice, procese etnice complexe etc.).
Fiind un sistem flexibil de viziune asupra lumii, hinduismul s-a adaptat din nou la condițiile în schimbare. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți iluminatori proeminenți nu numai că au revizuit fundamentele conceptuale ale hinduismului, ci au încercat și să-l modernizeze, legându-l de dezvoltarea ideii naționale.
Hinduismul își păstrează o poziție puternică în prezent, în ciuda unei simplificări vizibile a practicii rituale și a cultului în viața urbană de zi cu zi, a unei schimbări a rolului și a statutului clasei brahmane și a distrugerii unor valori tradiționale ale vieții religioase.
În anumite secțiuni ale societății moderne se observă tendințe de căutare a lui Dumnezeu, care sunt exprimate în încercările de a crea o nouă religie universală care să împace toate contradicțiile. Ei sunt marcați de o atitudine critică față de hinduismul tradițional, dar cei mai mulți dintre adepții noii religii aparțin comunității hinduse.
Rădăcinile viziunii hinduse asupra lumii rămân încă vii și puternice. Mai mult, din a doua jumătate a anilor '70. Secolului 20 are loc o ascensiune a unui nou val religios în hinduism. Se ridică noi lăcașuri de cult, se fac pelerinaje în masă și se țin festivaluri hinduse; Sunt publicate numeroase cărți despre hinduism. Noii guru care se declară încarnarea acestei sau aceleia zeități sunt foarte populari. În apelurile liderilor organizațiilor hinduse moderne, sună din nou ideile comunității spirituale a religiilor și ale mesianismului hindus, exprimate cândva de Vivekananda, Aurobindo Ghose, Mahatma Gandhi și alții. Existând de câteva milenii, hinduismul se adaptează cu succes. la condiţiile moderne. După cum sa menționat deja, „exportul” hinduismului în țările din Occident, unde a început să se manifeste activ în viața religioasă, este în creștere.

Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicţionar. - M.: Republica. M. F. Albedil, A. M. Dubyansky. 1996 .

Dacă ai vrut să știi ce este hinduismul și să citești o scurtă descriere a acestei religii, atunci acest articol este pentru tine. Hinduismul este acum considerată cea mai veche și mai complexă religie din lume. Potrivit sanscritei, hinduismul este numit legea eternă - sanatana-dharma.

Originea hinduismului

Hinduismul este o religie sincretică care a evoluat de-a lungul a mii de ani și include atât credințele animiste neolitice ale poporului antic, cât și componentele religioase ale religiilor vechilor arieni, civilizația indiană, credințele dravidienilor, precum și elemente ale învăţături filozofice, budişti şi jainişti.. Având în vedere masa mare a diferitelor tradiții ale hinduismului, ea unește adepții acestei credințe în autoritatea Vedelor.

Se crede că baza interpretării însuși numelui religiei indiene este cuvântul arian sindhu (râu). O aluzie clară la îndumnezeirea râurilor de către populația pre-ariană a Indiei, mai întâi râul Saraswati și mai târziu Gange. Credința în natura sacră a râurilor era atât de puternică încât nou-veniții arieni au trebuit să invoce și ei statutul special al râurilor. La rândul lor, arienii au adus hinduismului statutul unic al unei vaci ca animal sacru, pentru a cărui ucidere pe vremuri în India era pedepsită mai aspru decât pentru uciderea unei persoane.

Din secolele VIII-IX, musulmanii au început să numească locuitorii nemusulmani din India - hinduși. Ulterior, britanicii au transferat numele hinduși tuturor locuitorilor din Hindustan care nu erau adepți ai religiilor mondiale și nu profesau sikhismul sau. Abia în 1816 a apărut însuși termenul de hinduism.

Prevederi de bază ale religiei

Toți hindușii, indiferent de curente, recunosc autoritatea Vedelor, care sunt numite cuvântul shruti (auzit). Există patru Vede: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda. Pe baza celor patru Vede, a fost scrisă a doua parte a canonului sacru al hindușilor, care se numește smriti. Smritis includ: Dharmashastras, Ihtihasas (inclusiv cele mai importante două Mahabharata și Ramayana), Puranas, Vedanga și Agamas. Diferitele curente ale hinduismului consideră că nu toate textele smriti sunt sacre.

Cu toate acestea, marea majoritate a hindușilor consideră că toate ființele vii, sau cel puțin omul, sunt înzestrate cu o esență spirituală (jiva) suflet, care este asociat cu zeul creator (majoritatea hindușilor cred că Vishnu a fost zeul creator). După moartea unei persoane, sufletul se poate muta în corpul altei persoane, sau în corpul unui animal, sau chiar în materie neînsuflețită. Astfel, ciclul de transmigrare a sufletelor de la un corp la altul este numit de hinduși samsara.

Este posibil să eliberați sufletul de inelul samsarei ca urmare a renașterii spirituale, a iluminării, care are nume diferite (cel mai adesea moksha sau nirvana). Este posibil să se realizeze o reîncarnare favorabilă, sau nirvana, prin purificarea karmei. Karma este totalitatea tuturor acțiunilor umane: mentale, fizice și verbale.

De asemenea, majoritatea hindușilor sunt uniți prin aderarea la sistemul de caste, deși pentru secolul 21 acest sistem a început să dispară activ în India și în diferite tradiții yoghine.

Este demn de remarcat faptul că Hinduismul este considerată religia cu cel mai mare număr de zei , măcar sunt trei mii de zei. În urmă cu trei mii de ani, Indra și Brahma erau considerați principalii zei din India, dar încă de la începutul Evului Mediu, Vishnu și Shiva au capturat statutul de zei principali ai hinduismului.

Ramuri majore ale hinduismului

Vaishnavismul este ramura principală a hinduismului.. Vishnuiții cred că zeul suprem este Vishnu, care apare pe pământ prin avatarurile sale (încarnările pământești): Krishna, Rama și alții. Vișnuismul este practicat de 68-70% dintre hinduși.

A doua cea mai mare ramură a hinduismului se numește șaivism. Susținătorii acestei tendințe, aproximativ 26% din numărul total al hindușilor, îl închină pe Shiva, conform unor surse, Shiva a fost zeul suprem al civilizației Harappan 3300-1500. inainte de. n. e. Dacă informațiile sunt de încredere, șaivismul poate fi considerat cea mai veche ramură a hinduismului.

A treia ramură a religiei indiene este Shaktismul (în număr de aproximativ 3%), a cărui esență este venerarea marii zeițe-mamă, care poartă diferite nume: Shakti, Durga, Saraswati, Kali, Lakshmi.

De asemenea, în India este smartism, un brahmanism oarecum modificat, care implică închinarea unui număr de zei, sau unuia ales. Cei mai populari zei ai smartismului: Vishnu, Ganesh, Shiva, Surya, Skanda, Indra.

| Ce este hinduismul?

De ce să vorbim despre hinduism?

Se crede că multe practici spirituale contemporane au provenit din India și Nepal. Prin urmare, aceste practici spirituale sunt într-un fel sau altul legate sau derivate direct din hinduism. .

hinduism nu este o învățătură sau o religie atât de holistică precum, de exemplu, islamul. Este mai degrabă o colecție de texte și practici spirituale străvechi care au venit la noi de 3000 - 5000 de ani și poate mai mult.

Pentru o înțelegere profundă a practicilor spirituale precum yoga, este important să înțelegem valorile sociale și cultura societății vedice care a păstrat și dezvoltat aceste practici.

Acest lucru face ca studiul hinduismului și, prin urmare, al tradițiilor vedice, să fie important pentru înțelegerea și aprofundarea practicilor spirituale asociate cu hinduismul.

În general, în hinduism există un număr mare sistemele filozofice şipractici spirituale care au evoluat de-a lungul a mii de ani. Prin urmare, are o bază solidă care face mai ușor pentru căutătorul spiritual să primească răspunsuri la întrebări spirituale fără a pierde timp, efort și bani pe tehnici netestate.

Cele mai multe dintre practicile spirituale ale hinduismului au trecut testul timpului și, prin urmare, ar trebui să avem încredere.

Hinduismul este...

hinduism reunește o întreagă gamă de practici spirituale și sisteme filozofice. Aceasta, în esență, este întreaga cultură vedica cu filozofia și practicile ei.

Iată doar câteva dintre cele mai cunoscute sisteme filozofice:

• Vedanta,
• Advaita Vedanta,
• Yoga Sutre,
• Vaisheshika
• sankhya,
• Purva Mimansa,
• Nyaya,
• Șaivismul din Cașmir,
• Shakta și alții.

De asemenea, puteți adăuga diverse :

• bhakti,
• Gyana,
• kundalini,
• laya,
• Dhyana,
• Rajah,
• mantra,
• Ashtanga etc.

Să nu uităm de practicile tantrice:

• închinarea zeiței (Devi),
• practici dedicate Domnului Shiva,
• Practici Vaishnava dedicate Domnului Rama,
• închinarea lui Dattatreya, Hanuman, Brahman etc.

Diferențele în care divinitatea sau sistemul filozofic dintr-o anumită regiune a Indiei, într-o anumită strat socială există, datorită vechii secoletradiție și localizare geografică.

Varietate în diverse tradiții, temple, zei și zeițe, obiceiuri, practici și subculturia apărut ca urmare a unei lungi perioade de dezvoltare a hinduismului.

Uneori, poate părea că unele dintre numeroasele tradiții sunt în conflict între ele, dar hindusul este tolerant cu tradițiile care nu îi sunt native, pentru că îi respectă pe ceilalți și cultura lor, crezând cu sinceritate că sistemele filozofice și spirituale le completează pe fiecare. altele, nu concurează.

Este mai corect să definim hinduismul ca o căutare constantă a spiritualității cu un schimb reciproc de moștenire spirituală între diferite școli filozofice și grupuri de sadhus.

Religie și hinduism

Hinduismul se numește Dharma. A urma Dharma înseamnă a urma calea spirituală. A urma Sanatana Dharma înseamnă că păstrați Legea Eternă și urmați calea spirituală. Dacă prin cuvântul religie înțelegem în primul rând credința în Dumnezeu, atunci a urma calea spirituală înseamnă a ne strădui în fiecare secundă să respectăm anumite principii și să dedicam cât mai mult timp posibil practicării individuale.

Sanatana înseamnă, de asemenea, „fără început și sfârșit”, în timp ce Dharma înseamnă calitatea naturală inerentă. De exemplu, dharma focului este de a arde. Dacă focul nu arde, atunci nu este foc. Dacă gheața nu este rece, atunci nu este gheață. Nu există nicio corespondență pentru cuvântul Dharma în engleză, rusă și alte limbi. Cel mai bine este definit ca o calitate/tendință/datorie naturală. Dharma poate fi, de asemenea, înțeleasă ca o viață dreaptă.

Numele real al Indiei este Bharat

Bha înseamnă cunoaștere, Rati este soția lui Kamadeva, Dumnezeul iubirii. Prin urmare, rati înseamnă iubit. Astfel „Bharat” înseamnă îndrăgostit de Cunoaștere.

Cine a fondat hinduismul?

La hinduism nu există un ctitor, deoarece nu există o singură filosofie și nici o singură structură religioasă (cum ar fi Biserica).

hinduism are un anumit număr de credințe comune tuturor sistemelor filozofice. Ţintă hinduism- a experimenta divinul, a deveni divin. Căi diferite, mai mulți profesori și zeități conduc la un adevăr universal fundamental.

Originile hinduismului și culturii vedice

Potrivit legendelor, înțelepții antici, fondatorii sistemului spiritual, sunt numiți rishi. Rishis le-a oferit oamenilor cunoștințele originale care au puterea de a elibera (din ciclul nașterii și morții).

Cine este cel mai important în hinduism?

LA hinduism nu există un singur cap spiritual ca Patriarhul în Ortodoxie sau Shahi Imam în Islam. Hinduismul are un număr mare de lideri spirituali diferiți, cei mai proeminenți dintre care sunt Shankaracharyas și Mahamandaleshvara.

Diferite tradiții au propriile lor autorități incontestabile - lideri spirituali, de exemplu, Nimbarkacharya în Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya în Ramanuja Sampradaya și alți acharyas care își conduc sampradaya, școlile sau mișcările spirituale.

În hinduism, Dumnezeu este studiul adevărului, numit cu diferite nume în diferite sisteme filozofice:

• Purusha în Sankhya,
• Kaivalya în Yoga Sutre,
• Brahman în Advaita,
• Atman în Bhavgavad Gita și Advaita,
• Paramshiva în șaivismul din Kashmir,
• Satchidananda în Upanishads,
• Shunya în Tantra Vijnana Bhairava,
• Shakti în filozofia Shakta și așa mai departe.

Hindușii cred că adevărul este unul, dar este numit diferit. Dumnezeu în hinduism este transcendent și imanent, nemanifest și manifest.

Cel mai bun mod de a-L înțelege pe Dumnezeu în hinduism este spiritul din fiecare dintre noi, care este de fapt unul, dar pare a fi diferit. Ca Paramatman, Sinele spiritual permanent, atotpenetrant, și ca Jivatman, adică Sinele spiritual din fiecare ființă.

A spune că hinduismul are un număr nenumărat de zeități, sau a spune că există aproape 330 de milioane dintre ele, ar fi în esență același lucru. Sunt multe zeități, dar Dumnezeu este unul și singurul. Adică, toate zeitățile cunoscute și necunoscute vor fi doar o mică parte din Dumnezeu, o manifestare a energiei sale divine.

Hinduism și alte credințe

Hindușii cred că diferitele sisteme filozofice nu se contrazic, ci se completează reciproc. Scopul fiecărui hindus este să aibă o experiență divină pentru el însuși.

Hindușii cred că niciun individ, credință sau sistem nu este singura modalitate de a experimenta pe Dumnezeu, eliberarea sau mântuirea. Hindusul crede că un sistem i se potrivește și are încredere în el, iar un alt sistem se potrivește altuia și este liber să urmeze metodele și calea pe care o alege.

Hinduismul este o veche filozofie a toleranței. Fiecare este liber să aleagă, să experimenteze, să înțeleagă și să se dezvolte. Dar hinduismul are reguli stricte de practică.

Hinduismul și-a dezvoltat direcțiile filozofice de peste 5 mii de ani. India sau Bharat este laboratorul spiritual al lumii, unde fiecare a fost și rămâne liber să experimenteze cu diferite metode, să realizeze sau să devină divin.

Bharat sau India este una dintre puținele regiuni în care diverse sisteme de cult, metode de transformare a energiei spirituale s-au păstrat în forma lor cea mai pură, într-o tradiție străveche neîntreruptă datând de mai bine de cinci milenii.

Scripturile hinduse au fost scrise de-a lungul a mii de ani, iar teologia și filosofia expuse în ele oferă o oportunitate pentru realizarea spirituală și ghidează viața spirituală și practica dharmei. Dintre toate textele hinduismului, Vedele și Upanishadele se bucură de cea mai mare autoritate și sunt considerate cele mai semnificative și mai vechi. Alte scripturi importante includ Puranele și poemele epice indiene antice Mahabharata și Ramayana. Se spune adesea că esența principală a cunoașterii vedice este expusă în Bhagavad-gita, care este o conversație filozofică între Krishna și Arjuna.

Arienii s-au amestecat cu triburile locale, numite Dasa în Rig Veda. Ca urmare, componența societății a devenit mai complexă, ceea ce a dus mai întâi la varna și apoi la sistemul de caste, care a devenit baza socială a hinduismului. În noul sistem, rolul principal a fost atribuit brahmanilor - experți în Vede și principalii executanți ai ritualurilor.

Brahmanismul a devenit larg răspândit în India în mileniul I î.Hr. În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. pozițiile brahminismului au început să slăbească și de ceva timp a fost împins deoparte de alte religii, în principal budismul și jainismul. Până la sfârșitul mileniului I î.Hr. în India s-a dezvoltat un complex de idei religioase eterogene care nu au intrat în conflict direct cu Vedele, ci erau mai în concordanță cu noile condiții de viață.

Perioada de „amestecare” ideilor despre lumea culturii proto-indiene și arieni se numește perioada brahmazismului. Imaginea lumii oferită de brahmani era extrem de ritualizată. Ea a împărțit lumea în două niveluri, sacru și profan; ele corespundeau lumii zeilor şi lumii oamenilor. Latura simbolică a ritualului a fost intens intensificată și principalul principiu activ al tuturor procedurilor rituale a ieșit în evidență. De asemenea, a început să fie înțeles ca substratul tuturor lucrurilor din lume. În panteon, zeul creator Prajapati a venit în prim-plan. El a devenit o forță creatoare personificată și principiul fundamental al tuturor lucrurilor, generând lumea și păstrând-o. Această idee a primit o dezvoltare mitologică ulterioară în conceptul de triadei hinduse (trimurti): zeii Brahma, Vishnu și Shiva au îndeplinit funcțiile de a crea lumea, de conservare și distrugere a acesteia și au fost gândiți ca un întreg unic, întruchipând trinitatea forțe divine.

În epopeea (sec. VI-II î.Hr.) și în perioadele puranice ulterioare, primele versiuni ale epopeilor antice indiene „Ramayana” și „Mahabharata” au fost scrise, deși au fost transmise oral multe secole înainte și după această perioadă. Aceste epopee descriu poveștile conducătorilor și războaiele din India antică, care sunt prezentate în combinație cu tratate religioase și filozofice. Puranele descriu poveștile diferitelor avatare, precum și devas, relațiile lor cu oamenii și luptele cu demonii.

Aceasta a fost urmată de o astfel de perioadă de dezvoltare a hinduismului ca perioada Upanishad-urilor. Conform viziunii profunde asupra lumii a Upanishad-urilor, relația zeității cu lume este văzută prin unitatea lor. Zeitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului ultim, este cea mai înaltă realitate obiectivă și absolutul impersonal - Brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

După cum puteți vedea, ca fenomen religios, hinduismul este diferit complexitate și inconsecvență extraordinare, cel puțin: multora li se pare confuz, haotic și greu de înțeles. Până acum, nu există nici măcar o definiție satisfăcătoare a conceptului de „hinduism” și o explicație clară la ce să ne referim la el, care este conținutul și limitele acestui concept.

Pentru a rezuma ceea ce s-a spus, iată un exemplu interesant: definiția legală a hinduismului a fost dat de Curtea Supremă a Indiei în 1966. Cu precizări făcute la 2 iulie 1995, acesta cuprinde 7 caracteristici principale:

1. „atitudine respectuoasă față de Vede ca cea mai înaltă autoritate în chestiuni religioase și filozofice”;
2. prezența unui spirit de toleranță față de un alt punct de vedere, care decurge din recunoașterea faptului că adevărul are mai multe laturi;
3. recunoașterea „marelui ritm mondial” cosmic - perioade uriașe de creație, conservare și distrugere a universului, care se succed una după alta într-o succesiune nesfârșită, ideea căreia este împărtășită de toate cele șase sisteme majore ale filosofiei hinduse;
4. credința în renaștere (reîncarnare) și existența anterioară a sufletului (entitate spirituală individuală);
5. recunoașterea faptului că eliberarea (din „roata reîncarnării”) este realizabilă în diferite moduri;
6. conștientizarea ca posibilități „egale” de „idolatrie și negare a venerației imaginii vizibile a zeilor”;
7. înțelegând că, spre deosebire de alte religii, hinduismul nu este asociat cu recunoașterea unui anumit set de postulate filozofice.

Astfel, deși hinduismul este un conglomerat imens de teorii, vederi și practici din vremuri mai mult sau mai puțin timpurii, trăsăturile comune sunt încă foarte, foarte clare.

1.1 Ascensiunea hinduismului

Procesul de sinteză a mai multor componente etno-culturale de bază, în urma căruia a apărut bogata cultură a Indiei moderne, a început în urmă cu trei mii de ani; Factorul de formare a sistemului a fost religia vechilor arieni.

Apariția hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este diferența sa față de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea subcontinentului indian de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Pentru arieni, cultul sacrificiului prin ardere era foarte important. Arienii credeau că, acționând conform cerințelor acestui cult, ei contribuie la renașterea treptată a universului.

Un complex foarte amorf de idei religioase, caracteristic perioadei de formare a unei societăți de clasă (definită de obicei ca religie vedica), este consemnat în Vede - culegeri de imnuri, vrăji, incantații, rugăciuni ale arienilor. Cele mai semnificative trăsături ale acestui complex pot fi considerate ideea că adepții religiei vedice aparțin uneia dintre cele trei moșii-varne de oameni rituali cu drepturi depline, arieni „născuți de două ori”, ideea comunicării lor cu lumea zeilor printr-un intermediar - un preot brahman, care efectuează conform unui ritual complex descris în Vedah, jertfă zeilor.

Scripturile hinduismului s-au format de-a lungul secolelor, începând cu înregistrarea tradiției orale în jurul celei de-a doua jumătate a mileniului II î.Hr. După cum știți, aceste scripturi sunt numite Vede. Ele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii asupra Vedelor. A fost scrisă între secolele al VIII-lea și al VI-lea î.Hr. e. Upanishad-urile sunt urmate de două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. A doua parte a celei de-a șasea cărți a Mahabharata este numită Bhagavad Gita (Cântarea divină sau Cântecul Domnului). Dintre toate scripturile hinduse, ea a primit cea mai mare faimă. A fost scrisă și ulterior revizuită cândva între 200 î.Hr. și 200 d.Hr

Pentru a arăta diversitatea și inconsecvența hinduismului, este suficient să comparăm zeul Gita și zeul literaturii vedice timpurii. Dumnezeul descris în Gita este un Dumnezeu umanizat și adesea chiar amintește de unul monoteist. În același timp, în Vedele timpurii, Dumnezeu este prezentat ca cu siguranță panteist (tot ce există este frumos și într-un fel divin) și, poate, chiar monist (tot ceea ce există este unul, chiar dacă divinul nu există). Ideile monoteiste ale Gita au fost preluate de fondatorul cultului ISKCON, Societatea pentru Conștiința lui Krishna, ca urmare a căreia Hare Krishna predică o abordare mai degrabă monoteistă decât panteistă a lui Dumnezeu.

Hinduismul tradițional recunoaște existența unui mare număr de zei și zeițe, dar principalele dintre ele sunt trimurti, i.e. trinitate de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai în relație cu Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful trimurti, cultul său este absent pentru că oamenii îl consideră a fi o realitate supremă de neatins. Mai degrabă, el reprezintă ideea filozofică a religiei, care merită meditată, nu venerată.

1.2 Etapele dezvoltării hinduismului

1.2.1 Perioada formativă (mileniul III-II î.Hr. - mileniul I î.Hr.)

Originea hinduismului, ca și întreaga cultură indiană, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicvele altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a reprezentat o verigă importantă în lanțul culturilor agricole străvechi ale „semilunii pedigree”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de credințe religioase și mitologice.

Dezvoltat și expresiv a fost cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipice întregii perioade agricole timpurii. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu ​​coarne, aşezat pe un tron ​​înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron ​​este de obicei privită ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile hinduse supreme. Cultului său este ridicat un cerc de idei asociate cu asceza și practica yoghină.

Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente de credințe antice mai târziu, în timpul istoric, de mai multe ori au ieșit la suprafață din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.

1.2.2 Perioada vedica (mileniul I î.Hr. - secolul VI î.Hr.)

Aproximativ de la mijlocul mileniului II î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (statul modern Punjab) și de acolo s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.

Arienii dețin cele mai vechi dintre monumentele literaturii indiene care au ajuns până la noi, create în limba vedica. Ei se unesc sub numele general al canonului vedic și joacă încă rolul de texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic se referă la tradiția shruti (literal „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (literal „amintit”, adică tradiție). Tradiția Shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și incantații. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt înțelepții-văzători rishi, care au dobândit cunoștințe divine în contemplarea interioară și le-au spus muritorilor în imnurile vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lume și locul omului în ea.

Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. De asemenea, ei venerau pe zeul focului Agni, Soma - zeul unei băuturi rituale, Varuna - conducătorul atot-conducător al legii mondiale a rita, zeii solari Surya, Savitar și alții. Zeitățile feminine ocupau un loc complet nesemnificativ în religie a arienilor. Printre ei se numără zeița zorilor Ushas și zeița Sarasvati, care a personificat râul sacru al arienilor.

Lumea a fost prezentată arienilor ca fiind formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Se spune că numărul lor este de obicei treizeci și trei, deși de fapt sunt mai mulți. Ei au personificat în mare parte diferite fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația sacrificială a băuturii rituale de soma.

Simbolul cheie mitologic și ritual al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya (puterea magica) etc. Din mitologia vedica, suprapusa proto-indianului, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și idei ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri tripartite a lumii (sanscrită. triloka).

1.2.3 Brahmanismul este următorul pas în dezvoltarea hinduismului (secolele VIII-VI î.Hr. - secolul II î.Hr.).

Arienii vedici, deplasându-se adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au oferit o rezistență acerbă noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat o varnă și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în moșii și devenind parte integrantă a hinduismului.

Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și complicate, panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele sacre indestructibile de mai înainte. Punctul central al noilor schimbări a fost construirea consecventă a tuturor fenomenelor vizibile ale naturii și ale lumii fenomenale, exprimate în politeism, într-o singură entitate.

1.2.4 Perioada Upanishadelor (secolele VII-IV î.Hr.).

Upanishadele (mai mult de 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte închid corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Brihadaranyaka și Chandogya Upanishads. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții Upanishadic sunt Sandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost scrise pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanişadele (lit. „aşezarea elevului către profesor”, adică cunoştinţele secrete transmise de la profesor la elev) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică şi adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le-au fost destinate.Modul în care sunt prezentate poate părea în mod deliberat nesistematic și inconsecvent, dar au o secvență mai degrabă intuitivă decât logică.

Conform viziunii profunde asupra lumii a Upanishad-urilor, relația zeității cu lume este văzută prin unitatea lor. Zeitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului ultim, este cea mai înaltă realitate obiectivă și absolutul impersonal - Brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Cel mai înalt țel al vieții umane este eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, condamnată la uitare din cauza ignoranței, sau mai degrabă a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și venerarea adevăratului brahman și atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.

1.2.5 Perioada fermentului religios (secolele VI-V î.Hr. - cotitura noii ere)

În perioada vedica târzie, școlile preoțești au fost intens divizate și ramificate, iar acest lucru a dat naștere unui adevărat ferment al minților și haosului mișcărilor religioase și ascetice. În cea mai mare parte, aveau o orientare anti-brahminală. Această perioadă a fost numită perioada Shraman. Shramanas erau numiți asceți, asceții care și-au dedicat viața căutării intense a adevărului spiritual, s-au rupt de societatea lumească și au rătăcit adesea.

În acest moment, au apărut profesori de un nou tip: tapasins (de la cuvântul tapas - căldură cauzată de asceză) și parivrajaks (pelerini). Au fost preocupați de problemele viziunii asupra lumii și au pus sub semnul întrebării oportunitatea ritualului vedic greoi și întregul program ritual de comportament asociat cu brahmanismul. Spre deosebire de brahminiști cu sacrificiile lor sângeroase, profesorii de sramana au urmat o asceză rigidă și severă. În același timp, fiecare dintre ei și-a dezvoltat propria doctrină religioasă și filozofică. În paralel, brahminiștii tradiționali au continuat să existe. Părțile opuse se întâlneau adesea la dispute, care jucau rolul unui fel de „laboratoare”, furnizând gânditori străluciți pentru diferite curente de gândire religioasă și filozofică. Unii shramana s-au unit în jurul celor mai populari profesori și mentori, formând un fel de ordine monahale. La acea vreme existau multe grupuri și școli diferite, dintre care majoritatea s-au stins în același timp. Cu toate acestea, ei au pus o bază puternică pentru dezvoltarea filozofică ulterioară a hinduismului.

1.2.6 Perioada epică sau clasică (sec. IV î.Hr. - sec. VI d.Hr).

În această perioadă, indo-arienii au stăpânit în cele din urmă nordul subcontinentului indian, intrând în contact strâns cu populația locală. Această perioadă în dezvoltarea hinduismului se reflectă în principal în tradiția smriti, adică. legende. Se opune tradiției sruti, adică. dezvăluirile nu atât cronologic cât în ​​conţinutul lor semantic. Include puranas (legende antice), epopee și unele dharmashastra (compoziții care stabilesc principalele precepte hinduse despre dharma - o lege morală imuabilă), precum și o clasă de texte Vedanga care alcătuiesc partea auxiliară a Vedelor. Ele sunt dedicate ritualului, foneticii, metricii, gramaticii, etimologiei și astrologiei. Mai târziu, din ele s-au dezvoltat științe independente.

Un loc special în tradiția Smriti este acordat epopeei și puranelor. Epopeele Mahabharata și Ramayana sunt colosale ca amploare și unice în multe privințe. Ele sunt venerate ca fiind cărțile sacre ale hinduismului. Timp de multe secole, epopeea a contribuit la dezvoltarea doctrinelor și principiilor religioase și filozofice hinduse și, prin urmare, poate fi considerată pe deplin o enciclopedie a hinduismului. Epopeea a reflectat stadiul incipient al formării mitologiei hinduse însăși, care a apărut din cea vedica. Mitologia a fost cea care a determinat în ei atât cursul intrigii, cât și personajele personajelor principale. Textele epice în sine includ nu numai numeroase fragmente mitologice, ci și doctrine filozofice și etice. Rolul epopeei în hinduism este comparabil cu rolul Noului Testament în creștinism.

1.2.7 Perioada medievală (secolul VI - secolul XVIII)

Perioada medievală a fost marcată în primul rând de creșterea mișcării bhakti. Principalele obiecte de cult devoțional și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului în această perioadă au fost Vishnu și Shiva. Al treilea dintre zeii Trimurti, Brahma a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți. Imaginile mitologice atât ale lui Vishnu, cât și ale lui Shiva își au originea în vremuri străvechi. În textele vedice, ele nu joacă un rol proeminent, dar mai târziu ambele zeități au ieșit în prim-plan, încorporând multe imagini și idei mitologice și rituale din credințele locale. Fiecare dintre aceste zeități a devenit centrul unui cult complex și extins în care partea emoțională a devenit dominantă.

Prototipul antic al lui Vishnu a fost zeitatea solară vedica, asociată cu Indra, renumită pentru cei trei pași ai săi, cu care a măturat întregul univers. Mai târziu, ca urmare a conexiunii cu credințele locale, atributele și caracteristicile sale tradiționale s-au schimbat. Unul dintre modelele de asimilare a cultelor locale a fost conceptul de avatar („descendență”), un altul - doctrina vyuha (emanații divinității). Ca rezultat al acestei sinteze, Vishnu a devenit o zeitate de scară pan-indiană.

Shiva „a crescut” dintr-un personaj mitologic proto-indian (o zeitate cu coarne pe un tron). În același timp, în imaginea sa au fost puse două caracteristici contrastante - erotismul și asceza, care au devenit decisive. Strămoșul vedic al lui Shiva a fost Rudra, o zeitate elementară de rău augur. O parte esențială a cultului lui Shiva este legătura cu muzica și dansurile extatice de tip șaman. Una dintre cele mai populare imagini iconografice ale sale este Shiva Nataraja, „regele dansurilor”, care creează și distruge lumi cu puterea jocului său.

Pe baza textelor shaivite din secolul al XI-lea, a luat forma școala filozofică a lui Shaiva Siddhanta, care este populară și astăzi.

O adevărată „explozie” a construcției templului și stabilirea unui cult regulat la templu, pe care cultul vedic nu o cunoștea, a fost legată de bhakti. Templele au devenit locuri de pelerinaj, în ele se oficiau numeroase calendare și rituri festive. Crearea imnurilor a devenit o manifestare importantă a practicii de cult în bhakti, prin urmare, un corpus imens de texte poetice în limbile indiene locale este asociat cu această mișcare religioasă.

Formarea tantrismului, o componentă importantă a ideologiei hinduse, se încadrează în aceeași perioadă. La origini, a fost asociat cu vechiul cult al zeiței-mamă. Zeița Devi a intrat în panteonul hindus sub diferite forme ca soție a lui Shiva în timpul formării hinduismului ca religie puranică. Ea a absorbit multe imagini ale zeițelor mame, de la personaje ale unei religii mari preoți până la zeițe populare rurale. Ea este venerată nu numai în imagini binevoitoare, ci și în imagini înfricoșătoare și furioase. Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv al vieții - eliberarea de samsara, tantrii folosesc o tehnică rituală specială.

1.2.8 Hinduismul modern (din secolul al XIX-lea)

În secolul al XIX-lea-prima jumătate a secolului al XX-lea, în hinduism a avut loc un întreg complex de fenomene de perestroika, care au fost numite reformare, renaștere, reînnoire. India era atunci o colonie engleză și trecea prin schimbări sociale, politice și ideologice majore. Ca și în alte epoci critice, hinduismul, fiind un sistem flexibil, a „răspuns” noilor schimbări printr-o altă transformare. În prima etapă, reformatorii, în primul rând liderii organizațiilor educaționale „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”, au revizuit conținutul religiei și au încercat să curețe vechea dogmă a strămoșilor de acreții vechi de secole și să o regândească din nou. În condițiile dependenței coloniale, hinduismul s-a afirmat tot mai mult ca religie națională. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți iluminatori proeminenți au încercat nu numai să revizuiască fundamentele conceptuale ale hinduismului, ci au încercat și să-l modernizeze, să-l conecteze cu ideea națională.

Și în prezent, hinduismul își păstrează o poziție puternică, în ciuda simplificării practicii rituale și de cult, a schimbărilor în rolul și statutul clasei preoțești și a distrugerii unor valori religioase tradiționale. Căutătorii moderni de Dumnezeu încearcă să creeze o nouă religie universală care să reconcilieze toate contradicțiile și să îndeplinească cerințele vieții moderne. Apar noi guru, se ridică noi clădiri religioase, se exprimă gânduri despre comunitatea spirituală a tuturor religiilor și despre mesianismul hindus.

1.3 Fundamentele religioase și filozofice ale hinduismului

Bazele hinduismului se întorc la Vede și la legendele și textele care le înconjoară, care au determinat în mare măsură natura și parametrii civilizației indiene în aspectele sale istorice, culturale, filozofice, religioase, rituale, cotidiene, sociale, familiale și alte aspecte. Trăsătura dominantă a procesului lung și complex de formare a fundamentelor compozite-sintetice ale hinduismului a fost depășirea treptată a naturii ezoterice a principiilor vedic-brahmanistice ale culturii indiene antice. Desigur, la cel mai înalt nivel al sistemului religios al hinduismului, brahmanii învățați, asceții, călugării, yoghinii și alte straturi active din punct de vedere religios au păstrat și dezvoltat sensul secret al doctrinelor lor, care li s-au părut profunde și secrete, cu toate abstracțiile lor uluitoare. , teorii și practică sofisticată a realizării mântuirii și eliberării. Datorită eforturilor lor, toată bogăția vechii culturi religioase indiene este prezentată în mod clar privirii cercetătorului de astăzi. Dar direcția principală de evoluție în procesul de formare a hinduismului a fost diferită: doctrina religioasă accesibilă maselor a apărut în cursul prelucrării, uneori a primitivizării și vulgarizării teoriilor filozofice antice și construcțiilor metafizice. Refractate prin prisma percepției mitologice și poetice, îmbogățite cu credințe non-ariane și pre-ariane, superstiții și zeități, ritualuri și ritualuri de cămin de cult, principiile vedice antice într-o formă simplificată au devenit accesibile tuturor. Hinduismul popular a acceptat și a păstrat ideile străvechi despre karma cu baza sa etică, despre sfințenia Vedelor, nu a abandonat ideea de asceză cu ideea posibilităților supranaturale ale tapasului. Cu toate acestea, toate acestea au fost simplificate până la limită, ceea ce este cel mai vizibil în exemplul transformării panteonului.

Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului, doar câțiva dintre ei, și chiar și atunci în principal datorită menționării lor în mituri și povești epice larg răspândite, s-au păstrat în memoria oamenilor. Zeitățile brahmanismului (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nu au reușit să le înlocuiască din cauza naturii lor metafizice și abstracte. Adevărat, aceste zeități au continuat să existe în memoria și acțiunile grupurilor active din punct de vedere religios ale populației; ei erau zeii preoților brahmani, asceții tapasya, yoghinii și așa mai departe. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a oamenilor nu putea percepe și cu atât mai mult să iubească astfel de zei, să-i admire, să se bazeze pe ajutorul lor, să-și imagineze cu adevărat și vizibil puterea și puterea, puterea și capacitățile lor - acești zei erau prea departe de oameni.

Nu este, așadar, surprinzător că în hinduism, simplificat și reelaborat pentru nevoile maselor largi de oameni, noi zeități au apărut în prim-plan sau, mai degrabă, noi încarnări ale acelorași zei străvechi, ușor modificați, cunoscuți pentru de mult timp, dar a câștigat o viață nouă și cel mai înalt prestigiu tocmai în cadrul noului sistem religios emergent al hinduismului. Acești zei erau mai apropiați și mai înțeleși de oameni. Desigur, au fost tratați diferit.

În primul rând, sângerosul sacrificiu vedic (yajna) a fost înlocuit de închinarea fără sacrificiu (puja). Deși s-a crezut în mod tradițional că uciderea de dragul lui Dumnezeu nu este crimă (această teză nu a fost complet respinsă până în prezent: sacrificii sângeroase, inclusiv umane, sunt practicate uneori în zone îndepărtate ale Indiei chiar și astăzi, de exemplu, în onoarea lui unele zeițe ale fertilității) , principiul ahimsa a început să determine natura ritualului sacrificiului. În al doilea rând, împreună cu budismul Mahayana la începutul erei noastre, practica de a face idoli-imagini și temple în cinstea lor s-a răspândit pe scară largă în India. Înfățișat într-o formă sculpturală și artistică perfectă, veneratul zeu a căpătat un aspect antropomorf (chiar cu mai multe capete-fețe, cu multe brațe) și a devenit mai apropiat, concret, înzestrat cu toate atributele inerente lui, însoțit de animalele care îl însoțeau. Acest zeu, așezat într-un templu dedicat lui, era de înțeles de toată lumea. Înfățișarea, atributele, animalele lui i-au simbolizat prerogativele, înclinațiile și oportunitățile, binecunoscute fiecăruia dintre mituri și legende. Cunoscând biografia zeității, oamenii erau orientați corespunzător și așteptau de la orice zeu exact ceea ce se credea că poate oferi. S-ar putea iubi astfel de zei de înțeles, s-ar putea spera în ei. Și, în cele din urmă, în al treilea rând, principalii zei hinduși, spre deosebire de vechii lor predecesori, care erau în mare parte neutri față de masele populației, aveau deja adepți, adică cei care preferau să se închine alesului lor și să comunice în principal cu el. Mai mult decât atât, devotamentul personal față de Dumnezeu, bha-kti, a devenit o caracteristică importantă a hinduismului.

1.4 Răspândirea hinduismului

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor, în primul rând din Asia de Sud.

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Potrivit enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (M., 1998), în 1996 existau în lume aproximativ 800 de milioane de adepți ai acestei religii, care reprezentau 14% din populația totală a globului.

Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (hindusă peste 80% din populație) și Nepal (hindusă aproximativ 80% din populație). În plus, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 erau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate de hinduși din Africa a fost în Africa de Sud (700 de mii), cea mai mare comunitate de hinduși din America - în SUA (575 de mii), cea mai mare comunitate de hinduși din Europa - în Marea Britanie (500 de mii de adepți).