Šintoizam. Glavne ideje, bit, principi i filozofija. §1 Podrijetlo šintoizma Vrijeme i mjesto nastanka šintoizma

Nacionalna religija Japana je šintoizam. Izraz šinto označava put bogova. Sin ili kami - to su bogovi, duhovi koji naseljavaju cijeli svijet oko čovjeka. Svaki predmet može biti utjelovljenje kamija. Podrijetlo šintoizma seže u antičko doba i uključuje sve oblike vjerovanja i kultova svojstvenih ljudima: totemizam, animizam, magiju, fetišizam itd.

Razvoj sintonizma

Prvi mitološki spomenici Japana vezani su za 7.-8. stoljeće. AD, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - odražavao složen put formiranja sustava šintoističkih kultova. Značajno mjesto u ovom sustavu zauzima kult mrtvih predaka, od kojih je glavni bio predak klana ujigami, simbolizirajući jedinstvo i koheziju članova roda. Predmeti štovanja bili su božanstva zemlje i polja, kiše i vjetra, šuma i planina itd.

U ranim fazama razvoja šintoizam nije imao uređen sustav vjerovanja. Razvoj šintoizma išao je putem formiranja složenog jedinstva religioznih, mitoloških ideja različitih plemena – kako lokalnih tako i onih koji su došli s kopna. Kao rezultat toga, jasan religijski sustav nikada nije stvoren. Međutim, razvojem države i usponom cara, formira se japanska verzija nastanka svijeta, mjesta Japana, njegovih suverena u ovom svijetu. Japanska mitologija tvrdi da su isprva postojali Nebo i Zemlja, a zatim su se pojavili prvi bogovi, među kojima je bio i bračni par. Izanagi i Izanami koji je odigrao veliku ulogu u stvaranju svijeta. Uznemirili su ocean ogromnim kopljem na čijem je vrhu bio dragi kamen, a morska voda koja je curila s vrha činila je prvi od japanskih otoka. Tada su počeli trčati oko nebeskog stupa i izrodili druge japanske otoke. Nakon Izanamijeve smrti, njezin suprug Izanagi posjetio je carstvo mrtvih, nadajući se da će je spasiti, ali nije mogao. Vrativši se, izvršio je obred pročišćenja, tijekom kojeg je iz lijevog oka proizveo božicu Sunca - Amaterasu - s desna - bog mjeseca, s nosa - bog kiše, koji je potopom opustošio zemlju. Tijekom poplave, Amaterasu je otišao u špilju i lišio zemlju svjetla. Svi bogovi, okupivši se, nagovorili su je da izađe i vrati Sunce, ali su teškom mukom uspjeli. U šintoizmu se ovaj događaj, takoreći, reproducira u praznicima i obredima posvećenim dolasku proljeća.

Prema mitologiji, Amaterasu je poslala svog unuka Ninigi dolje na zemlju da vlada ljudima. Japanski carevi, koji se zovu tenno(nebeski suveren) ili mikado. Amaterasu mu je dao "božanske" regalije: ogledalo - simbol poštenja, privjesci od jaspisa - simbol suosjećanja, mač - simbol mudrosti. U najvišem stupnju te se osobine pripisuju osobnosti cara. Glavni hramski kompleks u šintoizmu bilo je svetište u Iseu - Ise jingu. U Japanu postoji mit prema kojem je duh Amaterasua, koji živi u Ise jingu, pomogao Japancima u borbi protiv mongolskih osvajača 1261. i 1281., kada je božanski vjetar " kamikaze„dvaput uništio mongolsku flotu, koja je išla na obale Japana. Šintoistička svetišta se obnavljaju svakih 20 godina. Vjeruje se da su bogovi zadovoljni što su tako dugo na jednom mjestu.

Razine sintonizma

U šintoizmu se razlikuje nekoliko razina koje su određene objektima i subjektima kulta.

Dinastički šintoizam vlasništvo je carske obitelji. Postoje bogovi koje samo članovi obitelji mogu pozivati, i rituali koje mogu izvoditi samo članovi obitelji.

carski kult(tenoizam) - Obavezno za sve Japance.

šintoistički hram -štovanje zajedničkih i lokalnih bogova koji postoje na svakom lokalitetu i štite ljude koji žive pod njihovom zaštitom.

Domaći šintoizam -štovanje obiteljskih bogova.

Početkom VI stoljeća. u Japanu postaju poznati i. Postupno, budizam počinje igrati značajnu ulogu u životu Japana, dolazi do međusobnog prožimanja budizma i šintoizma, njihove komplementarnosti. Božanstva budizma prihvaćena su u šintoizmu, i obrnuto. Šintoizam, sa svojom kolektivističkom prirodom, zadovoljava potrebe zajednice, dok se budizam, koji je osobne prirode, usredotočuje na pojedinca. Postoji situacija tzv rebusinto(dvostruki put bogova). Budizam i šintoizam mirno koegzistiraju nekoliko stoljeća.

šintoistički, ili "put bogova" - tako su počeli zvati drevne Šintoistička religija razlikovati od budizma koji je stigao u Japan.
Šintoistička božanstva prisutna su u prirodnim objektima kao što su planine, drveće, stijene neobičnog oblika, čak i u zvukovima. Ali šintoizam je više od pobožnosti prirode; to je spoj ponašanja, misli i načina rada, koji je više od 2000 godina postao sastavni dio postojanja Japanaca. Šinto je osobno vjerovanje u kamija, prihvaćen način života u skladu s razmišljanjem kamija i duhovni život koji je prošao kroz vjerovanje i druženje s kamijem. Japanci vjeruju da su djeca svojih roditelja i kamija te stoga duguju svoje živote društvu i prirodi. Zauzvrat za ljubav i brigu koju primaju, dužni su pokazati odanost i poštovanje i društvu i prirodi te nastaviti svoju lozu, poštujući svoje pretke.

Veći dio japanske povijesti šintoizam nije igrao nikakvu istaknutu ulogu u javnoj politici. Sve se promijenilo nakon Meiji restauracije 1868., kada je, kako bi se obnovio kult cara, šintoizam proglašen glavnom religijom, a budizam potisnut u drugi plan. Ova odluka označila je početak najzlokobnije epizode u vjerskom i političkom životu Japana – doba državnog šintoizma.

Državni šintoizam značio je dolazak ekstremnog nacionalizma, koji je dominirao od 1890. do 1945. godine. Mitovi o podrijetlu Japana uzdignuti su u rang povijesnih činjenica, a postulat o podrijetlu Japanaca od božanskog cara promoviran je na sve moguće načine. Istodobno, takve tradicionalne vrijednosti kao što su odanost, unutarnja staloženost, samopožrtvovnost, deklarirane u bushidou (način ratnika), poticale su se kao najbolje ljudske kvalitete. Militaristički režim 1930-ih koristio je takve osjećaje kako bi ojačao japanski osjećaj nacionalne superiornosti. Sve je to dovelo do formiranja iznimno ujedinjene i lojalne nacije caru uoči Drugoga svjetskog rata. Nakon rata, car Hirohito je bio prisiljen odreći se svoje božanske loze; postao je samo poglavar države (čisto nominalno), a šinto je prestao biti državna religija.

šintoistička svetišta (svetišta)

Šintoistička svetišta nazivaju se jinja (mjesto kamija), iako imena mogu sadržavati i nastavke -jingu ili -gu. Ova imena i torii vrata najsigurnije su razlike između šintoističkih i budističkih svetišta. Svetište je dom kamija koji radije žive u prirodnom okruženju i mjesto je gdje im se služe i štuju.
Postoje različiti stilovi hramske arhitekture, ali tradicionalna šintoistička svetišta izgrađena su od neobojenog drveta čempresa i slamnate. Skrenite pozornost na tigi - ukrštene izbočene grede na krajevima krova i katsuogi - kratke šipke položene vodoravno na greben krova. Najbolji primjeri takve tradicionalne arhitekture su Veliko svetište Ise, Izumo Taisha (blizu Matsuea) i Meiji Jingu u Tokiju. Novije strukture odaju kineski ili korejski utjecaj, jer koriste crvenu i bijelu boju ili druge završne obrade.

Možda najkarakterističniji razlikovni element svetišta su torii vrata, koji simboliziraju ulazak iz zemaljskog svijeta u duhovni. Obično je to jednostavna drvena konstrukcija od dva stupa s dvije prečke koje ih križaju. Postoji 20 glavnih vrsta torija, mnoge od njih su obojene crvenom bojom. Danas se izrađuju i od kamena, metala, armiranog betona, u tim slučajevima vrata nisu farbana. Riječ torii znači "ptičji smuđ" i bila je uobičajen oblik uobičajenih vrata do 1884.; kasnije su se počeli postavljati samo za svetišta.

Negdje u svetištu često se nalazi sveto drvo, obilježeno upletenim užetom (shimenawa) s trakama bijelog papira oko njega. U stara vremena vjerovalo se da je ovo posebna nastamba nekog kamija. Sada drveće samo simbolizira božansku moć, koja, kao i drugi dijelovi okolne prirode, pomaže ljudskoj svijesti da se odrekne svijeta smrtnika i približi svijetu kamija.

Na području svetišta, bliže zgradi, često se mogu naći skulpture životinja i ljudi; strogi dostojanstvenici u drevnim dvorskim kostimima s oružjem tradicionalni su japanski stražari. Istina, možete pronaći i pse s lavljom glavom (koma inu) ili Nioa divljeg izgleda, očito snimljene iz budističkog hrama. Druge figurice mogu pripadati glasnicima kamija; lisice, na primjer, u svetištima Inarija, boga bogate žetve.

Konačno ulazite u samu zgradu svetišta. Na ulazu je kutija za donacije, na vrhu je uže sa zvonom ili gongom. Neki kažu da zvuk zvona tjera zle duhove, drugi da privlači pažnju kamija. Druga shimenawa označava sveto prebivalište kamija.
Unutar svakog svetišta nalazi se unutarnja odaja (honden) u kojoj se čuva shintai (svetište). To je sveti predmet koji ukazuje na prisutnost kamija, te se stoga uvijek drži pod ključem; ako ga se vidi, izgubit će svoju čudesnu moć. U nekim svetištima ulogu takvih predmeta imaju ogledala. Na prednjoj strani hondena nalazi se stol za donacije na kojem leži gohei, simbolična donacija štapića cik-cak umotanih u bijeli papir i pročišćavajućih žrtvenih štapova (haraigushi). Ponekad se ovdje, između stola i svetišta, postavi ogledalo. Obavlja važnu mitološku i religioznu misiju, jer simbolizira ne samo čistu svijest kamija, već i iskrenost vjernika, odražavajući sve onako kako stvarno jest. U nekim slučajevima, samo ogledalo može biti sveti predmet; na primjer, vjeruje se da se ogledalo koje je božica Amaterasu dala svom unuku Ninigiju čuva u hondenu svetišta Ise Jingu, glavnog japanskog šintoističkog svetišta.

Velika svetišta obično su cijeli kompleks zgrada, uključujući mala svetišta, molitvenu dvoranu (haiden), paviljon za abdest, dvoranu za donacije, ured i suvenirnicu; kućište za svećenike, riznicu, a ponekad čak i platformu za ritualne plesove, Noh kazališne predstave ili sumo arenu. Istina, u nekim slučajevima, svetište je samo torii i upleteno uže oko drveta ili kamena kako bi se označilo sveto stanište Komija. Događa se da se cijela planina proglasi svetom, ali to je već rijetkost.
Do kraja prošlog stoljeća pristup takvim planinama (a u Japanu ih ima dovoljno) bio je zabranjen ženama. Danas samo dvije svete planine - Usiro-yama u prefekturi Okayama i vrh grebena Sanjo-ga-Take u blizini Nare - smiju se penjati ženama; oba vrha su svetišta sekte Shugendo.

Šintoistički rituali i praznici

Japanci se mole u raznim prilikama i biraju svetište koje odgovara svrsi molitve. Dolaze zahvaliti svom lokalnom ili plemenskom Komiju na pokroviteljstvu i dobrim djelima ili se moliti za ispunjenje važne želje, na primjer, za siguran porod. Komi se ponekad "specijaliziraju" za određene vrste dobročinstva; dakle, nema smisla ići kod Komija zaduženog za zdravstvo ako ćeš moliti za uspjeh na ispitu.

Kada posjećujete svetište, pokušajte barem dovršiti tri od četiri elementa šintoističkog rituala. Među njima je možda najvažniji čišćenje- pokazatelj poštovanja prema Komi. Ljudi koji su bolesni, s otvorenim ranama, smatraju se nečistima, a podrazumijeva se da neće doći u Svetište.
U sjenici ili neposredno ispod abdesta (zdjela s vodom blizu ulaza) navlažite vrhove prstiju, a zatim zagrabite malo vode u dlanove i lagano isperite usta; pljunuti u poseban žlijeb na dnu.

Sada, nakon čišćenja, možete ići izravno u svetište i donirati nešto. Možete samo baciti novčić u kutiju, novčić od 5 jena smatra se najsretnijim, iako ako tražite nešto veliko, potrebne su solidnije donacije, umotane u poseban papir. Ovisno o okolnostima, komi se može zadovoljiti hranom, vinom, raznim predmetima, pa čak i ritualnim plesovima (kagura koje izvode sluškinje svetišta) i sumo borbama.

Treći element rituala je molitva. Zvonite povlačenjem užeta; naklonite prvo jedan lagani naklon, zatim dva duboka naklona, ​​molite, naklonite se duboko više od dva puta, pljesnite dvaput rukama u visini prsa i završite s dva naklona – niskim i laganim. Završna faza obreda klanjanja je sveta jela, koja obično slijedi nakon posebne službe ili gozbe. Ponekad ima oblik konzumiranja hrane i pića donesenih za Komije; za njega je ostavljen simboličan udio. Gozba počinje obaveznom šalicom sakea, a često završava divljom zabavom i karaokama.

U prodavaonici svetišta možete kupiti talismane (omamori) za sve bolesti, papire s proricanjem sudbine (omikuji) koji se potom vežu oko grana drveća, te drvene pločice za ispunjavanje želja (ovaj) - napišite svoju želju i stavite ploču red s drugima.

Japancima i posjetiteljima ove zemlje možda su najatraktivniji veseli i šareni šintoistički praznici (matsuri). Svako svetište ima barem jedan godišnji festival koji vrijedi posjetiti. Za vrijeme svečanosti, Komi simbolično sele iz unutarnjih odaja svetišta u ukrašene palanke ili male prijenosne hramove (mikosi). Gomile mladih ljudi, gurajući se i gurajući jedni protiv drugih, nose privremene komi nastambe ulicama gradova, vičući "vassei, vassei"; Šintoistički festivali u malim gradovima posebno su spektakularni. Sva ova očaravajuća akcija trebala bi, kako kažu, usrećiti Komije, a dugo nakon povratka palanke u utočište, zabava se nastavlja, potaknuta alkoholom i karaokama.

U Japanu se tradicionalne bogomolje mogu svrstati u dvije kategorije − Šintoistička svetišta (jinja) i budistički hramovi. Razgovarajmo danas detaljno o prvom.

U šintoizmu, svetišta su mjesta obožavanja. kami, ili "bogovima". Sami sveti objekti štovanja nalaze se u unutarnjoj odaji svetišta i skriveni su od bilo čijeg očiju.

Ljudi posjećuju svetišta kako bi odali počast kamiju i također se molili za sreću.

Svetišta postaju objekti hodočašća tijekom praznika i festivala, kao npr. setsubun, itd. Tradicionalno, bebe se u svetište donose u dobi od nekoliko tjedana. Na istom mjestu mnogi parovi održavaju svadbene svečanosti.

Razmislite koje su tradicionalne atrakcije šintoističkih svetišta:

Torii

Veliki torii ili o-torii svetišta Itsukushima, izgrađena 1168. godine na udaljenosti od 200 metara od obale. Pogled na njih tradicionalno se smatra jednim od tri najljepša pogleda Japana.

Jedna ili više torii vrata nalaze se na ulazu u svetište. Dolaze u raznim bojama i izrađuju se od raznih materijala. Većina je, međutim, izrađena od drveta i narančaste su i crne boje. Torii simboliziraju prijelaz između svijeta ljudi i svijeta duhova.

Torii u svetištu Fushimi Inari u Kyotu

Comainu

Komainu je par kipova psa čuvara ili lava koji se često nalaze podignuti s obje strane ulaza u svetište. Međutim, kada su u pitanju svetišta Inari, tada umjesto pasa, a još više lavova, djeluju lisice.

Izvor vode za čišćenje

Nalazi se u blizini ulaza u svetište. Prije ulaska u glavnu dvoranu potrebno je očistiti se pranjem ruku i ispiranjem usta.

Glavna dvorana i dvorana za ponudu

Ovisno o arhitektonskom stilu svetišta, glavna dvorana ( honden) i dvorana za ponudu ( haiden) su ili dvije odvojene zgrade, ili jedna kombinirana. U unutarnjoj odaji glavne dvorane smješteno je svetište svetišta, dok se u dvorani za prinose posjetitelji mole i prinose.

Scena

Neka šintoistička svetišta imaju pozornicu za nastupe kazalište ali ili ples bugaku.

Posjetitelji svetišta na tim drvenim pločama ispisuju svoje želje i ostavljaju ih u svetištu u nadi da će im se želje ispuniti. Većina želi dobro zdravlje, uspjeh u poslu, sreću na prijemnim ispitima, ljubav i bogatstvo.

Omikuji

Omikuji su letci s napisanim predviđanjima, mogu se naći u mnogim svetištima i hramovima. Leci sadrže nasumično napisana predviđanja čija se značenja razlikuju od daikichi("velika sreća") to daikyō("velika nesreća"). Vezivanjem takvog lista oko grane svetog stabla ili posebnog rižinog užeta (vidi fotografiju), možete ostvariti "dobro" predviđanje i spriječiti izvršenje "lošeg".

Shimenawa

Shimenawa je slamnato uže na koje su vezane cik-cak trake papira ( strana).

Označava granicu nečega svetog, na primjer, može se vidjeti na torijima, vezanim oko svetih stabala, kamenja itd.

Nosi se sličan uže yokozuna, sumo hrvači najvišeg ranga, tijekom ritualnih ceremonija.

Neka svetišta mogu imati dodatne zgrade, kao što su svećenička kuća, ured, skladište za mikoshi i druge pomoćne zgrade.

Mikoshi, to je upravo ono što je na nosilima - spremište svetog predmeta (shintai), u kojem živi kami

S druge strane, nešto što je gotovo nemoguće pronaći na području šintoističkog svetišta je groblje. Iz razloga što smrt je u šintoizmu suprotstavljena čistoći i spada u nadležnost budizma.

Tijekom stoljeća postojala je mješavina arhitektonskih stilova šintoističkih svetišta i budistički hramovi Japan. Većina stilova odražava utjecaj kopnene azijske budističke hramske arhitekture. Samo nekoliko svetišta koja su preživjela do danas mogu se smatrati izgrađenima u čisto japanskom stilu, a najupečatljiviji primjer su šintoistička svetišta provincije Ise.

U Japanu postoje deseci tisuća šintoističkih svetišta, mogu se uvjetno podijeliti u sljedeće skupine:

Carska svetišta

To su svetišta koja je izgradila i upravljala izravno japanska vlada. Najznačajnija su svetišta provincije Ise, svetište Izumo i svetište Atsuta, kao i nekoliko novih svetišta izgrađenih tijekom Meiji ere, kao npr. Svetište Meiji u Tokiju

Meiji svetište u Tokiju

i Svetište Heian u Kyotu. Carska svetišta lako se razlikuju po prisutnosti grb carske obitelji - krizanteme
Štoviše, često se nazivaju jingu nego jinja.

Svetišta Inari

Na ulazu u svetište Fushimi Inari

Oni su posvećeni kami (božanstvo) riže Inari. Lako se mogu prepoznati po kipovima lisica, jer. ove se životinje smatraju glasnicima Inarija. U Japanu postoje tisuće Inari svetišta, jedno od najpoznatijih je Svetište Fushimi Inari u Kyotu.

Svetišta Hachimana

Svetište Tsurugaoka Hachimangu

posvećen Hachimanu, kami rata, koji je u prošlosti bio posebno popularan među ratničkim klanovima. Zapravo, Hachiman je svetac zaštitnik ratnika, šintoističko božanstvo, za života je bio car po imenu Ojin (390-415).

U Japanu postoje tisuće Hachimanovih svetišta, no možda je najpoznatije svetište Tsurugaoka Hachimangu u Kamakuri.

Svetišta Tenjina

Svetište Dazaifu Tenmangu

posvećen Kami Sugawara-Michizane(koji je čovjek i božanstvo parobroda), znanstvenik i političar Heian ere.

Sugawara Michizane, majstor Hidetoshi Terada (1880.)

Ova su svetišta posebno popularna među studentima koji se pripremaju za prijemne ispite. Lako su prepoznatljivi po statuama bikova i stablima šljiva (Chichizaneovo omiljeno drvo).

Prvo i najpoznatije svetište Michizanea je Dazaifu Tenmangu u blizini Fukuoke.

Svetišta Sengen

posvećen princeza po imenu Konohana Sakuya, koja je božanstvo planine Fuji.

Konohana Sakuya od velikog majstora Katsushike Hokusaija

U Japanu postoji više od tisuću takvih svetišta, a glavna se nalaze neposredno u podnožju planine Fuji.

Svetišta posvećena utemeljiteljima moćnih klanova

Svetište Toshogu
Svetište Kanazawa Oyama

Neki moćni klanovi koji su ostavili značajan trag u povijesti Japana također su uspjeli izgraditi svetišta svojim utemeljiteljima. Najupečatljiviji primjer je nekoliko desetaka svetišta Toshogu posvećenih slavnom daimyu i šogunu, uključujući, Svetište Toshogu u Nikku. Drugi primjer je svetište Kanazawa Oyama posvećen Maede Toshiie, osnivač moćnog lokalnog klana Maeda.

lokalna svetišta

Ogroman broj lokalnih svetišta posvećenih lokalnim šintoističkim božanstvima.

U materijalnom objektu, a ne nužno u onom koji se smatra živim u standardnom smislu, na primjer, na drvetu, kamenu, svetom mjestu ili prirodnom fenomenu, i pod određenim uvjetima može biti u božanskom dostojanstvu. Neki kami su duhovi područja ili određeni prirodni objekti (na primjer, duh određene planine), drugi personificiraju globalne prirodne pojave, kao što je Amaterasu Omikami, božica Sunca. Štuju se Kami - zaštitnici obitelji i klanova, kao i duhovi preminulih predaka, koji se smatraju zaštitnicima i zaštitnicima svojih potomaka. Šinto uključuje magiju, totemizam, vjeru u učinkovitost raznih talismana i amajlija. Smatra se da je moguće zaštititi se od neprijateljskih kamija ili ih podjarmiti uz pomoć posebnih rituala.

Glavni duhovni princip šintoizma je živjeti u skladu s prirodom i ljudima. Prema šintoizmu, svijet je jedinstveno prirodno okruženje u kojem kami, ljudi i duše mrtvih žive jedni pored drugih. Kami su besmrtni i uključeni su u ciklus rođenja i smrti, kroz koji se sve na svijetu stalno ažurira. Međutim, ciklus u svom sadašnjem obliku nije beskonačan, već postoji samo do uništenja zemlje, nakon čega će poprimiti druge oblike. U šintoizmu ne postoji koncept spasenja, umjesto toga svatko određuje svoje prirodno mjesto u svijetu svojim osjećajima, motivacijama i postupcima.

Šintoizam se ne može smatrati dualističkom religijom i ne postoji opći strogi zakon svojstven abrahamskim religijama. Šintoistički koncepti dobra i zla bitno se razlikuju od europskih (kršćanskih) prije svega po svojoj relativnosti i konkretnosti. Dakle, neprijateljstvo između kamija koji su antagonistički po svojoj prirodi ili čuvaju osobne pritužbe smatra se prirodnim i ne čini jednog od protivnika bezuvjetno “dobrim”, a drugog – bezuvjetno “lošim”. U starom šintoizmu dobro i zlo označavali su pojmovima yoshi. (jap. 良し, dobro) i asi (jap. 悪し, loše), čije značenje nije duhovni apsolut, kao u europskom moralu, već samo ono što treba izbjegavati i čemu treba težiti kako bi se izbjegao tsumi (jap. 罪)- društveno prijekorno, štetno za ljude, iskrivljuje prirodu ljudskog djelovanja.

Ako osoba djeluje iskrenog, otvorenog srca, percipira svijet onakvim kakav jest, ako je njegovo ponašanje s poštovanjem i besprijekorno, onda najvjerojatnije čini dobro, barem u odnosu na sebe i svoju društvenu skupinu. Vrlina se prepoznaje kao simpatija prema drugima, poštovanje prema starijima u dobi i položaju, sposobnost "živjeti među ljudima" - održavati iskrene i prijateljske odnose sa svima koji okružuju osobu i čine njegovo društvo. Osuđuje se bijes, sebičnost, rivalstvo radi suparništva, netrpeljivost. Sve što narušava društveni poredak, uništava harmoniju svijeta i ometa služenje kamija smatra se zlom.

Ljudska duša je u početku dobra i bezgrešna, svijet je u početku dobar (odnosno ispravan, iako ne nužno dobroćudan), ali zao (jap. 禍 mađioničar) koji invaziju izvana donose zli duhovi (jap. 禍津日 magatsuhi) , iskorištavajući slabosti čovjeka, njegove kušnje i nedostojne misli. Dakle, zlo je, prema šintoističkom mišljenju, neka vrsta bolesti svijeta ili osobe. Stvaranje zla (tj. nanošenje zla) je za čovjeka neprirodno, čovjek čini zlo kada je prevaren ili podvrgnut samozavari, kada se ne može ili ne zna osjećati sretno živeći među ljudima, kada je život je loše i pogrešno.

Budući da nema apsolutnog dobra i zla, samo osoba sama može razlikovati jedno od drugog, a za ispravnu prosudbu potrebna mu je adekvatna percepcija stvarnosti („srce kao ogledalo“) i sjedinjenje s božanstvom. Takvo stanje osoba može postići ako živi ispravno i ne čini "tsumi".

Povijest šintoizma

Podrijetlo

Šintoistički kult

hramovima

Svetište ili šintoističko svetište je mjesto gdje se izvode rituali u čast bogova. Postoje hramovi posvećeni nekoliko bogova, hramovi koji poštuju duhove mrtvih određenog klana, a svetište Yasukuni odaje počast japanskoj vojsci koja je umrla za Japan i cara. Ali većina svetišta posvećena je jednom određenom kami.

Za razliku od većine svjetskih religija, u kojima nastoje zadržati stare obredne strukture što je moguće više nepromijenjenima i graditi nove u skladu sa starim kanonima, u šintoizmu, u skladu s načelom univerzalne obnove, a to je život, postoji je tradicija stalne obnove hramova. Svetišta šintoističkih bogova redovito se ažuriraju i obnavljaju, a mijenjaju se i njihova arhitektura. Dakle, hramovi Ise, nekadašnji carski, rekonstruiraju se svakih 20 godina. Stoga je sada teško reći što su točno bila šintoistička svetišta antike, poznato je samo da se tradicija izgradnje takvih svetišta pojavila najkasnije u 6. stoljeću.

Tipično, hramski kompleks se sastoji od dvije ili više zgrada koje se nalaze u slikovitom području, "upisane" u prirodni krajolik. Glavna zgrada - honden, - namijenjeno božanstvu. Sadrži oltar gdje xingtai- "kami tijelo", - predmet za koji se vjeruje da je prožet duhom kami. Xingtai mogu biti različiti predmeti: drvena ploča s imenom božanstva, kamen, grana drveta. Xingtai ne pokazuje se vjerniku, uvijek je skriveno. Od duše kami neiscrpna, njegova istodobna prisutnost u xingtai mnogi hramovi se ne smatraju nečim čudnim ili nelogičnim. Slike bogova unutar hrama obično se ne rade, ali mogu postojati slike životinja povezanih s jednim ili drugim božanstvom. Ako je hram posvećen božanstvu područja na kojem je izgrađen ( kami planine, gajevi), zatim honden ne može biti izgrađen, jer kami i tako je prisutan na mjestu gdje je hram izgrađen.

Osim honden, hram se obično nalazi haiden- sala za molitve. Osim glavnih zgrada, kompleks hrama može uključivati shinsenjo- prostorija za pripremu svete hrane, haraijo- mjesto za čarolije, kaguraden- pozornica za ples, kao i druge pomoćne zgrade. Sve zgrade hramskog kompleksa održavane su u istom arhitektonskom stilu.

Arhitektura hramova je raznolika, iako postoji nekoliko tradicionalnih stilova koji se u većini slučajeva slijede. U svim slučajevima glavne zgrade su u obliku pravokutnika, na čijim su uglovima vertikalni stupovi koji podupiru krov. U nekim slučajevima honden i haiden mogu stajati jedan do drugoga, dok se za obje zgrade gradi zajednički krov. Pod glavnih hramskih zgrada uvijek je izdignut iznad tla, pa stubište vodi do hrama. Na ulaz se može pričvrstiti veranda. Tradicionalno, hramovi su građeni od drveta, postoji nekoliko hramova od prirodnog kamena, ali ovaj materijal se koristi izuzetno rijetko. Danas se hramovi, osobito unutar grada, obično grade od modernih građevinskih materijala, poput cigle i armiranog betona, krov je metalni. Na mnogo načina, takve promjene diktiraju zahtjevi pravila zaštite od požara.

Svetišta su uopće bez zgrada, to su pravokutna platforma, na čijim su uglovima postavljeni drveni stupovi. Stupovi su povezani slamnatim snopom, a u središtu svetišta nalazi se stablo, kameni ili drveni stup.

Ispred ulaza u teritorij svetišta nalazi se barem jedan tori - građevine slične vratima bez krila. Torii se smatraju ulazom u mjesto u vlasništvu kamija, gdje se bogovi mogu manifestirati i komunicirati s njima. Može postojati samo jedan torii, ali ih može biti velik broj. Vjeruje se da osoba koja je uspješno završila neki zaista veliki posao treba donirati torii nekom hramu. Od torija do ulaza u honden vodi staza uz koju su postavljeni kameni bazeni za pranje ruku i usta. Ispred ulaza u hram, kao i na drugim mjestima gdje se vjeruje da su kami stalno ili bi se mogli pojaviti, obješeni su shimenawa- debeli snopovi rižine slame. Neposredno ispred ulaza nalaze se komainu - par kipova nalik mješavini lava i psa, koji predstavljaju mistične čuvare.

župe

Zbog činjenice da šinto obožava mnoge bogove i duhove, na jednom području mogu postojati (i obično postoje) hramovi posvećeni različiti kami, a vjernici mogu posjetiti nekoliko hramova. Dakle, koncept župe kao teritorija i župljana "dodijeljenih" određenom hramu ne postoji u šintoizmu. Ipak, oko lokalnih hramova postoji prirodno geografsko udruženje vjernika. Oko većine mjesnih crkava postoji manje-više velika zajednica, koja uvelike preuzima održavanje hrama i sudjeluje u bogoslužju i blagdanima u njemu. Zanimljivo je da ni davanje šintoističkog državnog statusa 1868. niti ukidanje tog statusa 1945. godine nisu značajno utjecali na ovu situaciju.

Postoji nekoliko hramova od svejapanskog značaja; zapravo, cijeli Japan je njihova župa. To su, prije svega, Veliki hram u Iseu, Meiji i Yasukuni u Tokiju, Heian u Kyotu i hram Dazaifu u istoimenom gradu u provinciji Fukuoka. Također, lokalni hramovi se smatraju potpuno japanskim, bez župe, ako su posvećeni bilo kojoj povijesnoj ličnosti, slavnoj osobi ili vojnicima koji su poginuli u ratu.

kućni oltar

Za kućnu molitvu vjernik, ako ima prostora i želje, može urediti mali osobni hram (u obliku zasebne zgrade uz kuću), ali puno češće se uređuje za kućno bogoslužje. kamidana- kućni oltar. Kamidana je mala polica ukrašena granama bora ili svetog stabla sakaki, obično postavljena u kući iznad vrata gostinske sobe. Ako mjesto dopušta, nasuprot kamidanu se može postaviti ogledalo.

Na kamidana stavljaju talismane kupljene u hramovima, ili jednostavno ploče s imenima božanstava koja vjernik obožava. Obično se u središte treba staviti talisman iz svetišta Ise, a uz njega talismani drugih božanstava koje vjernik obožava. Ako polica nije dovoljno široka, Ise talisman se postavlja ispred, a ostali talismani iza njega. Ako ima dovoljno mjesta za talismane u čast preminulih rođaka, može se napraviti zasebna polica, ispod police za talismane božanstava, ako nema mjesta, uz talismane božanstava postavljaju se talismani rođaka.

Osnovni rituali

U srži šintoističkog kulta je poštovanje kami kome je hram posvećen. Da bi se to postiglo, šalju se rituali za uspostavljanje i održavanje veze između vjernika i kamija, zabavljanje kamija i pružanje mu zadovoljstva. Vjeruje se da vam to omogućuje da se nadate njegovoj milosti i zaštiti.

Sustav kultnih rituala razvijen je prilično skrupulozno. Uključuje obred pojedinačne molitve župljana, njegovo sudjelovanje u kolektivnim hramskim aktivnostima, red individualne molitve kod kuće. Glavna četiri šintoistička rituala - pročišćavanje ( harai), žrtva ( shinsen), molitva ( norito) i simbolični obrok ( naorai). Osim toga, postoje složeniji rituali hramskih praznika. macuri.

Harai- simboličko čišćenje. Za obred se koristi posuda ili izvor čiste vode i mala kutlača na drvenoj ručki. Vjernik najprije ispere ruke iz kutlače, zatim vodu iz kutlače izlije u dlan i ispere usta (pljune vodu, naravno, u stranu), nakon čega vodu iz kutlače izlije u dlan i opere dršku od lonca. kutlaču da je ostavi čistu za sljedećeg vjernika. Osim toga, postoji postupak za masovno pročišćavanje, kao i pročišćavanje mjesta ili predmeta. Tijekom takve ceremonije svećenik okreće poseban štap u blizini predmeta ili ljudi koji se čiste. Može se koristiti i posipanje vjernika slanom vodom i posipanje solju. Shinsen- ponuda. Štovatelj bi trebao ponuditi darove kamiju kako bi ojačao vezu s kamijem i pokazao svoju predanost njemu. Kao ponuda koriste se razni, ali uvijek jednostavni predmeti i namirnice. Prilikom individualne molitve kod kuće, prinosi se polažu na kamidanu, dok se u hramu klanjaju na poslužavnike ili tanjure na posebnim stolovima za prinose, odakle ih svećenstvo nosi. Ponude mogu biti jestive; u takvim slučajevima obično nude čistu vodu iz izvora, sake, oguljenu rižu, rižine kolače ("mochi"), rjeđe donose male porcije kuhanih jela, poput ribe ili kuhane riže. Nejestive prinose mogu se dati u obliku novca (kovanice se bacaju u drvenu kutiju blizu oltara u hramu prije klanjanja molitve, mogu se dati veće količine novca, kada se prinose hramu prilikom naručivanja neke ceremonije). prenosi izravno svećeniku, u kojem slučaju je novac zamotan papir), simbolične biljke ili grane svetog stabla sakaki. Kami koji patronizira određene zanate može donirati predmete iz tih zanata, poput keramike, tekstila, čak i živih konja (iako je ovo posljednje vrlo rijetko). Kao posebnu donaciju, župljanin može, kao što je spomenuto, donirati hram torii. Darove župljana skupljaju svećenici i koriste ih prema svom sadržaju. Biljke i predmeti mogu se koristiti za ukrašavanje hrama, novac ide za njegovo održavanje, jestive ponude dijelom mogu jesti obitelji svećenika, a dijelom postati dio simboličkog obroka. naorai. Ako se hramu donira posebno mnogo rižinih kolača, onda se mogu podijeliti župljanima ili jednostavno svima. Norito- obredne molitve. Norito čita svećenik koji djeluje kao posrednik između osobe i kamija. Takve se molitve čitaju na svečane dane, praznike, kao iu slučajevima kada, u čast nekog događaja, vjernik daje prinos hramu i naređuje zasebnu ceremoniju. Ceremonije se naređuju kako bi se odalo počast kamiju na osobno važan dan: prije početka novog rizičnog posla, kako bi se zamolilo božanstvo za pomoć, ili, obrnuto, u čast povoljnog događaja ili završetka nekog velikog i važnog posla. (rođenje prvog djeteta, prijem najmlađeg djeteta u školu, starijeg - na sveučilište, uspješan završetak velikog projekta, oporavak nakon teške i opasne bolesti i tako dalje). U takvim slučajevima, kupac i osobe u njegovoj pratnji, po dolasku u hram, obavljaju obred harai, nakon čega ih ministar poziva na hayden gdje se održava obred: svećenik se nalazi ispred, okrenut prema oltaru, naručitelj obreda i oni koji ga prate su iza njega. Svećenik naglas čita obrednu molitvu. Obično molitva počinje pohvalom božanstva kojem se klanja, sadrži popis svih ili najvažnijih prisutnih osoba, opisuje prigodu u kojoj su se okupile, izražava molbu ili zahvalnost prisutnih, a završava izražavajući nadu u naklonost kamija. Naorai- ritualna gozba. Obred se sastoji u zajedničkom objedu župljana koji pojedu i popiju dio jestivih prinosa i tako, takoreći, dotaknu jelo kamijem.

Kućna molitva

Šinto ne zahtijeva od vjernika da često posjećuje hramove, dovoljno je sudjelovati na velikim hramskim festivalima, a ostatak vremena osoba se može moliti kod kuće ili na bilo kojem drugom mjestu gdje smatra da je to ispravno. Prije toga se održava kućna molitva kamidana. Prije molitve kamidanačisti se i briše, tu se stavljaju svježe grane i prilozi: obično sake i mochi. Na dane vezane uz spomen na preminule rođake, na kamidana mogu se staviti predmeti koji su bili važni za pokojnika: fakultetska diploma, mjesečna plaća, nalog za promaknuće i tako dalje. Doveo se u red, opravši lice, usta i ruke, vjernik staje ispred kamidana, napravi jedan kratki naklon, zatim dva duboka naklona, ​​zatim nekoliko puta pljesne rukama u razini prsa kako bi privukao kamija, moli mentalno ili vrlo tiho, sklopivši dlanove ispred sebe, nakon čega se ponovo dvaput duboko nakloni, napravi još jedan plitki naklon i odlazi od oltara. Opisani red je idealna opcija, ali zapravo je u mnogim obiteljima postupak pojednostavljen: obično netko iz starije generacije čisti kamidanu u pravim danima, slaže nakit, talismane i ponude. Oni članovi obitelji koji su ozbiljniji u vjerskim tradicijama prilaze oltaru i stoje pred njim neko vrijeme u tišini, pognute glave, pokazujući svoje poštovanje prema kamiju i duhovima predaka. Nakon završetka namaza, jestivi darovi se vade iz kamidana i nakon toga jedu; vjeruje se da se na taj način vjernici pridružuju jelu duhova i kamija.

Molitva u hramu

Glavni način komunikacije s kamijem za šintoiste je moliti se prilikom posjete hramu. Čak i prije ulaska na teritorij hrama, vjernik se mora dovesti u ispravno stanje: iznutra se pripremiti za susret s kamijem, očistiti svoj um od svega ispraznog i neljubaznog. Prema šintoističkim vjerovanjima, smrt, bolest i krv uništavaju čistoću potrebnu za posjet hramu. Stoga bolesnici, koji boluju od rana koje krvare, kao i oni koji su u žalosti nakon smrti svojih najmilijih, ne mogu posjećivati ​​hram i sudjelovati u vjerskim obredima, iako im nije zabranjeno moliti se kod kuće ili bilo gdje drugdje.

Ulazeći na teritorij hrama, župljanin prolazi stazom, na kojoj mora postojati mjesto za obavljanje obreda harai - simboličkog pročišćenja. Ako je vjernik donio neke posebne darove, onda ih može izložiti na stolove za prinose ili ih dati duhovniku.

Zatim vjernik odlazi u honden. U drvenu rešetkastu kutiju ispred oltara baca novčić (na selu umjesto novčića može poslužiti prstohvat riže zamotane u papir). Ako je ispred oltara učvršćeno zvono, vjernik ga može zvoniti; značenje ove radnje tumači se na različite načine: prema nekim idejama zvonjava zvona privlači pažnju kamija, prema drugima tjera zle duhove, prema drugima pomaže pročišćavanju uma župljana. Zatim se, stojeći ispred oltara, vjernik nakloni, nekoliko puta pljesne rukama (ova gesta, prema šintoističkim idejama, privlači pozornost božanstva), a zatim se moli. Pojedinačne molitve nemaju ustaljene oblike i tekstove, čovjek se jednostavno mentalno okreće kami s onim što želi reći. Ponekad se dogodi da župljanin pročita unaprijed pripremljenu molitvu, ali obično se to ne čini. Karakteristično je da običan vjernik svoje molitve izgovara ili vrlo tiho, ili uopće mentalno - samo svećenik može moliti naglas kada obavlja "službenu" obrednu molitvu. Nakon obavljenog namaza vjernik se klanja i udaljava od oltara.

Na povratku do izlaza iz hrama vjernik može kupiti hramske talismane (ovo može biti ploča s imenom kamija, strugotine iz trupaca stare hramske zgrade tijekom posljednje obnove, neki drugi predmeti) stavi ih na kamidanu kod kuće. Zanimljivo je da, iako šintoizam ne osuđuje trgovinu i robno-novčane odnose kao takve, primanje hramskih talismana za novac od vjernika nije formalno trgovina. Vjeruje se da vjernik prima talismane na dar, a plaćanje za njih je njegov dobrovoljni prilog hramu, koji se daje kao uzvratna zahvalnost. Također, uz malu naknadu, vjernik može iz posebne kutije uzeti traku papira na kojoj je otisnuto predviđanje onoga što ga čeka u bliskoj budućnosti. Ako je predviđanje povoljno, trebali biste ovu traku omotati oko grane drveta koje raste na zemljištu hrama ili oko šipki ograde hrama. Nepovoljna predviđanja ostaju u blizini likova mitskih čuvara.

Matsuri

Praznici su poseban dio šintoističkog kulta - macuri. Održavaju se jednom ili dvaput godišnje i obično su povezani ili s poviješću svetišta ili s mitologijom koja posvećuje događaje koji su doveli do njegova nastanka. U pripremi i vođenju macuri uključeno je mnogo ljudi. Kako bi organizirali veličanstveno slavlje prikupljaju donacije, obraćaju se potpori drugih hramova i uvelike koriste pomoć mladih sudionika. Hram je očišćen i ukrašen granama drveta sakaki. U velikim hramovima određeni dio vremena odvaja se za izvođenje svetih plesova "kagura".

Središnji dio proslave je iznošenje o-mikoshija, palanke koja predstavlja minijaturnu sliku šintoističkog svetišta. U "o-mikoshi" je postavljen simbolični predmet, ukrašen pozlaćenim rezbarijama. Vjeruje se da se u procesu prijenosa palanke u nju useljava kami i posvećuje sve sudionike obreda i one koji su došli na proslavu.

svećenici

U velikim hramovima ima ih nekoliko kannushi, a osim njih i glazbenici, plesači, razni djelatnici koji stalno rade u hramovima. U malim svetištima, osobito u ruralnim područjima, nekoliko hramova može imati samo jedan kannushi, štoviše, on često spaja zanimanje svećenika s nekim običnim poslom - učiteljem, zaposlenikom ili poduzetnikom.

Ritualno ruho kannushi sastoji se od bijelog kimona, hakama hlača (bijele ili u boji) i crne kape eboshi, ili, za svećenike visokog ranga, profinjeniji pokrivač za glavu kammuri. Miko nosi bijeli kimono i jarko crvenu hakamu. Na noge se stavljaju bijele tradicionalne japanske čarape. tabi. Za službu izvan hrama odjenu se visoki svećenici asa-gutsu (jap. 浅沓)- lakirane cipele izrađene od jednog komada drveta. Svećenici nižeg ranga i miko nose obične sandale s bijelim naramenicama. Odjeći klera ne pripisuje se nikakvo simbolično značenje. U osnovi, njegov je stil kopiran iz dvorske odjeće iz Heian ere. Nosite ga samo za vjerske ceremonije, u običnom životu kannushi nositi običnu odjeću. U onim slučajevima kada laik tijekom bogoslužja mora djelovati kao predstavnik hrama, on također oblači svećeničku odjeću.

U osnovama šintoizma ne postoje postulati koji ograničavaju sposobnost žena da budu službene službenice kamija, ali zapravo su, u skladu s patrijarhalnim japanskim tradicijama, u prošlosti gotovo isključivo muškarci postajali hramski svećenici, dok su žene bile dodijeljene uloga asistenata. Situacija se promijenila tijekom Drugog svjetskog rata, kada su mnogi svećenici pozvani u oružane snage. Trenutno [ ] svećenice služe u nekim hramovima, njihov broj postupno raste, iako su većina svećenika, kao i prije, muškarci.

Šintoizam i smrt

Smrt, bolest, krv, prema šintoizmu, je nesreća, ali ne i "prljavština". Međutim, smrt, ozljeda ili bolest narušavaju čistoću tijela i duše, koji su potrebno stanje za bogoslužje u hramu. Zbog toga vjernik koji je bolestan, pati od rane koja krvari ili je nedavno doživio smrt voljene osobe ne bi trebao sudjelovati u bogoslužju u hramu i hramskim praznicima, iako, kao i u svim religijama, može moliti kod kuće. , uključujući traženje kamija da pomogne u brzom oporavku ili da se obrati duhovima mrtvih, koji će, prema šintoističkim kanonima, zaštititi njihove žive rođake. Također, svećenik ne može voditi bogoslužje ili sudjelovati u hramskom festivalu ako je dan ranije bolestan, ozlijeđen ili je pretrpio smrt svojih bližnjih ili požar.

Zbog stava prema smrti kao nečemu što je nespojivo s aktivnom komunikacijom s kamijem, tradicionalni šintoistički svećenici nisu obavljali pogrebne ceremonije u hramovima i, štoviše, nisu pokapali mrtve na teritoriju hramova (za razliku od kršćanstva, gdje je groblje na teritoriju crkve uobičajena je praksa).posao i tradicionalna okinavska religija, gdje su ukopi uobičajeni na svetim mjestima utaki). Međutim, postoje primjeri izgradnje hramova na mjestima gdje se nalaze grobovi posebno poštovanih ljudi. U ovom slučaju, hram je posvećen duhu osobe koja je pokopana na ovom mjestu. Osim toga, šintoistička vjerovanja da duhovi mrtvih štite žive i barem povremeno borave u ljudskom svijetu dovela su do pojave tradicije izgradnje prekrasnih nadgrobnih spomenika na grobovima mrtvih, kao i tradicije posjećivanja grobova predaka i donošenje prinosa u grobove. Te se tradicije još uvijek poštuju u Japanu do danas i odavno su poprimile oblik opće kulturne, a ne religijske [ ] .

Šintoizam među rituale uključuje one koji se održavaju u vezi sa smrću osobe. Nekada su te obrede izvodili uglavnom sami rođaci pokojnika. Sada svećenici provode ritualne ceremonije za mrtve, ali, kao i prije, takve se ceremonije nikada ne održavaju u hramovima i mrtvi se ne pokapaju na području hramova.

Šintoizam u modernom Japanu

Organizacija

Prije Meiji restauracije, provođenje ceremonija i održavanje hramova bili su, zapravo, čisto javna stvar, s kojom država nije imala nikakve veze. Hramove posvećene božanstvima klanova održavali su dotični klanovi, hramove lokalnih kamija održavala je zajednica lokalnih stanovnika koji su se u njima molili. Prirodna migracija stanovništva postupno je "nagrizla" tradicionalna zemljopisna područja pojedinih klanova, članovi klanova koji su se odselili od svojih zavičajnih mjesta nisu se uvijek imali priliku povremeno vraćati u hramove svog klana, zbog čega su osnovali nove hramove klanskih božanstava u mjestima njihova novog prebivališta. Kao rezultat toga, "klanski" hramovi pojavili su se u cijelom Japanu i, zapravo, pretvorili se u analogu hramova lokalnih kamija. Oko ovih hramova razvila se i zajednica vjernika u čijem sastavu je hram, a u njima su služili svećenici iz tradicionalnih svećeničkih obitelji. Jedina iznimka bilo je nekoliko najvažnijih hramova pod kontrolom obitelji cara Japana.

Do danas su očuvane tradicije provođenja rituala tijekom izgradnje nove kuće: prije početka izgradnje održava se ceremonija čišćenja teritorija buduće kuće kako bi se otjerali zli duhovi i izrazilo poštovanje prema kamiju ovoga mjesta, a na obred se može posebno pozvati i svećenik. Na kraju gradnje održava se obred joto-sai (obred polaganja sljemena): simbol kami postavlja se u sredinu sljemena krova, nakon čega se priređuje gozba za radnike koji su gradili građevinu. kuća i susjedi.

I u svakodnevnim poslovima možete pronaći odjeke šintoističkih tradicija. Na primjer, generalno čišćenje kuće dva puta godišnje, u jesen i proljeće, odražava drevnu ceremoniju Velikog čišćenja, sadašnji običaj otvaranja računa u lipnju i prosincu povezan je sa šintoizmom, a u poslovnom svijetu Japana način okončanja uspješnog dogovora ili riješenog spora pljeskom ruku prilično je uobičajen - ova tradicionalna šintoistička gesta koristi se za privlačenje kamija kako bi označila da je sporazum postignut i slučaj je uspješno završen.

Šintoizam izvan Japana

Unatoč činjenici da je šintoizam duboko nacionalna religija, postoji mali broj sljedbenika ove religije izvan Japana. Raštrkani su po cijelom svijetu, a većina ih je iz Japana ili samo etnički Japanci. U isto vrijeme, postoji niz etničkih ne-Japanaca koji žive izvan Japana i prakticiraju šintoizam. Posljednjih desetljeća pojavilo se čak nekoliko nejapanskih šintoističkih svećenika, od kojih je najpoznatiji Koichi Barrish. Glavna poteškoća za sljedbenike šintoizma izvan Japana je nedostatak hramova (svetišta) i izrazito konzervativni temelji same religije.

04listopada

Što je šinto (šinto)

Šinto je drevna povijesna religija Japana, koja se temelji na vjerovanju u postojanje mnogih bogova i duhova koji žive lokalno u određenim svetištima ili diljem svijeta, kao što je božica sunca Amaterasu. Šinto ima aspekte, odnosno vjerovanje da duhovi borave u prirodnim neživim objektima, zapravo, u svim stvarima. Za šintoizam je prvi prioritet da osoba živi u skladu s prirodom. , šinto ili "šinto" može se prevesti kao - Put bogova.

Šinto je bit religije – ukratko.

Jednostavno rečeno, šinto je nije baš religija u klasičnom smislu tog pojma, nego filozofija, ideja i kultura utemeljena na vjerskim uvjerenjima. U šintoizmu nema određenih kanonskih svetih tekstova, nema formalnih molitava i obveznih rituala. Umjesto toga, opcije štovanja uvelike se razlikuju ovisno o svetištu i božanstvu. Vrlo je često u šintoizmu običaj obožavati duhove predaka, koji nas, prema vjerovanjima, stalno okružuju. Iz navedenog možemo zaključiti da je šintoizam vrlo liberalna religija, usmjerena na stvaranje općeg dobra i sklada s prirodom.

Podrijetlo religije. Gdje je šintoizam nastao?

Za razliku od mnogih drugih religija, šintoizam nema utemeljitelja i određenu točku podrijetla u vremenu. Narodi starog Japana dugo su prakticirali animistička vjerovanja, štovali božanske pretke i komunicirali s duhovnim svijetom preko šamana. Mnoge od tih praksi migrirale su u takozvanu prvu priznatu religiju - šintoizam (šintoizam). To se dogodilo tijekom Yayoi kulture od oko 300. godine prije Krista do 300. godine nove ere. U tom su razdoblju određene prirodne pojave i geografske značajke dobile imena raznih božanstava.

U šintoističkim vjerovanjima, natprirodne moći i entiteti poznati su kao Kami. Oni upravljaju prirodom u svim njezinim oblicima i naseljavaju mjesta posebne prirodne ljepote. Osim uvjetno dobronamjernih "Kami" duhova, u šintoizmu postoje zli entiteti - demoni ili "Oni" koji su uglavnom nevidljivi i mogu boraviti u razna mjesta. Neki od njih su predstavljeni kao divovi s rogovima i tri oka. Moć "Onih" obično je privremena i ne predstavljaju inherentnu silu zla. U pravilu, da bi ih smirili, potreban je određeni ritual.

Osnovni pojmovi i principi u šintoizmu.

• Čistoća. Fizička čistoća, duhovna čistoća i izbjegavanje uništenja;
• fizičko blagostanje;
• Harmonija mora biti prisutna u svim stvarima. Mora se održavati kako bi se spriječila neravnoteža;
• Hrana i plodnost;
• Obiteljska i plemenska solidarnost;
• Podređenost pojedinca grupi;
• Poštivanje prirode;
• Sve na svijetu ima potencijal i za dobro i za loše;
• Duša (Tama) mrtvih može utjecati na život prije nego što se pridruži kolektivnom Kamiju svojih predaka.

Šintoistički bogovi.

Kao iu mnogim drugim drevnim religijama, šintoistička božanstva predstavljaju važne astrološke, geografske i meteorološke događaje koji su se ikada dogodili i za koje se smatra da utječu na svakodnevni život.

Bogovi stvoritelji su: Boginja stvaranja i smrti Izanami i njezin muž Izanagi. Oni se smatraju tvorcima japanskih otoka. Dalje duž hijerarhije, vrhovna božanstva smatraju se božicama sunca - Amaterasu i njezin brat Susanoo-bog mora i oluje.

Druga značajna božanstva u šintoizmu uključuju božicu Inari, koja se smatra zaštitnicom riže, plodnosti, trgovine i rukotvorina. Inarin glasnik je lisica, popularna figura u hramskoj umjetnosti.

Također u šintoizmu, takozvanih "sedam bogova sreće" uživaju posebno poštovanje:

• Ebisu- bog sreće i marljivosti, koji se smatra zaštitnikom ribara i trgovaca;
• Daikoku- bog bogatstva i zaštitnik svih seljaka;
• Bishamonten- bog ratnika-branitelja, bog bogatstva i prosperiteta. Vrlo cijenjen među vojskom, liječnicima i ministrima zakona;
• Benzaiten- božica morske sreće, ljubavi, znanja, mudrosti i umjetnosti;
• Fukurokuju- bog dugovječnosti i mudrosti u djelima;
• Hotei- bog dobrote, suosjećanja i dobre naravi;
• Jurojin- bog dugovječnosti i zdravlja.

Općenito, panteon šintoističkih bogova je vrlo velik i uključuje razna božanstva koja su odgovorna za gotovo sve aspekte ljudskog života.

Svetišta i oltari na šintoizmu.

U šintoizmu, sveto mjesto može pripadati nekoliko "Kami" odjednom, a unatoč tome, u Japanu postoji više od 80 tisuća raznih svetišta. Neke prirodne značajke i planine također se mogu smatrati svetima. Rana svetišta bila su jednostavno planinski oltari na kojima su bile položene žrtve. Zatim su se oko takvih oltara podizale ukrašene građevine. Svetišta se lako prepoznaju po prisutnosti svetih vrata. Najjednostavniji su samo dva okomita stupa s dvije duže prečke, koje simbolično odvajaju sakralni prostor svetišta od vanjskog svijeta. Takva svetišta obično vodi i vodi glavni svećenik ili starješina, uz financiranje iz lokalne zajednice. Osim javnih svetišta, mnogi Japanci u svojim domovima imaju male oltare posvećene svojim precima.

Najvažnije šintoističko svetište je Veliko svetište Ise (svetište Ise), posvećeno Amaterasu sa sekundarnim svetištem božice žetve Toyouke.

Šintoizam i budizam.

Budizam je u Japan stigao u 6. stoljeću prije Krista kao dio procesa kineske kolonizacije. Ti sustavi vjerovanja jedva da su bili u suprotnosti. I budizam i šintoizam pronašli su zajednički prostor za procvat jedni pored drugih stoljećima u starom Japanu. Tijekom razdoblja 794-1185 AD, neki šintoistički "kami" i budističke bodhisattve su formalno spojeni kako bi stvorili jedno božanstvo, stvarajući tako Ryobu šinto ili "dvostruki šinto". Kao rezultat toga, slike budističkih likova ugrađene su u šintoistička svetišta, a neka šintoistička svetišta vodili su budistički redovnici. Službeno razdvajanje religija dogodilo se već u 19. stoljeću.

Kategorije: , // od