Shintoïsme. Idées principales, essence, principes et philosophie. §1 Origine du shintoïsme Temps et lieu d'origine shinto

La religion nationale du Japon est shintoïsme. Le terme Shinto signifie la voie des dieux. Fils ou alors kamis - ce sont des dieux, des esprits qui habitent tout le monde autour de l'homme. Tout objet peut être l'incarnation du kami. Les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et regroupent toutes les formes de croyances et de cultes inhérents aux peuples : totémisme, animisme, magie, fétichisme, etc.

Développement du syntonisme

Les premiers monuments mythologiques du Japon remontent aux VIIe-VIIIe siècles. UN D, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - reflète le parcours complexe de la formation du système des cultes shinto. Une place importante dans ce système est occupée par le culte des ancêtres décédés, dont le principal était l'ancêtre du clan ujigami, symbolisant l'unité et la cohésion des membres du genre. Les objets de culte étaient les divinités de la terre et des champs, de la pluie et du vent, des forêts et des montagnes, etc.

Au début de son développement, le shintoïsme n'avait pas de système ordonné de croyances. Le développement du shintoïsme a suivi la voie de la formation d'une unité complexe d'idées religieuses et mythologiques de diverses tribus, à la fois locales et venues du continent. En conséquence, un système religieux clair n'a jamais été créé. Cependant, avec le développement de l'État et la montée de l'empereur, la version japonaise de l'origine du monde, de la place du Japon, de ses souverains dans ce monde est en train de se former. La mythologie japonaise prétend qu'au début le Ciel et la Terre ont existé, puis les premiers dieux sont apparus, parmi lesquels se trouvait un couple marié. Izanagi et Izanami qui a joué un rôle majeur dans la création du monde. Ils ont dérangé l'océan avec une énorme lance à pointe d'une pierre précieuse, l'eau de mer s'égouttant de la pointe a formé la première des îles japonaises. Puis ils ont commencé à courir autour du pilier céleste et ont donné naissance à d'autres îles japonaises. Après la mort d'Izanami, son mari Izanagi a visité le royaume des morts, espérant la sauver, mais n'a pas pu. De retour, il a effectué un rite de purification, au cours duquel il a produit de son œil gauche la déesse du Soleil - Amaterasu - de droite - le dieu de la lune, du nez - le dieu de la pluie, qui a dévasté le pays avec une inondation. Pendant le déluge, Amaterasu est entré dans une grotte et a privé la terre de lumière. Tous les dieux, s'étant réunis, la persuadèrent de sortir et de rendre le Soleil, mais ils réussirent avec beaucoup de difficulté. Dans le shintoïsme, cet événement est en quelque sorte reproduit dans les fêtes et les rituels dédiés à l'arrivée du printemps.

Selon la mythologie, Amaterasu a envoyé son petit-fils Ninigi terre à terre pour gouverner le peuple. Les empereurs japonais, qu'on appelle tenno(souverain céleste) ou mikado. Amaterasu lui a donné les insignes "divins": un miroir - symbole d'honnêteté, des pendentifs en jaspe - symbole de compassion, une épée - symbole de sagesse. Au plus haut degré, ces qualités sont attribuées à la personnalité de l'empereur. Le principal complexe de temples shinto était le sanctuaire d'Ise - Ise Jingu. Au Japon, il existe un mythe selon lequel l'esprit d'Amaterasu, qui vit à Ise jingu, aurait aidé les Japonais dans la lutte contre les conquérants mongols en 1261 et 1281, lorsque le vent divin" kamikaze"détruisit deux fois la flotte mongole qui se dirigeait vers les côtes du Japon. Les sanctuaires shinto sont reconstruits tous les 20 ans. On pense que les dieux sont heureux d'être au même endroit pendant si longtemps.

Niveaux de syntonisme

Dans le shintoïsme, plusieurs niveaux sont distingués, qui sont déterminés par les objets et les sujets du culte.

Shinto dynastique est la propriété de la famille impériale. Il y a des dieux auxquels seuls les membres de la famille peuvent faire appel et des rituels qui ne peuvent être accomplis que par les membres de la famille.

culte de l'empereur(tennois) - Obligatoire pour tous les japonais.

Temple shintoïste - culte des dieux communs et locaux qui existent dans chaque localité et protègent les personnes vivant sous leur protection.

Accueil shintoïste - culte des dieux de la famille.

Au début du VIe siècle. au Japon devenir connu et. Petit à petit, le bouddhisme commence à jouer un rôle important dans la vie du Japon, il y a une interpénétration du bouddhisme et du shintoïsme, leur complémentarité. Les divinités du bouddhisme sont acceptées dans le shintoïsme, et vice versa. Le shinto, avec sa nature collectiviste, répond aux besoins de la communauté, tandis que le bouddhisme, qui est de nature personnelle, se concentre sur l'individu. Il existe une situation appelée réintégrer(double chemin des dieux). Le bouddhisme et le shintoïsme coexistent pacifiquement depuis plusieurs siècles.

shintoïste, ou "le chemin des dieux" - c'est ainsi qu'ils ont commencé à appeler l'ancien Religion shintoïsteà distinguer du bouddhisme qui a atteint le Japon.
Les divinités shinto sont présentes dans les objets naturels tels que les montagnes, les arbres, les rochers aux formes étranges, même dans les sons. Mais le Shinto est plus que la déification de la nature ; c'est une fusion de comportements, de pensées et de façons de faire, qui depuis plus de 2000 ans fait partie intégrante de l'existence des Japonais. Le shinto est une croyance personnelle dans le kami, un mode de vie accepté conformément à la pensée du kami et une vie spirituelle qui est passée par la croyance et l'association avec le kami. Les Japonais croient qu'ils sont les enfants de leurs parents et kami et doivent donc leur vie à la société et à la nature. En échange de l'amour et des soins qu'ils reçoivent, ils sont tenus de faire preuve de loyauté et de respect envers la société et la nature et de perpétuer leur lignée en honorant leurs ancêtres.

Pendant la plus grande partie de l'histoire du Japon, le shinto n'a joué aucun rôle de premier plan dans la politique publique. Tout a changé après la restauration Meiji en 1868, lorsque pour restaurer le culte de l'empereur, le shintoïsme a été déclaré religion principale et le bouddhisme a été relégué au second plan. Cette décision a marqué le début de l'épisode le plus sinistre de la vie religieuse et politique du Japon - l'époque du shintoïsme d'État.

Le shinto d'État a signifié l'arrivée du nationalisme extrême, qui a dominé de 1890 à 1945. Les mythes sur l'origine du Japon ont été élevés au rang de faits historiques, et le postulat de l'origine des Japonais de l'empereur divin a été promu de toutes les manières possibles. Dans le même temps, des valeurs traditionnelles telles que la loyauté, le sang-froid, le sacrifice de soi, déclarées dans le bushido (la voie du guerrier), étaient encouragées comme les meilleures qualités humaines. De tels sentiments ont été utilisés par le régime militariste des années 1930 pour renforcer le sentiment japonais de supériorité nationale. Tout cela a conduit à la formation d'une nation exceptionnellement unie et fidèle à l'empereur à la veille de la Seconde Guerre mondiale. Après la guerre, l'empereur Hirohito a été contraint de renoncer à sa lignée divine ; il est devenu juste un chef d'État (purement nominal) et le shintoïsme a cessé d'être la religion d'État.

Sanctuaires shinto (sanctuaires)

Les sanctuaires shinto sont appelés jinja (lieu de kami), bien que les noms puissent également contenir les terminaisons -jingu ou -gu. Ces noms et portes torii sont les différences les plus sûres entre les sanctuaires shintoïstes et les sanctuaires bouddhistes. Le sanctuaire abrite des kami qui préfèrent vivre dans l'environnement naturel et est un lieu où ils sont servis et vénérés.
Il existe différents styles d'architecture de temple, mais les sanctuaires shinto traditionnels sont construits en bois de cyprès non peint et recouverts de chaume. Attirez l'attention sur les tigi - poutres saillantes croisées aux extrémités du toit et katsuogi - barres courtes posées horizontalement sur le faîte du toit. Les meilleurs exemples d'une telle architecture traditionnelle sont le grand sanctuaire d'Ise, Izumo Taisha (près de Matsue) et le Meiji Jingu de Tokyo. Les structures plus récentes trahissent une influence chinoise ou coréenne, car elles utilisent de la peinture rouge et blanche ou d'autres finitions.

L'élément distinctif le plus caractéristique du sanctuaire est peut-être portail torii, qui symbolisent l'entrée du monde terrestre au monde spirituel. Il s'agit généralement d'une simple structure en bois de deux piliers traversés par deux traverses. Il existe 20 principaux types de torii, dont beaucoup sont de couleur rouge. Aujourd'hui, ils sont également en pierre, en métal, en béton armé, dans ces cas, les portes ne sont pas peintes. Le mot torii signifie «perchoir d'oiseau» et était une forme courante de porte commune jusqu'en 1884; plus tard, ils ont commencé à être placés uniquement pour les sanctuaires.

Quelque part dans un sanctuaire, il y a souvent un arbre sacré, marqué d'une corde torsadée (shimenawa) entourée de bandes de papier blanc. Autrefois, on croyait qu'il s'agissait d'une demeure spéciale pour certains kami. Désormais, les arbres ne symbolisent que la puissance divine qui, comme d'autres parties de la nature environnante, aide la conscience humaine à renoncer au monde des mortels et à se rapprocher du monde des kami.

Sur le territoire du sanctuaire, plus près du bâtiment, vous pouvez souvent trouver des sculptures d'animaux et de personnes ; les dignitaires sévères en costumes de cour anciens avec des armes sont des gardes japonais traditionnels. Certes, on peut aussi trouver des chiens à tête de lion (koma inu) ou des Nio à l'allure féroce, manifestement tirés d'un temple bouddhiste. D'autres figurines peuvent appartenir à des messagers du kami ; renards, par exemple, dans les sanctuaires d'Inari, le dieu des riches moissons.

Pour terminer vous entrez dans le bâtiment du sanctuaire lui-même. A l'entrée il y a une boîte pour les dons, en haut il y a une corde avec une cloche ou un gong. Certains disent que le son de la cloche chasse les mauvais esprits, d'autres qu'il attire l'attention des kami. Un autre shimenawa marque la demeure sacrée du kami.
À l'intérieur de chaque sanctuaire, il y a une chambre intérieure (honden) où le shintai (sanctuaire) est conservé. C'est un objet sacré indiquant la présence du kami, et donc il est toujours gardé sous clé ; s'il est vu, il perdra son pouvoir miraculeux. Dans certains sanctuaires, les miroirs jouent le rôle de tels objets. À l'avant du honden se trouve une table de don sur laquelle repose un gohei, don symbolique de bâtons enveloppés en zigzag dans du papier blanc, et de bâtons sacrificiels purificateurs (haraigushi). Parfois ici, entre la table et le sanctuaire, un miroir est placé. Il remplit une importante mission mythologique et religieuse, car il symbolise non seulement la pure conscience du kami, mais aussi la sincérité des croyants, reflétant tout tel qu'il est réellement. Dans certains cas, le miroir lui-même peut être un objet sacré ; par exemple, le miroir offert par la déesse Amaterasu à son petit-fils Ninigi serait conservé dans le honden du sanctuaire Ise Jingu, le principal sanctuaire shinto du Japon.

Les grands sanctuaires sont généralement un ensemble de bâtiments comprenant de petits sanctuaires, une salle de prière (haiden), un pavillon pour les ablutions, une salle de dons, un bureau et une boutique de cadeaux ; des logements pour les prêtres, un trésor et parfois même une plate-forme pour des danses rituelles, des représentations de théâtre nô ou une arène de sumo. Certes, dans certains cas, le sanctuaire n'est qu'un torii et une corde torsadée autour d'un arbre ou d'une pierre pour marquer l'habitat sacré des Komi. Il arrive qu'une montagne entière soit déclarée sacrée, mais c'est déjà une rareté.
Jusqu'à la fin du siècle dernier, l'accès à ces montagnes (et il y en a assez au Japon) était interdit aux femmes. Aujourd'hui, seules deux montagnes sacrées - Usiro-yama dans la préfecture d'Okayama et le sommet de la crête de Sanjo-ga-Take près de Nara - sont autorisées à être escaladées par les femmes ; les deux sommets sont des sanctuaires de la secte Shugendo.

Rituels et fêtes shinto

Les Japonais prient à diverses occasions et choisissent un sanctuaire qui correspond au but de la prière. Ils viennent remercier leur Komi local ou tribal pour son patronage et ses bonnes actions, ou prier pour l'accomplissement d'un désir important, par exemple, pour une naissance en toute sécurité. Les Komi se « spécialisent » parfois dans certains types de bienfaisance ; donc, il ne sert à rien d'aller voir le Komi en charge de la santé si vous allez prier pour la réussite de l'examen.

Lors de la visite d'un sanctuaire, essayez de compléter au moins trois des quatre éléments d'un rituel shinto. Parmi eux, le plus important est peut-être nettoyage- un indicateur de respect pour les Komi. Les personnes malades, souffrant de plaies ouvertes, sont considérées comme impures, et il est sous-entendu qu'elles ne viendront pas au sanctuaire.
Dans le belvédère ou juste sous le hangar à ablutions (un bol d'eau près de l'entrée), mouillez-vous le bout des doigts, puis versez de l'eau dans vos paumes et rincez-vous légèrement la bouche ; cracher dans la goulotte spéciale au fond.

Maintenant, après avoir été purifié, vous pouvez aller directement au sanctuaire et faire un don quoi que ce soit. Vous pouvez simplement lancer une pièce de monnaie dans la boîte, une pièce de 5 yens est considérée comme la plus chanceuse, bien que si vous demandez quelque chose de gros, des dons plus solides sont nécessaires, enveloppés dans du papier spécial. Selon les circonstances, les komi peuvent être gratifiés de nourriture, de vin, d'objets divers et même de danses rituelles (kagura exécutées par des servantes du sanctuaire) et de combats de sumo.

Le troisième élément du rituel est prière. Sonnez la cloche en tirant sur la corde; inclinez d'abord un arc léger, puis deux arcs profonds, priez, inclinez profondément plus de deux fois, tapez deux fois dans vos mains au niveau de la poitrine et terminez par deux arcs - bas et léger. La dernière étape du rituel d'inclinaison est un repas sacré, qui suit généralement un service ou un festin spécial. Parfois, cela prend la forme de consommer de la nourriture et des boissons apportées aux Komi; une part symbolique lui est laissée. La fête commence par la coupe de saké obligatoire et se termine souvent par des divertissements sauvages et un karaoké.

À la boutique du sanctuaire, vous pouvez acheter des talismans (omamori) pour toutes les maladies, des papiers avec la divination (omikuji) qui sont ensuite attachés autour des branches d'arbres et des tablettes en bois exauçant les souhaits (celle-ci) - écrivez votre souhait et mettez la tablette dedans une rangée avec d'autres.

Les vacances shinto joyeuses et colorées (matsuri) sont peut-être les plus attrayantes pour les Japonais et les visiteurs du pays. Chaque sanctuaire a au moins un festival annuel qui mérite d'être visité. Pendant les festivités, les Komi se déplacent symboliquement des chambres intérieures du sanctuaire vers des palanquins décorés ou de petits temples portatifs (mikosi). Des foules de jeunes, se poussant et se poussant les uns contre les autres, transportent des habitations temporaires Komi dans les rues des villes, criant « vassei, vassei » ; Les festivals shinto dans les petites villes sont particulièrement spectaculaires. Toute cette action enchanteresse devrait, comme on dit, faire le bonheur des Komi, et bien après le retour du palanquin au sanctuaire, la fête continue, alimentée par l'alcool et les chansons de karaoké.

Au Japon, les lieux de culte traditionnels peuvent être classés en deux catégories − Sanctuaires shintoïstes (jinja) et Temples bouddhistes. Parlons en détail aujourd'hui du premier.

En shinto, les sanctuaires sont des lieux de culte. kamis, ou "dieux". Les objets sacrés du culte eux-mêmes se trouvent dans la chambre intérieure du sanctuaire et sont cachés aux yeux de quiconque.

Les gens visitent les sanctuaires pour rendre hommage au kami et aussi pour prier pour la bonne chance.

Les sanctuaires deviennent des objets de pèlerinage pendant les vacances et les festivals, tels que, setsubun, etc. Traditionnellement, les bébés sont amenés au sanctuaire à l'âge de quelques semaines. Au même endroit, de nombreux couples organisent des cérémonies de mariage.

Considérez quelles sont les attractions traditionnelles des sanctuaires shintoïstes :

Torii

Grand torii ou o-torii du sanctuaire d'Itsukushima, construit en 1168 à une distance de 200 mètres du rivage. Leur vue est traditionnellement considérée comme l'une des trois plus belles vues du Japon.

Une ou plusieurs portes torii sont situées à l'entrée du sanctuaire. Ils viennent dans une variété de couleurs et sont fabriqués à partir d'une variété de matériaux. La plupart, cependant, sont en bois et sont de couleur orange et noire. Les torii symbolisent la transition entre le monde des gens et le monde des esprits.

Torii au sanctuaire Fushimi Inari à Kyoto

Comainu

Un komainu est une paire de statues de chien ou de lion gardien que l'on trouve souvent érigées de chaque côté de l'entrée du sanctuaire. Cependant, quand il s'agit de sanctuaires Inari, alors au lieu des chiens, et plus encore des lions, les renards agissent.

Source d'eau de nettoyage

Il est situé près de l'entrée du sanctuaire. Avant d'entrer dans le hall principal, il faut se nettoyer en se lavant les mains et en se rinçant la bouche.

Salle principale et salle des offrandes

Selon le style architectural du sanctuaire, la salle principale ( honnête) et une salle d'offrandes ( haiden) sont soit deux bâtiments distincts, soit un ensemble. La chambre intérieure de la salle principale abrite le sanctuaire du sanctuaire, tandis que dans la salle des offrandes, les visiteurs offrent leurs prières et font des offrandes.

Scène

Certains sanctuaires shinto ont une scène pour les spectacles théâtre mais ou alors bugaku de danse.

Les visiteurs du sanctuaire écrivent leurs souhaits sur ces tablettes en bois et les laissent dans le sanctuaire dans l'espoir que leurs souhaits seront exaucés. La plupart souhaitent une bonne santé, du succès dans les affaires, de la chance aux examens d'entrée, de l'amour et de la richesse.

Omikuji

Les Omikuji sont des dépliants avec des prédictions écrites dessus, ils peuvent être trouvés dans de nombreux sanctuaires et temples. Les dépliants contiennent des prédictions écrites au hasard, dont la signification varie de daïkichi(« bonne chance ») pour daikyō("grand malheur"). En attachant une telle feuille autour d'une branche d'un arbre sacré ou d'une corde de riz spéciale (voir photo), vous pouvez réaliser une "bonne" prédiction et empêcher l'exécution d'une "mauvaise".

Shimenawa

Shimenawa est une corde de paille avec des bandes de papier en zigzag attachées dessus ( côté).

Il marque la frontière de quelque chose de sacré, par exemple, il peut être vu sur des torii, noué autour d'arbres sacrés, de pierres, etc.

Une corde similaire est usée yokozuna, lutteurs de sumo du plus haut rang, lors de cérémonies rituelles.

Certains sanctuaires peuvent avoir des bâtiments supplémentaires, comme la maison d'un prêtre, un bureau, un entrepôt pour mikoshi et autres bâtiments annexes.

Mikoshi, c'est exactement ce qu'il y a sur la civière - le dépôt d'un objet sacré (shintai), dans lequel vit le kami

D'autre part, quelque chose qui est presque impossible à trouver sur le territoire d'un sanctuaire shintoïste est un cimetière. Pour la raison que la mort en shinto s'oppose à la pureté et appartient à la compétence du bouddhisme.

Au fil des siècles, il y a eu un mélange de styles architecturaux de sanctuaires shinto et Temples bouddhistes Japon. La plupart des styles reflètent l'influence de l'architecture des temples bouddhistes d'Asie continentale. Seuls quelques sanctuaires qui ont survécu à ce jour peuvent être considérés comme construits dans un style purement japonais, l'exemple le plus frappant étant les sanctuaires shinto de la province d'Ise.

Il existe des dizaines de milliers de sanctuaires shinto au Japon, ils peuvent être conditionnellement divisés en groupes suivants :

Sanctuaires impériaux

Ce sont des sanctuaires qui ont été construits et gérés directement par le gouvernement japonais. Les plus remarquables sont les sanctuaires de la province d'Ise, le sanctuaire d'Izumo et le sanctuaire d'Atsuta, ainsi que plusieurs nouveaux sanctuaires construits pendant l'ère Meiji, tels que Sanctuaire Meiji de Tokyo

Sanctuaire Meiji à Tokyo

et Sanctuaire Heian à Kyoto. Les sanctuaires impériaux se distinguent facilement par la présence de armoiries de la famille impériale - chrysanthèmes
De plus, ils sont souvent appelés jingu que jinja.

Sanctuaires d'Inari

A l'entrée du sanctuaire Fushimi Inari

Ils sont dédiés kami (divinité) du riz Inari. Ils peuvent être facilement reconnus par les statues de renards, car. ces animaux sont considérés comme des messagers d'Inari. Il existe des milliers de sanctuaires Inari au Japon, l'un des plus célèbres est Sanctuaire Fushimi Inarià Kyoto.

Sanctuaires de Hachiman

Sanctuaire Tsurugaoka Hachimangu

dédié Hachimanu, kami de la guerre, qui était particulièrement populaire auprès des clans de guerriers dans le passé. En fait, Hachiman est le saint patron des guerriers, une divinité shintoïste, de son vivant il était un empereur nommé Ojin (390-415).

Il existe des milliers de sanctuaires Hachiman au Japon, mais le plus célèbre est peut-être le sanctuaire Tsurugaoka Hachimanguà Kamakura.

Sanctuaires de Tenjin

Sanctuaire Dazaifu Tenmangu

dédié Kami Sugawara-Michizane(qui est un homme et une divinité à vapeur), scientifique et homme politique de l'ère Heian.

Sugawara Michizane par Maître Hidetoshi Terada (1880)

Ces sanctuaires sont particulièrement populaires auprès des étudiants qui se préparent aux examens d'entrée. Ils sont facilement reconnaissables à leurs statues de taureaux et de pruniers (l'arbre préféré de Chichizane).

Le tout premier et le plus célèbre sanctuaire de Michizane est Dazaifu Tenmangu près de Fukuoka.

Sanctuaires Sengen

dédié une princesse nommée Konohana Sakuya, qui est la divinité du mont Fuji.

Konohana Sakuya par le grand maître Katsushika Hokusai

Il existe plus d'un millier de sanctuaires de ce type au Japon, les principaux étant situés directement au pied du mont Fuji.

Sanctuaires dédiés aux fondateurs de puissants clans

Sanctuaire Toshogu
Sanctuaire de Kanazawa Oyama

Certains clans puissants qui ont laissé une marque significative dans l'histoire du Japon ont également réussi à construire des sanctuaires pour leurs fondateurs. L'exemple le plus frappant est les plusieurs dizaines de sanctuaires Toshogu dédiés aux célèbres daimyo et shogun, y compris, Sanctuaire Toshoguà Nikko. Un autre exemple est le sanctuaire Kanazawa Oyama dédié Maede Toshiie, fondateur du puissant clan local Maeda.

sanctuaires locaux

Un grand nombre de sanctuaires locaux dédiés aux divinités shintoïstes locales.

Dans un objet matériel, et pas nécessairement dans celui qui est considéré comme vivant au sens standard, par exemple, dans un arbre, une pierre, un lieu sacré ou un phénomène naturel, et sous certaines conditions peut être dans la dignité divine. Certains kami sont les esprits de la région ou certains objets naturels (par exemple, l'esprit d'une montagne particulière), d'autres personnifient des phénomènes naturels mondiaux, comme Amaterasu Omikami, la déesse du Soleil. Les kami sont vénérés - les patrons des familles et des clans, ainsi que les esprits des ancêtres décédés, qui sont considérés comme les patrons et les protecteurs de leurs descendants. Le shinto comprend la magie, le totémisme, la croyance en l'efficacité de divers talismans et amulettes. Il est considéré comme possible de se protéger contre les kami hostiles ou de les soumettre à l'aide de rituels spéciaux.

Le principal principe spirituel du shintoïsme est de vivre en harmonie avec la nature et les gens. Selon le shintoïsme, le monde est un environnement naturel unique où les kami, les gens et les âmes des morts vivent côte à côte. Les kami sont immortels et sont inclus dans le cycle de la naissance et de la mort, à travers lequel tout dans le monde est constamment mis à jour. Cependant, le cycle dans sa forme actuelle n'est pas infini, mais n'existe que jusqu'à la destruction de la terre, après quoi il prendra d'autres formes. Il n'y a pas de concept de salut dans le Shinto, mais chacun détermine sa place naturelle dans le monde par ses sentiments, ses motivations et ses actions.

Le shinto ne peut pas être considéré comme une religion dualiste et il n'y a pas de loi stricte générale inhérente aux religions abrahamiques. Les concepts shinto du bien et du mal diffèrent considérablement des concepts européens (chrétiens), tout d'abord par leur relativité et leur caractère concret. Ainsi, l'inimitié entre les kami qui sont de nature antagoniste ou qui gardent des griefs personnels est considérée comme naturelle et ne rend pas l'un des adversaires inconditionnellement "bon", l'autre - inconditionnellement "mauvais". Dans l'ancien Shinto, le bien et le mal étaient désignés par les termes yoshi. (jap.良し, bien) et si (jap.悪し, mauvais), dont le sens n'est pas un absolu spirituel, comme dans la morale européenne, mais seulement ce qu'il faut éviter et ce qu'il faut rechercher pour éviter le tsumi (jap.罪)- socialement répréhensible, préjudiciable aux personnes, déformant la nature de l'action humaine.

Si une personne agit avec un cœur sincère et ouvert, perçoit le monde tel qu'il est, si son comportement est respectueux et irréprochable, alors il est fort probable qu'il fasse le bien, du moins par rapport à lui-même et à son groupe social. La vertu est reconnue comme la sympathie pour les autres, le respect des aînés en âge et en position, la capacité de "vivre parmi les gens" - d'entretenir des relations sincères et amicales avec tous ceux qui entourent une personne et composent sa société. La colère, l'égoïsme, la rivalité pour la rivalité, l'intolérance sont condamnées. Tout ce qui viole l'ordre social, détruit l'harmonie du monde et interfère avec le service du kami est considéré comme mal.

L'âme humaine est initialement bonne et sans péché, le monde est initialement bon (c'est-à-dire correct, mais pas nécessairement bénin), mais mauvais (jap.禍 magicien) qui envahit de l'extérieur est amené par des esprits maléfiques (jap. 禍津日 magatsuhi) , profitant des faiblesses de l'homme, de ses tentations et de ses pensées indignes. Ainsi, le mal, selon le shintoïsme, est une sorte de maladie du monde ou d'une personne. La création du mal (c'est-à-dire causer du mal) n'est pas naturelle pour une personne, une personne fait le mal lorsqu'elle est trompée ou soumise à l'auto-tromperie, lorsqu'elle ne peut ou ne sait pas se sentir heureuse en vivant parmi les gens, lorsque sa vie est mauvais et faux.

Puisqu'il n'y a pas de bien et de mal absolus, seule la personne elle-même peut distinguer l'un de l'autre, et pour un jugement correct, elle a besoin d'une perception adéquate de la réalité ("un cœur comme un miroir") et de l'union avec une divinité. Un tel état qu'une personne peut atteindre en vivant correctement et en ne commettant pas de "tsumi".

Histoire du shintoïsme

Origine

Culte shinto

temples

Un sanctuaire ou sanctuaire shinto est un lieu où des rituels sont exécutés en l'honneur des dieux. Il y a des temples dédiés à plusieurs dieux, des temples qui honorent les esprits des morts d'un clan particulier, et le sanctuaire Yasukuni rend hommage aux militaires japonais qui sont morts pour le Japon et l'empereur. Mais la plupart des sanctuaires sont dédiés à un kamis.

Contrairement à la plupart des religions du monde, dans lesquelles ils essaient de maintenir les anciennes structures rituelles inchangées autant que possible et d'en construire de nouvelles conformément aux anciens canons, dans le shintoïsme, conformément au principe du renouveau universel, qui est la vie, il y a est une tradition de rénovation constante des temples. Les sanctuaires des dieux shintoïstes sont régulièrement mis à jour et reconstruits, et des modifications sont apportées à leur architecture. Ainsi, les temples d'Ise, autrefois impériaux, sont reconstruits tous les 20 ans. Par conséquent, il est maintenant difficile de dire ce qu'étaient exactement les sanctuaires shinto de l'Antiquité, on sait seulement que la tradition de construction de tels sanctuaires est apparue au plus tard au 6ème siècle.

En règle générale, un complexe de temples se compose de deux bâtiments ou plus situés dans une zone pittoresque, "inscrits" dans le paysage naturel. Bâtiment principal - honnête, - destiné à la divinité. Il contient un autel où xingtai- "corps kami", - un objet que l'on croit être imprégné d'un esprit kamis. Xingtaï il peut y avoir différents objets : une tablette en bois avec le nom d'une divinité, une pierre, une branche d'arbre. Xingtaï n'est pas montré au croyant, il est toujours caché. Depuis l'âme kamis inépuisable, sa présence simultanée dans xingtai de nombreux temples ne sont pas considérés comme quelque chose d'étrange ou d'illogique. Les images de dieux à l'intérieur du temple ne sont généralement pas faites, mais il peut y avoir des images d'animaux associées à l'une ou l'autre divinité. Si le temple est dédié à la divinité de la région où il est construit ( kamis montagnes, bosquets), puis honnête ne peut pas être construit, car kamis et est donc présent à l'endroit où le temple est construit.

À l'exception honnête, le temple est généralement situé haiden- salle de prières. En plus des bâtiments principaux, le complexe du temple peut comprendre Shinsenjo- salle de préparation des aliments sacrés, haraijo- un emplacement pour les sorts, kaguraden- une scène pour la danse, ainsi que d'autres bâtiments auxiliaires. Tous les bâtiments du complexe du temple sont maintenus dans le même style architectural.

L'architecture des temples est variée, bien qu'il existe plusieurs styles traditionnels qui sont suivis dans la plupart des cas. Dans tous les cas, les bâtiments principaux ont la forme d'un rectangle, aux angles duquel se trouvent des piliers verticaux qui soutiennent le toit. Dans certains cas honnête et haiden peuvent se tenir à proximité l'un de l'autre, tandis qu'un toit commun est en cours de construction pour les deux bâtiments. Le sol des bâtiments principaux du temple est toujours élevé au-dessus du sol, donc un escalier mène au temple. Une véranda peut être attachée à l'entrée. Traditionnellement, les temples étaient construits en bois, il existe plusieurs temples en pierre naturelle, mais ce matériau est extrêmement rarement utilisé. À l'heure actuelle, les temples, en particulier dans la ville, sont généralement construits à partir de matériaux de construction modernes, tels que la brique et le béton armé, le toit est en métal. À bien des égards, ces changements sont dictés par les exigences des règles de sécurité incendie.

Il y a des sanctuaires sans bâtiments du tout, ce sont une plate-forme rectangulaire, aux angles de laquelle sont installés des piliers en bois. Les piliers sont reliés par un faisceau de paille et au centre du sanctuaire se trouve un arbre, une pierre ou un pilier en bois.

Devant l'entrée du territoire du sanctuaire, il y a au moins un torii - des structures similaires à des portes sans ailes. Les torii sont considérés comme la porte d'entrée du lieu appartenant aux kami, où les dieux peuvent se manifester et communiquer avec eux. Il peut n'y avoir qu'un seul torii, mais il peut y en avoir un grand nombre. On pense qu'une personne qui a réalisé avec succès une entreprise à très grande échelle devrait faire don d'un torii à un temple. Un chemin mène du torii à l'entrée du honden, à côté duquel sont placés des bassins en pierre pour se laver les mains et la bouche. Devant l'entrée du temple, ainsi que dans d'autres endroits où l'on pense que les kami sont constamment ou peuvent apparaître, sont suspendus Shimenawa- d'épais fagots de paille de riz. Juste en face de l'entrée se trouvent des komainu - une paire de statues ressemblant à un mélange d'un lion et d'un chien, représentant des gardiens mystiques.

paroisses

En raison du fait que Shinto vénère de nombreux dieux et esprits, dans une région il peut y avoir (et il y a généralement) des temples dédiés à kamis différents, et les croyants peuvent visiter plusieurs temples. Ainsi, le concept de paroisse comme territoire et de paroissiens « affectés » à un temple particulier n'existe pas dans le shintoïsme. Néanmoins, il existe une association géographique naturelle de croyants autour des temples locaux. Autour de la majorité des églises locales, il existe une communauté plus ou moins nombreuse, qui prend en charge en grande partie l'entretien du temple et participe au culte et aux fêtes dans celui-ci. Il est curieux que ni l'octroi du statut d'État shinto en 1868 ni l'abolition de ce statut en 1945 n'aient eu d'impact significatif sur cette situation.

Il existe plusieurs temples d'importance entièrement japonaise ; en fait, tout le Japon est leur paroisse. Ce sont tout d'abord le Grand Temple à Ise, Meiji et Yasukuni à Tokyo, Heian à Kyoto et le temple Dazaifu dans la ville du même nom dans la province de Fukuoka. De plus, les temples locaux sont considérés comme entièrement japonais, sans paroisse, s'ils sont dédiés à un personnage historique, une célébrité ou des soldats morts à la guerre.

maison autel

Pour la prière à domicile, un croyant, s'il y a de la place et du désir, peut aménager un petit temple personnel (sous la forme d'un bâtiment séparé à côté de la maison), mais beaucoup plus souvent pour le culte à domicile est organisé Kamidana- autel de la maison. Kamidana est une petite étagère ornée de branches d'un pin ou de l'arbre sakaki sacré, généralement placée dans la maison au-dessus de la porte de la chambre d'amis. Si l'emplacement le permet, un miroir peut être placé en face du kamidan.

Sur le Kamidana ils mettent des talismans achetés dans les temples, ou simplement des tablettes avec les noms des divinités vénérées par le croyant. Habituellement, un talisman du sanctuaire d'Ise doit être placé au centre, flanqué de talismans d'autres divinités vénérées par le croyant. Si l'étagère n'est pas assez large, le talisman Ise est placé devant, et les autres talismans derrière. S'il y a suffisamment d'espace pour les talismans en l'honneur des parents décédés, une étagère séparée peut être faite, sous l'étagère pour les talismans des divinités, s'il n'y a pas d'espace, les talismans des parents sont placés à côté des talismans des divinités.

Rituels de base

Au cœur du culte shinto se trouve la révérence kamisà qui le temple est dédié. Pour ce faire, des rituels sont envoyés pour établir et maintenir une connexion entre les croyants et les kami, divertir le kami et lui donner du plaisir. On pense que cela vous permet d'espérer sa miséricorde et sa protection.

Le système des rituels de culte est développé assez scrupuleusement. Il comprend le rite d'une prière unique d'un paroissien, sa participation aux activités collectives du temple, l'ordre de la prière individuelle à domicile. Les quatre principaux rituels du shintoïsme - purification ( haraï), sacrifice ( shinsen), prière ( norito) et un repas symbolique ( naoraï). De plus, il existe des rituels plus complexes de vacances au temple. matsuri.

Haraï- purification symbolique. Pour la cérémonie, un récipient ou une source d'eau propre et une petite louche sur un manche en bois sont utilisés. Le croyant se rince d'abord les mains de la louche, puis verse de l'eau de la louche dans sa paume et se rince la bouche (en crachant de l'eau, naturellement, sur le côté), après quoi il verse de l'eau de la louche dans sa paume et lave le manche de la louche pour la laisser propre pour le prochain croyant. De plus, il existe une procédure de purification de masse, ainsi que la purification d'un lieu ou d'un objet. Au cours d'une telle cérémonie, le prêtre fait tourner une canne spéciale près de l'objet ou des personnes à nettoyer. Asperger les croyants d'eau salée et les asperger de sel peut également être utilisé. Shinsen- une offrande. L'adorateur doit offrir des cadeaux au kami pour renforcer le lien avec le kami et démontrer son engagement envers lui. Des objets et des denrées alimentaires divers, mais toujours simples, sont utilisés comme offrandes. Lors de la prière individuelle à la maison, les offrandes sont disposées sur un kamidana, pendant la prière dans un temple, elles sont disposées sur des plateaux ou des assiettes sur des tables spéciales pour les offrandes, d'où le clergé les prend. Les offrandes peuvent être comestibles; dans de tels cas, ils proposent généralement de l'eau pure puisée à la source, du saké, du riz pelé, des galettes de riz ("mochi"), moins souvent ils apportent de petites portions de plats cuisinés, comme du poisson ou du riz cuit. Des offrandes non comestibles peuvent être faites sous forme d'argent (les pièces sont jetées dans une boîte en bois près de l'autel dans le temple avant que les prières ne soient offertes, de plus grandes quantités d'argent, lorsqu'elles sont offertes au temple lors de la commande d'une cérémonie, peuvent être remis directement au prêtre, auquel cas l'argent est emballé dans du papier), des plantes symboliques ou des branches de l'arbre sacré sakaki. Un kami qui fréquente certains métiers peut donner des objets issus de ces métiers, tels que de la poterie, des textiles, voire des chevaux vivants (bien que ce dernier soit très rare). En tant que don spécial, un paroissien peut, comme mentionné, faire un don au temple torii. Les dons des paroissiens sont recueillis par les prêtres et utilisés selon leur contenu. Des plantes et des objets peuvent être utilisés pour décorer le temple, de l'argent va à son entretien, des offrandes comestibles peuvent en partie être consommées par les familles des prêtres, et en partie faire partie d'un repas symbolique. naoraï. Si de nombreux gâteaux de riz sont donnés au temple, ils peuvent être distribués aux paroissiens ou simplement à tout le monde. Norito- prières rituelles. Les norito sont lus par un prêtre qui sert d'intermédiaire entre la personne et le kami. De telles prières sont lues les jours solennels, les jours fériés, ainsi que dans les cas où, en l'honneur d'un événement, un croyant fait une offrande au temple et ordonne une cérémonie séparée. Des cérémonies sont ordonnées afin d'honorer le kami lors d'un jour personnellement important: avant de démarrer une nouvelle entreprise risquée, afin de demander de l'aide à la divinité, ou, au contraire, en l'honneur d'un événement propice ou de l'achèvement d'une grande et importante entreprise (naissance du premier enfant, admission du plus jeune enfant à l'école, senior - à l'université, réussite d'un grand projet, rétablissement après une maladie grave et dangereuse, etc.). Dans de tels cas, le client et les personnes qui l'accompagnent, étant venus au temple, accomplissent la cérémonie haraï, après quoi ils sont invités par le ministre à Hayden où se déroule la cérémonie : le prêtre est situé devant, face à l'autel, le client de la cérémonie et ceux qui l'accompagnent sont derrière lui. Le prêtre lit à haute voix une prière rituelle. Habituellement, la prière commence par la louange de la divinité à qui elle est offerte, contient une liste de toutes ou des personnes les plus importantes présentes, décrit l'occasion à laquelle elles se sont réunies, énonce la demande ou la gratitude des personnes présentes et se termine par exprimant l'espoir de la faveur du kami. Naorai- une fête rituelle. Le rite consiste en un repas commun des paroissiens qui mangent et boivent une partie des offrandes comestibles et ainsi, pour ainsi dire, touchent le repas avec des kami.

Prière à domicile

Le shinto n'oblige pas le croyant à visiter fréquemment les temples, il suffit de participer aux grandes fêtes du temple, et le reste du temps une personne peut prier chez elle ou dans tout autre endroit où elle le juge bon. La prière à domicile a lieu avant Kamidana. Avant de prier Kamidana il est nettoyé et essuyé, des branches fraîches et des offrandes y sont déposées : généralement du saké et du mochi. Les jours associés à la commémoration des parents décédés, les Kamidana des objets qui étaient importants pour le défunt peuvent être placés : un diplôme universitaire, un salaire mensuel, une commande pour une promotion, etc. Après s'être mis en ordre, s'être lavé le visage, la bouche et les mains, le croyant se tient devant Kamidana, fait une révérence courte, puis deux révérences profondes, puis fait plusieurs claquements de mains au niveau de la poitrine pour attirer le kami, prie mentalement ou très calmement, en repliant ses paumes devant lui, après quoi il s'incline à nouveau deux fois profondément, fait une autre révérence peu profonde et quitte l'autel. L'ordre décrit est une option idéale, mais en fait, dans de nombreuses familles, la procédure est simplifiée: généralement, une personne de l'ancienne génération nettoie le kamidana les bons jours, organise les bijoux, les talismans et les offrandes. Les membres de la famille qui sont plus sérieux au sujet des traditions religieuses s'approchent de l'autel et se tiennent devant lui en silence pendant un moment, inclinant la tête, démontrant leur respect pour les kami et les esprits ancestraux. Après l'achèvement des prières, les cadeaux comestibles sont retirés du kamidan et ensuite mangés; on pense que les fidèles rejoignent ainsi le repas des esprits et des kami.

Prière au temple

La principale façon de communiquer avec le kami pour un shintoïste est d'offrir une prière lors de la visite d'un temple. Avant même d'entrer sur le territoire du temple, le croyant doit se mettre dans un état convenable : se préparer intérieurement à une rencontre avec le kami, vider son esprit de tout ce qui est vain et méchant. Selon les croyances shintoïstes, la mort, la maladie et le sang détruisent la pureté requise pour visiter un temple. Par conséquent, les malades, souffrant de blessures saignantes, ainsi que ceux qui sont en deuil après la mort de leurs proches, ne peuvent pas visiter le temple et participer aux cérémonies religieuses, bien qu'il ne leur soit pas interdit de prier chez eux ou ailleurs.

En entrant sur le territoire du temple, le paroissien passe le long du chemin, sur lequel il doit y avoir un lieu pour effectuer le rite de harai - purification symbolique. Si le croyant a apporté des offrandes spéciales, il peut les disposer sur les tables pour les offrandes ou les donner à l'ecclésiastique.

Ensuite, le croyant se rend au honden. Il jette une pièce de monnaie dans une boîte en treillis de bois devant l'autel (à la campagne, une pincée de riz enveloppée dans du papier peut remplacer une pièce de monnaie). Si une cloche est fixée devant l'autel, le croyant peut la sonner ; le sens de cette action est interprété de différentes manières : selon certaines idées, la sonnerie de la cloche attire l'attention du kami, selon d'autres elle fait fuir les mauvais esprits, selon d'autres elle aide à purifier l'esprit du paroissien. Puis, debout devant l'autel, le croyant s'incline, frappe plusieurs fois dans ses mains (ce geste, selon les idées shinto, attire l'attention de la divinité), puis prie. Les prières individuelles n'ont pas de formes et de textes établis, une personne se tourne simplement mentalement vers kamis avec ce qu'il veut dire. Parfois, il arrive qu'un paroissien lise une prière préparée à l'avance, mais cela n'est généralement pas fait. Il est caractéristique qu'un croyant ordinaire prononce ses prières soit très doucement, soit mentalement - seul un prêtre peut prier à haute voix lorsqu'il exécute une prière rituelle «officielle». Après avoir terminé la prière, le croyant s'incline et s'éloigne de l'autel.

Sur le chemin du retour vers la sortie du temple, le croyant peut acheter des talismans du temple (cela peut être une tablette avec le nom du kami, des copeaux prélevés sur les rondins de l'ancien bâtiment du temple lors de sa dernière rénovation, quelques autres objets) pour mettez-les sur le kamidana à la maison. Il est curieux que, bien que le shintoïsme ne condamne pas le commerce et les relations marchandises-argent en tant que telles, recevoir des talismans du temple contre de l'argent par des croyants ne relève pas formellement du commerce. On pense que le croyant reçoit les talismans en cadeau et que leur paiement est son don volontaire au temple, qui est fait en guise de gratitude réciproque. De plus, moyennant une somme modique, un croyant peut retirer d'une boîte spéciale une bande de papier sur laquelle est imprimée une prédiction de ce qui l'attend dans un proche avenir. Si la prédiction est favorable, vous devriez enrouler cette bande autour d'une branche d'un arbre qui pousse sur le terrain du temple, ou autour des barreaux de la clôture du temple. Des prédictions défavorables sont laissées près des figures de gardiens mythiques.

Matsuri

Les vacances sont une partie spéciale du culte shintoïste - matsuri. Ils ont lieu une à deux fois par an et sont généralement associés soit à l'histoire du sanctuaire, soit à la mythologie qui sanctifie les événements qui ont conduit à sa création. Dans la préparation et la réalisation matsuri de nombreuses personnes sont impliquées. Afin d'organiser une magnifique fête, ils collectent des dons, se tournent vers le soutien d'autres temples et font largement appel à l'aide de jeunes participants. Le temple est nettoyé et décoré de branches d'arbre sakaki. Dans les grands temples, une certaine partie du temps est réservée à l'exécution des danses sacrées « kagura ».

La pièce maîtresse de la célébration est la réalisation de l'o-mikoshi, un palanquin représentant une représentation miniature d'un sanctuaire shinto. Un objet symbolique est placé dans le « o-mikoshi », décoré de sculptures dorées. On pense que lors du transfert du palanquin, le kami s'y installe et sanctifie tous les participants à la cérémonie et ceux qui sont venus à la célébration.

ecclésiastiques

Dans les grands temples, il y a plusieurs kannushi, et à côté d'eux aussi des musiciens, des danseurs, divers employés travaillant constamment dans les temples. Dans les petits sanctuaires, en particulier dans les zones rurales, plusieurs temples peuvent avoir aussi peu qu'un kannushi, de plus, il combine souvent la profession de prêtre avec un travail ordinaire - un enseignant, un employé ou un entrepreneur.

Vêtements rituels kannushi se compose d'un kimono blanc, d'un pantalon hakama (blanc ou de couleur) et d'une casquette noire eboshi, ou, pour les prêtres de haut rang, une coiffe plus raffinée kammuri. Miko porte un kimono blanc et un hakama rouge vif. Des chaussettes japonaises traditionnelles blanches sont mises sur les pieds. tabi. Pour le service à l'extérieur du temple, les prêtres de haut rang revêtent asa-gutsu (jap.浅沓)- chaussures laquées faites d'une seule pièce de bois. Les prêtres de rang inférieur et les miko portent des sandales ordinaires à lanières blanches. Les vêtements du clergé ne se voient attribuer aucune signification symbolique. Fondamentalement, son style est copié des vêtements de cour de l'ère Heian. Portez-le uniquement pour les cérémonies religieuses, dans la vie ordinaire kannushi porter des vêtements ordinaires. Dans les cas où un laïc doit agir en tant que représentant du temple pendant le culte, il s'habille également avec les vêtements d'un prêtre.

Il n'y a pas de postulats dans les bases du shintoïsme qui limitent la capacité des femmes à être des servantes officielles du kami, mais en fait, conformément aux traditions patriarcales japonaises, dans le passé presque exclusivement les hommes devenaient prêtres du temple, tandis que les femmes se voyaient attribuer le rôle des assistants. La situation a changé pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque de nombreux prêtres ont été enrôlés dans les forces armées. Actuellement [ ] des prêtresses servent dans certains temples, leur nombre augmente progressivement, bien que la majorité des prêtres, comme auparavant, soient des hommes.

Shinto et la mort

La mort, la maladie, le sang, selon le shintoïsme, est un malheur, mais pas de la "saleté". Cependant, la mort, une blessure ou une maladie porte atteinte à la pureté du corps et de l'âme, qui sont condition nécessaire pour le culte du temple. En conséquence, un croyant malade, souffrant d'une blessure saignante ou ayant récemment vécu la mort d'un être cher ne doit pas participer au culte dans le temple et aux fêtes du temple, bien que, comme dans toutes les religions, il puisse prier à la maison. , notamment en demandant au kami d'aider à un prompt rétablissement ou de s'adresser aux esprits des morts, qui, selon les canons shinto, protégeront leurs proches vivants. De plus, un prêtre ne peut pas diriger le culte ou participer à une fête du temple s'il est malade, blessé ou a subi la mort d'êtres chers ou un incendie la veille.

En raison de l'attitude envers la mort comme quelque chose d'incompatible avec une communication active avec les kami, les prêtres shinto traditionnels n'effectuaient pas de cérémonies funéraires dans les temples et, de plus, n'enterraient pas les morts sur le territoire des temples (contrairement au christianisme, où un un cimetière sur le territoire d'une église est une pratique courante). les affaires, et la religion traditionnelle d'Okinawa, où les enterrements sont courants dans les lieux sacrés de l'utaki). Cependant, il existe des exemples de construction de temples dans des endroits où se trouvent les tombes de personnes particulièrement vénérées. Dans ce cas, le temple est dédié à l'esprit de la personne enterrée en ce lieu. De plus, les croyances shintoïstes selon lesquelles les esprits des morts protègent les vivants et résident au moins périodiquement dans le monde humain ont conduit à l'émergence de traditions de construction de belles pierres tombales sur les tombes des morts, ainsi que de traditions de visite des tombes de ancêtres et apporter des offrandes aux tombes. Ces traditions sont encore observées au Japon à ce jour et ont depuis longtemps pris la forme d'une culture générale plutôt que religieuse. ] .

Le shinto inclut parmi les rituels ceux qui sont liés à la mort d'une personne. Dans le passé, ces rituels étaient pratiqués principalement par les proches du défunt eux-mêmes. Aujourd'hui, les prêtres organisent des cérémonies rituelles pour les morts, mais, comme auparavant, de telles cérémonies n'ont jamais lieu dans les temples et les morts ne sont pas enterrés sur le terrain du temple.

Shinto dans le Japon moderne

Organisme

Avant la restauration Meiji, la conduite des cérémonies et l'entretien des temples étaient, en fait, une affaire purement publique, à laquelle l'État n'avait rien à voir. Les temples dédiés aux divinités des clans étaient entretenus par les clans respectifs, les temples des kami locaux étaient entretenus par la communauté des résidents locaux qui y priaient. La migration naturelle de la population a progressivement "érodé" les zones géographiques traditionnelles de certains clans, les membres des clans s'éloignant de leurs lieux d'origine n'ont pas toujours eu l'occasion de retourner périodiquement dans les temples de leur clan, c'est pourquoi ils ont fondé de nouveaux temples de divinités claniques dans les lieux de leur nouvelle résidence. En conséquence, des temples "de clan" sont apparus dans tout le Japon et, en fait, se sont transformés en analogues des temples des kami locaux. Autour de ces temples, une communauté de croyants s'est également développée, contenant le temple, et des prêtres issus de familles sacerdotales traditionnelles y ont servi. Les seules exceptions étaient quelques-uns des temples les plus importants contrôlés par la famille de l'empereur du Japon.

À ce jour, les traditions de conduite des rituels lors de la construction d'une nouvelle maison sont préservées: avant le début de la construction, une cérémonie est organisée pour nettoyer le territoire de la future maison afin de chasser les mauvais esprits et exprimer le respect pour le kami de ce lieu, et un prêtre peut être spécialement invité pour la cérémonie. A la fin de la construction, la cérémonie du joto-sai (cérémonie de pose des poutres faîtières) a lieu : un symbole kami est placé au milieu de la poutre faîtière du toit, après quoi un festin est organisé pour les ouvriers qui ont construit le maison et voisins.

Et dans les affaires de tous les jours, vous pouvez trouver des échos des traditions shintoïstes. Par exemple, le nettoyage général de la maison deux fois par an, en automne et au printemps, reflète l'ancienne cérémonie du Grand Nettoyage, la coutume actuelle d'ouvrir des comptes en juin et décembre est associée au shintoïsme, et dans le monde des affaires au Japon, le la manière de mettre fin à un accord réussi ou à un différend réglé d'un claquement de mains est assez courante - ce geste traditionnel shinto est utilisé pour attirer le kami pour signifier qu'un accord a été conclu et que l'affaire a été menée à bien.

Shinto hors du Japon

Malgré le fait que le shintoïsme soit une religion profondément nationale, il existe un petit nombre d'adeptes de cette religion en dehors du Japon. Ils sont dispersés partout dans le monde, et la plupart d'entre eux sont originaires du Japon ou simplement de souche japonaise. Dans le même temps, un certain nombre de non-japonais vivant en dehors du Japon pratiquent le shintoïsme. Au cours des dernières décennies, même quelques prêtres shinto non japonais sont apparus, dont le plus célèbre est Koichi Barrish. La principale difficulté pour les adeptes du shintoïsme en dehors du Japon est le manque de temples (sanctuaires) et les fondements extrêmement conservateurs de la religion elle-même.

04Oct

Qu'est-ce que le shintoïsme (shinto)

Le shinto est l'ancienne religion historique du Japon, basée sur la croyance en l'existence de nombreux dieux et esprits vivant localement dans certains sanctuaires ou à travers le monde, comme la déesse du soleil Amaterasu. Le shinto a des aspects, c'est-à-dire la croyance que les esprits résident dans des objets naturels inanimés, en fait, dans toutes choses. Pour Shinto, la première priorité est qu'une personne vive en harmonie avec la nature. , Shinto ou "Shinto" peut être traduit par - la Voie des Dieux.

Shinto est l'essence de la religion - brièvement.

En termes simples, le shintoïsme est pas exactement une religion au sens classique du terme, mais plutôt une philosophie, une idée et une culture fondées sur des croyances religieuses. Dans le shintoïsme, il n'y a pas de textes sacrés canoniques définis, pas de prières formelles et de rituels obligatoires. Au lieu de cela, les options de culte varient considérablement en fonction du sanctuaire et de la divinité. Très souvent dans le shintoïsme, il est de coutume d'adorer les esprits des ancêtres qui, selon les croyances, nous entourent constamment. De ce qui précède, nous pouvons conclure que le Shinto est une religion très libérale, visant à créer le bien commun et l'harmonie avec la nature.

Origine de la religion. D'où vient le shintoïsme ?

Contrairement à de nombreuses autres religions, le shintoïsme n'a pas de fondateur ni de point d'origine précis dans le temps. Les peuples de l'ancien Japon ont longtemps pratiqué des croyances animistes, adoré des ancêtres divins et communiqué avec le monde des esprits par l'intermédiaire de chamans. Beaucoup de ces pratiques ont migré vers la soi-disant première religion reconnue - Shinto (shintoïsme). Cela s'est produit pendant la culture Yayoi d'environ 300 avant JC à 300 après JC. C'est durant cette période que certains phénomènes naturels et caractéristiques géographiques reçurent les noms de diverses divinités.

Dans les croyances shintoïstes, les pouvoirs et entités surnaturels sont connus sous le nom de Kami. Ils gouvernent la nature sous toutes ses formes et habitent des lieux d'une beauté naturelle particulière. En plus des esprits "Kami" conditionnellement bienveillants, il existe des entités maléfiques dans le Shinto - des démons ou "Oni" qui sont pour la plupart invisibles et peuvent habiter dans différents lieux. Certains d'entre eux sont représentés comme des géants avec des cornes et trois yeux. Le pouvoir de "Ils" est généralement temporaire, et ils ne représentent pas une force inhérente du mal. En règle générale, pour les calmer, un certain rituel est nécessaire.

Concepts et principes de base du shintoïsme.

• Pureté. Pureté physique, pureté spirituelle et évitement de la destruction ;
• bien-être physique;
• L'harmonie doit être présente en toutes choses. Il doit être maintenu pour éviter le déséquilibre;
• Nourriture et fertilité;
• Solidarité familiale et tribale ;
• La subordination de l'individu au groupe ;
• respect pour la nature;
• Tout dans le monde a un potentiel à la fois bon et mauvais;
• L'âme (Tama) des morts peut influencer la vie avant qu'elle ne rejoigne le Kami collectif de ses ancêtres.

dieux shinto.

Comme dans de nombreuses autres religions anciennes, les divinités shintoïstes représentent d'importants événements astrologiques, géographiques et météorologiques qui se sont jamais produits et étaient considérés comme affectant la vie quotidienne.

Les dieux créateurs sont : Déesse de la création et de la mort Izanami et son mari Izanagi. Ce sont eux qui sont considérés comme les créateurs des îles du Japon. Plus loin dans la hiérarchie, les divinités suprêmes sont considérées comme la déesse du soleil - Amaterasu et son frère Susanoo-dieu de la mer et de la tempête.

Parmi les autres divinités importantes du shintoïsme, citons la déesse Inari, considérée comme la patronne du riz, de la fertilité, du commerce et de l'artisanat. Le messager d'Inari est un renard, une figure populaire dans l'art des temples.

Toujours dans le shintoïsme, les soi-disant «sept dieux du bonheur» jouissent d'une vénération particulière:

• Ebisu- le dieu de la chance et de la diligence, qui est considéré comme le saint patron des pêcheurs et des marchands ;
• Daikoku- le dieu de la richesse et le patron de tous les paysans ;
• Bishamonten- le dieu du guerrier-défenseur, le dieu de la richesse et de la prospérité. Très vénéré parmi les militaires, les médecins et les ministres de la loi ;
• Benzaïten- la déesse de la chance en mer, de l'amour, de la connaissance, de la sagesse et de l'art ;
• Fukurokuju- le dieu de la longévité et de la sagesse dans les actions ;
• Hotei- le dieu de la bonté, de la compassion et de la bonne nature ;
• Jurojin- le dieu de la longévité et de la santé.

En général, le panthéon des dieux shinto est très vaste et comprend diverses divinités responsables de presque tous les aspects de la vie humaine.

Sanctuaires et autels en shinto.

Dans le shintoïsme, un lieu sacré peut appartenir à plusieurs "Kami" à la fois, et malgré cela, il existe plus de 80 000 sanctuaires différents au Japon. Certaines caractéristiques naturelles et montagnes peuvent également être considérées comme sacrées. Les premiers sanctuaires étaient simplement des autels de montagne sur lesquels des offrandes étaient déposées. Ensuite, des bâtiments décorés ont été érigés autour de tels autels. Les sanctuaires sont facilement identifiables par la présence de portes sacrées. Les plus simples ne sont que deux piliers verticaux avec deux barres transversales plus longues, qui séparent symboliquement l'espace sacré du sanctuaire du monde extérieur. Ces sanctuaires sont généralement gérés et dirigés par un prêtre en chef ou un ancien, avec un financement de la communauté locale. En plus des sanctuaires publics, de nombreux Japonais ont de petits autels dans leurs maisons dédiés à leurs ancêtres.

Le sanctuaire shinto le plus important est le grand sanctuaire d'Ise (sanctuaire d'Ise), dédié à Amaterasu avec un sanctuaire secondaire à la déesse de la récolte Toyouke.

shintoïste et bouddhisme.

Le bouddhisme est arrivé au Japon au 6ème siècle avant JC dans le cadre du processus de colonisation chinoise. Ces systèmes de croyances n'ont guère été en opposition. Le bouddhisme et le shinto ont tous deux trouvé un espace mutuel pour s'épanouir côte à côte pendant de nombreux siècles dans le Japon ancien. Au cours de la période 794-1185 après JC, certains "kami" shintoïstes et bodhisattvas bouddhistes ont été formellement combinés pour créer une seule divinité, créant ainsi Ryobu Shinto ou "Double Shinto". En conséquence, des images de personnages bouddhistes ont été incorporées dans les sanctuaires shinto, et certains sanctuaires shinto étaient dirigés par des moines bouddhistes. La séparation officielle des religions s'est déjà produite au XIXe siècle.

Catégories : , // depuis