گسترش هندوئیسم هندوئیسم فلسفه، جوهر، اصول و ایده های اساسی. مرگ در هندوئیسم و ​​چرخه ارواح در هندوئیسم

هندوئیسم

هندوئیسم قدیمی ترین دین ملی هند است. از نظر تعداد پیروان، یکی از گسترده ترین ادیان در جهان است. پیروان هندوئیسم تقریباً 83 درصد از جمعیت این کشور را تشکیل می دهند. همچنین در سایر کشورهای جنوب و جنوب شرقی آسیا رایج است: نپال، پاکستان، بنگلادش، سریلانکا. پیروان هندوئیسم (مهاجران از هند) در اندونزی (بالی)، فیجی، موریس، گویان، آفریقای جنوبی و برخی نقاط دیگر زندگی می کنند.
در پایان این قرن، هندوئیسم از مرزهای ملی و منطقه ای عبور کرده بود. این دین در تعدادی از کشورهای اروپا و آمریکا رایج شده است و ادعا می کند که به عنوان یکی از ادیان جهانی (در کنار بودیسم، مسیحیت و اسلام) به رسمیت شناخته شده است.
هند نماینده ادیان و باورهای متعددی است، از جمله تمام مذاهب جهانی، با این حال، این کشور عمدتاً کشور هندوئیسم است. پیرامون او بود که وحدت فرهنگی، سیاسی و اجتماعی کشور در تمام قرون شکل گرفت.
هندوئیسم به عنوان یک پدیده مذهبی پیچیده و متناقض است. خود تعریف این واژه بیانگر یک مشکل تاریخی و فرهنگی قابل توجه است. هنوز هیچ تعریف رضایت‌بخش یا حتی توضیحی درباره آنچه هندوئیسم مناسب تلقی می‌شود، محتویات و مرزهای این مفهوم وجود ندارد.
در مورد عدم امکان بخشش تعریف دقیقدانشمندان غربی و هندی هر دو در مورد این دین نوشته اند. هندوئیسم به عنوان یک ایمان مبهم، بی شکل، چند وجهی است، هرکس آن را به گونه ای متفاوت درک می کند. دشوار است که آن را تعریف کنیم یا حتی به طور قطع بگوییم که آیا می توان آن را یک دین به معنای معمولی کلمه نامید یا نه. در شکل کنونی آن و حتی به جواهر لعل نهرو در کتاب خود به نام «کشف هند» درباره هندوئیسم نوشت.
دو دیدگاه رایج در مورد منشاء اصطلاح "هندوئیسم" وجود دارد. به گفته یکی از آنها، در دوره شکل گیری نظام های دینی و فلسفی - دارشان و متون بعدی - شسترها در قرن X-XIV ظاهر شد، زمانی که مخالفت با بودیسم و ​​سپس اسلام به یک واقعیت ایدئولوژیک آگاهانه تبدیل شد. کسانی که دیدگاه متفاوتی دارند استدلال می کنند که کلمه "هندوئیسم" توسط اروپاییان به عنوان یک اصطلاح مذهبی در قرن 19 معرفی شد. از این نظر، هندوئیسم (سانسکریت - indumata، هندوسامایا؛ هندی - دارما هندو، Sanatana دارما) معمولاً به عنوان مجموعه ای از ایده های مذهبی، اساطیری، فلسفی، قانونی و اخلاقی درک می شود که به طور رسمی اغلب با آیین های خدایان اصلی هندو مرتبط است. شیوا و ویشنو
از نظر تاریخی، اصطلاح هندوئیسم به معنای باورهایی است که در زمان های قدیم در هند سرچشمه گرفته اند و در برخی ویژگی ها تغییر یافته و تا به امروز باقی مانده اند.
ماهیت هندوئیسم به محتوای مذهبی و ایدئولوژیک آن محدود نمی شود. بخش ارگانیک و جدایی ناپذیر آن مجموعه ای کامل از نهادهای اجتماعی، هنجارهای قانونی، نهادهای اجتماعی و پدیده های فرهنگی است. بر این همه تنوع، ساختار سلسله مراتبی اجتماعی پیچیده و ویژگی های محلی متعددی قرار دارد، زیرا پیروان آیین هندو به اقشار مختلف اجتماعی تعلق دارند و در مناطق جغرافیایی مختلف زندگی می کنند.
چنین ترکیبی از سازمان اجتماعی، فعالیت های آیینی و جادویی، دیدگاه های الهیاتی، نمادهای اساطیری و نظام های فلسفی برای بیش از یک هزاره در شرایط مختلف طبیعی-تاریخی توسعه یافته و به مجموعه پیچیده ای متشکل از لایه های متقابل بسیاری تبدیل شده است.
تعجب آور نیست که با چنین پیشرفت تاریخی، هندوئیسم با چندشکلی شدید متمایز می شود، که به طور واضح، به عنوان مثال، با پانتئون آن، تعداد بیش از هزار شخصیت الهی، نیمه الهی و اهریمنی با ویژگی های متنوع و رنگارنگ نشان داده شده است. در میان آنها، همراه با خدایان تمام هندی که برای هر منطقه مهم هستند، بسیاری از چهره های فرعی و اغلب ترکیبی وجود دارد که بسیاری از آنها از یکدیگر کپی می کنند. از نظر درجه ای که ایده الوهیت دارای جوهره مستقلی است، شخصیت های پانتئون هندو طیف گسترده ای را تشکیل می دهند، از ارواح عقاید قبیله ای گرفته تا تصاویر بسیار انتزاعی خدایان در رساله های الهیاتی که شخصیت مطلق را نشان می دهند. و واقعیت غیر شخصی
سایر مؤلفه‌ها، مفاهیم و آموزه‌های هندوئیسم که سازمان‌دهی اجتماعی برخی جوامع هندو و نیز اخلاق عملی، کار و فعالیت‌های اقتصادی هندوها بر آن‌ها مبتنی است، تصویری به همان اندازه پیچیده، پر رنگ و گیج‌کننده ارائه می‌کند. هندوئیسم در تمام حوزه های زندگی پیروان خود نفوذ می کند - ایدئولوژیک، اجتماعی، قانونی، رفتاری. از این نظر، نه تنها و نه چندان یک دین، بلکه یک شیوه زندگی و رفتار کل نگر است که ممکن است تمرین معنوی خاص خود را داشته باشد.
ویژگی‌های فوق نشان می‌دهد که هندوئیسم در کلیشه‌های معمولی که سیستم‌های یهودی-مسیحی ایجاد کرده‌اند نمی‌گنجد. اول از همه، این یک سیستم اعترافی واحد نیست، که ویژگی های عجیب آن را به راحتی بتوان فهرست کرد و در نتیجه ویژگی آن را آشکار کرد. هندوئیسم مجموعه ای از طیف گسترده ای از ایده ها، گرایش ها، فرقه ها و جنبش ها است که همگی در یک شکل گیری کل نگر وجود دارند و با هسته اصلی ایدئولوژیک در تضاد رادیکال قرار نمی گیرند. در هندوئیسم هیچ گونه بدعتی (به معنای مسیحی این واژه) در مقابل ایمان راستین راستین وجود ندارد و نمی تواند باشد. هیچ بدعت عقیدتی نیز در آن وجود ندارد، زیرا هیچ دکترین مرکزی واحد به وضوح ثابتی وجود ندارد. هر شکل و هر فرقه ای ارزش اخلاقی خاصی دارد. یک پیرو آیین هندو می تواند از میان بسیاری از عبادات و راه های پرستش آن، آنچه را که از نظر روانی فیزیولوژیکی به او نزدیکتر است انتخاب کند. این یکی دیگر از ویژگی های بارز هندوئیسم است: کثرت گرایی به عنوان یک جهان بینی مذهبی در ذات آن است. این خود را نه تنها در تمایزات معنوی، بلکه در تمایزات اجتماعی (نظام کاست)، و همچنین در تمایزات مکانی و زمانی (بسیاری از سنت‌های محلی؛ آیین‌های ویژه برای هر عصر) نشان می‌دهد. با این وجود، ویژگی‌های کثرت‌گرایانه مختلفی در جریان اصلی فرهنگ سنتی وجود دارد و با نگرش‌های ایدئولوژیک کلی و اصول زندگی که برای اکثریت هندوها اجباری است، به یک کل واحد مرتبط می‌شوند.
ماهیت چند خدایی هندوئیسم نه تنها در تنوع فرقه ها، اشیاء مورد احترام و فراوانی مجموعه های اساطیری و آیینی، بلکه در روابط بسیار ویژه هندوئیسم با سایر فرقه ها نیز منعکس شد. او مانند ماسه روان آنها را جذب کرد و آنها را ادغام کرد و از این طریق توزیع گسترده در مکان و زمان، وحدت عملی و ثبات استثنایی را تضمین کرد. یکی دیگر از ویژگی های دین مربوط به این خاصیت، تحمل افراطی آن است.
هندوئیسم از نظر منطقی سازماندهی نشده و غیرسیستماتیک تنها از منظر استانداردهای آشنای اروپایی به نظر می رسد. از نقطه نظر فرهنگ سنتی هند، که او یکی از نمایندگان آن است، او با سیستمی از نوع بسیار خاص مشخص می شود که با اساس اسطوره ای همراه است و طعم دوران باستانی را حفظ می کند. بنابراین، هندوئیسم را می توان به عنوان نظامی از نشانه ها و نمادهای فرهنگی تفسیر کرد که در درون خود سنتی از دوران باستان را حمل می کند و آن را در شرایط تاریخی دیگر ادامه می دهد و توسعه می دهد. به نظر می رسد هندوئیسم اصول سازماندهی فرهنگ باستانی را با تأکید اصلی بر جنبه آیینی و جادویی حفظ کرده است. این ویژگی هندوئیسم به ویژه در روشنایی آن آشکار شد شروع بازی.
به همین دلیل، هندوئیسم هنوز پیوندی ناگسستنی با سنت اسطوره‌ای و فولکلور دارد و حتی فلسفه در هندوئیسم ترکیبی با اسطوره‌شناسی می‌سازد که به وحدت ارگانیک نزدیک است تا مصالحه.
نمادهای هندوئیسم چند معنایی هستند، آنها سایه های زیادی را می دهند و زمینه را برای تفاسیر مختلف فراهم می کنند. در نتیجه، سنت دینی با هنجارهای سنتی رفتار، اخلاق و همچنین با نهادهای اقتصادی، اجتماعی و سیاسی به طور منعطف و ارگانیک مرتبط است.
در هندوئیسم یک کلیسا یا هیچ سازمان متمرکز واحد دیگری، چه در سطح هندی و چه حتی در مقیاس محلی، وجود داشته و نیست. برهمن ها یا نمایندگان سایر کاست ها که وظایف کشیشی را انجام می دهند، در دنیا زندگی معمولی داشته و دارند، اداره خانه و خانواده دارند، اگر نذر خاصی نپذیرند. نقش آنها با نقش کاهنان مسیحی، که انتصاب به کشیشی برای آنها اجباری است، یکسان نیست. برهمن ها وظایف کشیشی خود را بر اساس حق «دو بار زاده شدن» انجام می دهند، یعنی با حق تعلق به یک طبقه بالاتر. در جنوب هند، در منطقه دراویدی زبان، اعضای دیگر کاست های غیر برهمن نیز می توانند وظایف کشیشی را انجام دهند. آچاریاها و گوروها (معلمان، مربیان) همچنین می توانند به عنوان کشیش و مربی پادشاهان، افراد، خانواده ها، قبیله ها و فرقه ها عمل کنند. اما همه آنها، نه در گذشته و نه در حال حاضر، ارتباط سازمانی ندارند. در هندوئیسم حتی شباهتی دور از سلسله مراتب کلیسا وجود ندارد. معابد هندو همیشه به طور مستقل وجود داشته اند و جوامع، فرقه ها و سایر انجمن ها مستقل عمل می کردند. اصول کلی و مشترک سازمانی، بدنه ها یا بالاترین سلسله مراتب معنوی و مقامات برای هندوئیسم ناشناخته است. شوراهای سراسر هند هرگز برای تدوین این دکترین و تدوین دستورالعمل‌های کلی، قوانین رفتاری و غیره تشکیل نشده‌اند. در هندوئیسم رعایت هنجارهای آیینی و رفتاری که توسط اسطوره‌ها تأیید شده و توسط متون مقدس معتبر تأیید شده است، در خط مقدم بود و باقی می‌ماند.
دین دینی نیز در هندوئیسم کاملاً غایب است: نمی توان هندو شد، فقط می توان به دنیا آمد.
هندوئیسم که برای بیش از چهار هزار سال وجود داشته و در این دوره با فرهنگ‌ها، سنت‌ها و مذاهب مختلف در تماس است، سرزندگی، انعطاف‌پذیری و چابکی فوق‌العاده‌ای، توانایی برقراری ارتباط ناسازگار و توانایی گرفتن عجیب‌ترین اشکال را نشان می‌دهد. این توانایی شگفت انگیزی دارد که دائماً فرقه ها و جنبش های جدید را به دنیا می آورد و به قولی از خود دوباره متولد می شود.
برای درک اروپایی و غربی به طور کلی، هندوئیسم تا حد زیادی بیگانه و غیرقابل درک است. برای اکثر افرادی که برای اولین بار با آن آشنا می شوند، به عنوان هزارتوی عظیم و پر هرج و مرج از ساختمان ها به نظر می رسد که به عجیب ترین شکل روی یکدیگر انباشته شده اند.
بهتر است آشنایی با هندوئیسم را از مبدأ آن آغاز کنید. پیدایش اولین مرحله هندوئیسم، و همچنین کل فرهنگ هند، با تمدن اولیه هند و با یادگارهای دیگر فرهنگ های پیش از آریایی مرتبط است، که در زمان ورود آریایی ها به هند در مراحل مختلف تکامل بودند. .
تمدن پروتو-هندی یکی از حلقه های بزرگ زنجیره فرهنگ های کشاورزی اولیه (هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد) بود که به اصطلاح "هلال حاصلخیز" را تشکیل داد. این تمدن که توسط جمعیت دراویدی زبان ایجاد شد، یک تمدن بسیار توسعه یافته از نوع شهری با یک سیستم مذهبی و اساطیری پیچیده از دیدگاه ها بود که نمونه ای از کل منطقه کشاورزی اولیه بود، اما در عین حال با طعم محلی روشن متمایز بود.
R. N. Dandekar و دیگر دین پژوهان هندی و غربی خاستگاه باستانی هندوئیسم را در دیدگاه های مذهبی و عقده های اساطیری هاراپا و موهنجودارو می دانند و آنها را به عنوان پیش هندوئیسم توصیف می کنند. بنابراین، در تصویر خدای شاخدار چندچهره روی تخت، آنها تصویری دور از شیوا را می بینند و طیف وسیعی از ایده های مرتبط با تمرین و زهد یوگا را در فرقه او دنبال می کنند. همسر الهی او، الهه گاومیش، معشوقه عالی و مادر بزرگ، در سنت های بعدی در آیین های متعدد الهه های مادر، که ویژگی های محلی را نیز جذب می کردند، منعکس شد. سلف دور «خدای جوان» هندو، به احتمال زیاد، یک شخصیت اساطیری هاراپا با نیزه بود که پروتو-اسکاندا نام داشت. آیین های درختان و حیوانات، رودخانه ها و سنگ های مقدس، مارها و صورت های فلکی قمری، انجام مراسم قربانی و وضو گرفتن - همه اینها در باستان گرایی عمیق گواهی می شود و تا به امروز ادامه دارد.
عناصر باستانی بیش از یک بار از اعماق ماقبل تاریخ "روی" شدند و در فرقه ها، فرقه ها و جنبش های مختلف ظاهر شدند و یکی دیگر از ویژگی های بیانگر هندوئیسم را نشان دادند: کهنه توسط جدید لغو نمی شود، اما همچنان در آن زندگی می کند.
تقریباً از اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. از طریق گردنه های کوهستانی در شمال غربی هندوستان، قبایل کوچ نشین جنگجو آریایی ها شروع به هجوم کردند که به زبان باستانی خانواده هند و اروپایی - سلف سانسکریت صحبت می کردند. پیامد اجتناب ناپذیر مهاجرت آریایی ها به هند و پیشرفت در آن، تعامل فرهنگ ها بود. در عرصه‌های مختلف زندگی و با شدت‌های متفاوت رخ می‌داد، اما یکی از عرصه‌های اصلی تماس، مذهب بود.
با آریایی ها دنیایی کاملاً متفاوت از عقاید مذهبی، عقاید و شخصیت های اسطوره ای به هند هجوم آوردند. آریایی‌ها صاحب نخستین آثار ادبی هند باستانی هستند که به ما رسیده است (حتی متون اولیه هندی اولیه فقط کتیبه‌های کوتاهی بر روی مهرها، ظروف و سایر اشیاء باستان‌شناسی هستند). این بناها معمولاً تحت نام عمومی ادبیات ودایی یا قانون ودایی متحد می شوند. متون گنجانده شده در آن نه تنها در زمان خلقت، بلکه از نظر ساختار، جهت گیری معنایی و کارکرد در فرهنگ نیز ناهمگون هستند. با این وجود، آنها نمایانگر یک کل واحد هستند، زیرا در هندوئیسم آنها همیشه به عنوان یک متن مقدس معتبر عمل کرده اند.
بناهای یادبود قانون ودایی بر اساس دلایل مختلف طبقه بندی می شوند. رایج ترین آنها یک طبقه بندی باینری است که متون باستانی هند را به دو گروه تقسیم می کند: شروتی (حروف، شنیده شده) و اسمریتی (حروف، حفظ شده). کل مجموعه متون مقدس واقعاً متعارف (شروتی) با متون اضافی (اسمریتی) در تضاد است.
سنت شروتی توسط چهار ودا باز می شود: ریگودا، سامودا، یاجورودا و آتاروودا. آنها مجموعه‌ای از سرودها، سرودهای آیینی، فرمول‌های قربانی و طلسم‌های جادویی هستند، یعنی متن‌هایی که از نظر حجم، ترکیب، زمان خلقت و نقش در اجرای آیینی قربانی‌ها متفاوت هستند. سه ودا اول به «دانش مقدس» اشاره دارد. آنها کل دانش آریایی های باستان را در مورد جهان اطراف و جایگاه انسان در آن به دست می آورند. در مجاورت وداها یک دسته کامل از متون وجود دارد که بر آنها تکیه می کنند و جنبه های فردی آنها را توسعه می دهند: برهماناها، آرانیاکاها و اوپانیشادها.
هر Veda Samhita برهمن های خاص خود را دارد. آنها حاوی نظرات برهمین-رشوالیست های دانشمند هستند که ماهیت و منشأ آیین های ودایی، قوانین اجرای آنها، تفسیر آنها و غیره را توضیح می دهند. جهان اطراف (قانون معادل جادویی).
متون برهمانا با آوردن پارادایم‌هایی از کهن‌ترین آیین‌ها و تفاسیر آنها، مرحله‌ای مستقل در رشد اندیشه‌های دینی و فلسفی را نشان می‌دهد. هند باستان. بخش پایانی برهماناها در مجاورت این یا آن وداها آرانیاکاها هستند. ظاهراً این متون باطنی در نظر گرفته شده بود که توسط زاهدان جنگل یا افرادی که به طور دوره ای برای انجام مراسم خاص به جنگل بازنشسته می شدند، مطالعه شوند. آنها حاوی توضیحات نمادین و استعاری مناسک هستند و مرحله انتقالی بین برهماناها و اوپانیشادها را تشکیل می دهند. بنابراین، آرانیاکاها به برهمن‌ها می‌پیوندند و با اوپانیشادها پایان می‌یابند - متونی با جهت‌گیری فلسفی و نظری.
مجموعه متون ودایی با دایره وسیعی از آثار کمکی که به شروتی ها تعلق ندارند، به نام ودانگا (اعضای وداها) تکمیل می شود: آوایی (سیکشا)، عروضی (چنداس)، دستور زبان (ویاکرانا)، ریشه شناسی (نیروکتا) ، آیین (کالپا)، نجوم (جیوتیشا).
سنت دوم، اسمریتی (که شامل ودانگاها نیز می شود)، با سنت اول اساساً از نظر معنایی و تنها پس از آن از نظر زمانی متفاوت است. گسترده ترین بخش در میان آنها کالپاسوتراس است که به طور مفصل دستورات آیینی متون برهمنی را ادامه داد و توسعه داد. برخی از آنها به مراسم عمومی رسمی (srauta-sutras) و برخی دیگر - به مراسم روزمره خانه (grihya-sutras) اختصاص داده شده است. دومی در مجاورت دارما سوتراها و دارما شاستراها - بناهای قانون است.
متعاقباً، شاخه‌های مستقل علم (شستراس) از ودانگاها توسعه یافتند. چشمگیرترین آنها علوم زبان است. توسعه ویژه آنها توسط وظایف حفظ دقیق متون مقدس در سنت شفاهی کشیشی تحریک شد.
سنت اسمریتی شامل حماسه ها و پورانا نیز می شود.
دیدگاه‌های مذهبی و اساطیری ساکنان شهرهای اولیه هند و آریایی‌های ودایی، پایه عمیق و محکمی را تشکیل می‌دهد که کل بنای باشکوه هندوئیسم بر آن بنا شده است. دوره از هزاره III-I I قبل از میلاد. ه. تا قرن VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه. بنابراین می توان به طور موجهی را شکل دهنده در نظر گرفت. قبلاً در آن زمان می توان به وجود آن مؤلفه های اصلی شهادت داد که سیستم جهان بینی هندوئیسم متعاقباً از آنها بیرون آمد.
پایین ترین لایه را باورهای باستانی و آیین های قبیله ای (فرقه اجداد، رهبران، حامیان خانواده، آیین های تشییع جنازه و کشاورزی) و همچنین ایده های جادویی و شمنیستی تشکیل می دهند. در همان زمان، فرقه های خدایان مرتبط با کشاورزی (خدایان در حال مرگ و رستاخیز، حامیان باروری، خدایان رعد و برق، باران، زمین، پوشش گیاهی) تأسیس شد. اکثریت قریب به اتفاق این باورها و آیین های خدایان به شکلی دگرگون شده تا به امروز باقی مانده اند.
فرقه اجداد هنوز یکی از مکان های پیشرو در هندوئیسم را اشغال می کند. ایده تناسخ با مراسم تشییع جنازه - یکی از اصول اصلی ایمان - همراه است. فرقه های شامانی به شکلی ظریف و ظریف در برخی از جنبش های هندو ادغام شدند (شیویسم، تانتریسم). جادو یکی از ضروری ترین بخش های هندوئیسم بوده و هست. برای اکثریت مؤمنان، یکی از مهمترین جنبه های دین دقیقاً در آن نهفته است معنای جادوییمناسکی که بر نیازهای روزمره زندگی تأثیر می گذارد. هندوها در شرایط اضطراری (شکست محصول، اپیدمی، قحطی، خشکسالی، آتش سوزی، از دست دادن دام و غیره) عمدتاً به ابزارهای جادویی برای تأثیرگذاری بر طبیعت روی می آورند.
در متون ودایی، نظام مذهبی-اسطوره‌ای غالب با توجه فزاینده و دقیق به جهان‌بینی است. غیر از این نمی‌توانست باشد: فردی از یک جامعه قدیمی سنتی خود را در پیوندی جدا نشدنی با کیهان، با ریتم‌های کیهانی، بر خلاف یک فرد مدرن، که عمدتاً با تاریخ مرتبط است، می‌دید و احساس می‌کرد.
Rigveda چندین گزینه برای طرح های کیهانی ارائه می دهد. برخی از آنها با مفهوم اولین جنین مرتبط هستند - تخم طلایی که در اقیانوس اولیه بوجود آمد و در آن خدایان و نمونه های اولیه همه موجودات زنده زندانی شدند. این ایده بیشتر در متون برهمنی توسعه یافت و طرح کلی توسط متون دیگر به ارث رسید و در بخش‌های کیهانی پورانا به تفصیل پرداخت.
سرود پوروشا پاسخ متفاوتی به سوال مبدأ جهان داد. او تصویری از خلقت جهان را از بدن یک موجود اولیه خاص، یعنی انسان اول ترسیم کرد. تصویر پوروشا نیز در هندوئیسم مستحکم شد و توسط اوپانیشادها و نظام های مذهبی و فلسفی انتخاب شد. با گذشت زمان، ویژگی های انسانی خود را از دست داد و به نمادی انتزاعی از ماده اصلی تبدیل شد.
کیهان ودایی با مفاهیم و اصطلاحات «یاجنا» (قربانی)، «تاپاس» (گرما، گرما)، «مایا» (توهم)، و غیره عمل می‌کرد. مدت زمان طولانی. در آیین‌های ودایی بعدی، جایگاه غالبی در میان تمام اعمال مقدس به آن داده شد و ارتباط آن با صلح‌طلبی و نمادگرایی کیهانی حفظ شد. تاپاس، همراه با گرما و گرما و همراه با نور خورشید، بعدها با تنش اراده زاهد شناسایی شد و یکی از اصول خلاقیت را تعیین کرد. مایاها، نیروی جادویی، که خدای ودایی ایندرا در نبرد با شیاطین از آن استفاده کرد ، در متون بعدی به معنای توهم کیهانی شروع شد که با کمک آن اصل روحانی اولیه دنیای مادی را ایجاد می کند. ایده اصلی جهان بینی ودایی نیز در هندوئیسم وجود داشت: انقیاد مردم، خدایان و کل جهان به یک نیروی غیرشخصی جهانی. این به طور کامل در ایده کارما بیان شد.
در نهایت، از اساطیر ودایی، که بر اساس ماقبل آریایی قرار گرفته بود، تمام اساطیر بعدی هندوئیسم رشد کردند که ارتباط مستمری با ریشه های عمیق خود حفظ کردند. هندوئیسم در طول دوره قابل پیش بینی وجود خود، یک دین اساطیری با پانتئون پیچیده ای از خدایان و مجموعه های اساطیری و آیینی کمتر پیچیده باقی می ماند. اساطیر حتی در حال حاضر در تمام عرصه های فرهنگ سنتی و همه اشکال دانش جهان نفوذ کرده است. بسیاری از الگوها و نمادهای اساطیری باستانی اهمیت خود را در هند مدرن حفظ کرده اند.
بنابراین، کل فرهنگ بعدی هند حول محور هندوئیسم شکل گرفت و جهان بینی باستانی وداها را منعکس و ادامه داد.
دوره بعدی (تقریباً از قرن 8-6 قبل از میلاد تا قرن 4 قبل از میلاد) دوره اوپانیشادها بود. آنها به عنوان بخشی اساسی از نظام برهمنیسم وارد شدند و دوره پس از ودایی را در توسعه تفکر دینی و فلسفی مشخص کردند. اوپانیشادها، مجموعاً بیش از 200 نفر، در یک دوره طولانی ایجاد شدند و بخش پایانی وداها - ودانتا ("پایان وداها") را تشکیل دادند - نامی که بعداً به مکتب فلسفی که منبع اصلی آن بودند منتقل شد.
برخلاف وداها، توجه اوپانیشادها به مراسم آیینی به حداقل می رسد و اسطوره ها تنها به عنوان نقطه شروعی برای گمانه زنی های فلسفی عمل می کنند.
قدیمی ترین و معتبرترین اوپانیشادها "بریهادارانیاکا" و "چاندوگیا" (قرن های VIII-VI قبل از میلاد) هستند. مفاهیم اصلی اوپانیشادها برهمن و آتمن هستند. آنها همچنین ایده هایی در مورد پوروشا، دارما، کارما، سامسارا توسعه می دهند، آموزه دو مسیر (مسیر خدایان و مسیر اجداد) را توضیح می دهند و هدف نهایی وجود انسان را به روشی جدید تدوین می کنند. اوپانیشادها حاوی عناصری از دکترین سه گونا، پراکریتی، پرانا و انواع آن هستند. همه مفاهیم نه تنها به عنوان یک موضوع گمانه زنی انتزاعی، بلکه به عنوان نقطه شروعی برای بحث های بسیار خاص در مورد پدیده های جهان اطراف، منشاء و پیوند آنها عمل می کنند. متون اوپانیشادها نیز نظریه های مختلف کیهان شناسی را به تصویر می کشند. آنها یک افسانه یا طرح کیهانی واحد ارائه نمی دهند، و عمدتاً تغییراتی را در مضامین سرودهای ودایی تکرار می کنند و به توسعه ایده هایی در مورد اصل خلاق خود موجود و مظاهر مختلف آن ادامه می دهند.
ارائه مفاهیم فلسفی طبیعی اوپانیشادها به خودی خود یک هدف نیست. آنها عمدتاً به منظور سوق دادن متخصصان به درک یک یا آن ایده بیان شده توسط معلم در دستورالعمل به دانش آموز داده می شوند. برخلاف وداها، در اینجا تاکید بر توطئه های کیهانی و قوام آنها نیست، بلکه بر بازاندیشی نمادین آنها است.
دیدگاه های اوپانیشادها در مورد فعالیت فیزیولوژیکی و روانی انسان، عملکردها، توانایی ها، حالات روان انسان و کل ارگانیسم بسیار جالب توجه است. متون همچنین برنامه هایی را برای رفتار مناسب ارائه می کنند و معیارهای اخلاقی خاصی را اعلام می کنند و دیدگاه های اخلاقی در ارتباط نزدیک با آموزه های کیهانی، فیزیولوژیکی و روانی هستند.
بنابراین اوپانیشادها مجموعه ای غنی از ایده های فلسفی را نشان می دهند که ثمره خلاقیت بسیاری از حکیمان در چندین دوره بوده است. در اوپانیشادها است که منشأ بسیاری از آموزه های فلسفی بعدی هندوئیسم نهفته است.
مفاهیم مذهبی و اساطیری اوپانیشادها از ایده های اساطیری و آیینی باستانی سرچشمه می گیرند، اما آنها را در سطح متفاوتی توسعه می دهند. بنابراین، اوپانیشادها انقلابی رادیکال در توسعه سنت‌های جادویی-هستی‌شناختی باستانی انجام دادند.
متون متعلق به سنت اسمریتی بازتاب دوره مهم بعدی در توسعه هندوئیسم است. به طور متعارف، می توان آن را حماسی و کلاسیک نامید. در چارچوب زمانی کلی (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن ششم پس از میلاد)، تقریباً با دوره توسعه نهایی شمال هند توسط هندوآریایی ها همزمان است. در این زمان، فرهنگ هند و آریایی در منطقه وسیعی گسترش یافته بود و با فرهنگ های محلی در تماس بود.
در میان متون اسمریتی، برخی از پوراناها، آثار حماسی مهابهاراتا و رامایانا و برخی دارماشاستراها بیشترین محبوبیت و توزیع را در میان هندوها داشتند. از میان دومی، شاید برای اکثر پیروان هندوئیسم مهم ترین آنها "قوانین مانو" ("مانو-اسمریتی"، یا "مانوا دارما شاسترا") بوده و باقی مانده است - مجموعه ای از قوانین در مورد رفتار صالح.
معیار رفتار هندو با چهار مرحله زندگی (وارنا-اشراما-دارما) مرتبط بود: مرید، خانه دار، گوشه نشین و زاهد. به طور سنتی، به جنبه های محافظه کارانه زندگی انسان مربوط می شد و یکی از ویژگی های اصلی و برجسته هندوئیسم را تشکیل می داد.
آموزه چهار آشراما با چهار هدف یا اصل زندگی مرتبط بود: دارما (وظیفه اخلاقی)، آرتا (فعالیت هایی با هدف دستیابی). رفاه مادیکاما (عشق، لذت) و موکشا (رهایی معنوی از بند هستی). برای هر دوره از زندگی، نه تنها یک برنامه رفتاری خاص و مجموعه ای از فعالیت ها پیشنهاد شد، بلکه یک محدوده خواندنی ترجیح داده شده بود: برای یک دانش آموز - وداها، برای یک خانه دار - برهمن ها، برای یک گوشه نشین - آرانیاکاس، برای یک زاهد - اوپانیشادها.
گذار از یک دوره زندگی به دوره دیگر با آیین های خاصی مشخص می شد. مهمترین آنها مراسم آغاز - آپانایانا - بود که ورود یک هندو به مرحله فعال اجتماعی زندگی را نشان می داد.
شخصیت تشریفاتی کل سبک زندگی هندوها را در جامعه سنتی مشخص می کرد. تشریفات مهم ترین «ابزاری» بود که فرد را در جامعه شامل می شد. همچنین یکی از راه‌های مؤثر تنظیم اجتماعی-فرهنگی رفتار، یک مکانیسم عاطفی و روان‌تنظیمی بود. یک هندو حتی قبل از تولدش وارد شبکه ای متراکم از مراسم شد و حتی پس از مرگ فیزیولوژیکی خود بلافاصله از آن رها نشد.
تولد و مرگ در آیین هندو به طور کلی به عنوان حدود وجود فردی در نظر گرفته نمی شد. رشد و شکل گیری صحیح یک فرد، طبق نهادهای هندو، نه تنها و نه آنقدر فیزیولوژیکی که یک فرآیند عرفانی است و بنابراین مستلزم تقدیس دائمی است. این از طریق سیستمی از سانسکارها - آیین های چرخه زندگی به دست می آید.
اگر ایده جهان بینی بیان شده در متون باستانی هند را به یاد آوریم: یک شخص ظرف قربانی است، زندگی او چرخه بسته ای از قربانی ها است، و سانسکارها اقدامات پاکسازی کننده ای هستند که به طور مداوم او را قبل از قربانی نهایی پاک می کنند، معنی و اهمیت سانسکارها روشن تر می شود. - مرگ.
متون مختلف هندو تعداد مختلفی از سانسکارا را از 10 تا 48 نام می برند. مجموعه اصلی آنها معمولاً به 12-18 کاهش می یابد. ترتیب سنتی ارائه از عروسی و متعاقب آن بچه دار شدن تا مراسم تشییع جنازه است.
شناخت واقعی مراحل زندگی انسان و پایبندی اجباری به هنجارهای رفتاری تجویز شده راهی تضمین شده برای رسیدن به عالی ترین هدف - گسستن زنجیر تولد و مرگ بی پایان - محسوب می شد.
ویژگی ادراک شخص در آیین هندو این است که او را نه فردیت مجزا، بلکه به عنوان شکل خاصی از وجود یک موجود متفکر در جهان خاکی می دانند و در نتیجه این شکل تابع قوانین کلی سلسله مراتبی است. که در نتیجه اعمالی که به ترتیب صحیح و به شیوه مناسب انجام می شود، بوجود می آید، توسعه می یابد و وجود ندارد. این ادراک از انسان، اصول اخلاقی خاصی را در هندوئیسم تعیین کرد.
در کلی ترین شکل، آنها به موارد زیر خلاصه می شوند. یک هندو از بدو تولد دارای کارما است - پتانسیل انرژی و سرنوشت خاصی که باید به عنوان عضوی از خانواده، قبیله، کاست، روستا و در نهایت کشورش دنبال کند. این وظیفه شرعی او است - دارما، و اگر پیرو خط آیینی موجود و احکام چهار اشرام باشد، به بهترین وجه به آن عمل خواهد کرد.
فضای اجتماعی فرهنگی که یک هندو در آن تمام مراحل زندگی خود را طی می کند مسیر زندگی، نه تنها توسط ایدئولوژی سنتی هندو، بلکه توسط ساختار اجتماعی سنتی جامعه تعیین می شود. هر فرد عمیقاً در یک خانواده، قبیله، جامعه کاست ادغام شده است و نمی تواند به طور کامل خارج از آن وجود داشته باشد.
هندوئیسم درجه بالایی از تشریفات را به سیستم کاست وارد کرد. هر کاست و بر این اساس، هر یک از اعضای آن دارای وضعیت آیینی خاصی هستند - مکانی که به طور سنتی برای کاست به رسمیت شناخته شده است (در درجه اول توسط مخالفت مقدس "پاک / ناپاک" تعیین می شود).
با بازگشت به سنت اسمریتی، توجه به آن مهم است مکان خاصپورانا و حماسه در اصل، آنها توصیفی دایره المعارفی از جنبه های مختلف زندگی هستند که از طریق منشور اصول اصلی هندوئیسم نشان داده شده است.
کدهای پورانیک ایده های سنتی در مورد منشاء و توسعه جهان - از اسطوره های کیهان شناسی باستانی تا حقایق تاریخ واقعی را به تصویر می کشد. آنها همچنین اعمال خدایان، برپایی اعمال مذهبی، فهرست معابد و اماکن زیارتی، دانش نجومی، جغرافیایی و غیره، و نیز نسخه های رفتاری و اجتماعی خطاب به اعضای گروه های سنی و موقعیت های اجتماعی مختلف را شرح می دهند.
آثار حماسی "مهابهاراتا" و "رامایانا" از بسیاری جهات منحصر به فرد هستند: در ترکیب بناها، در تاریخ ایجاد و وجود آنها، در سرنوشت بعدی آنها. آنها در هند به عنوان کتاب مقدس مورد احترام هستند. این حماسه کمک قابل توجهی به شکل گیری سنت فرهنگی ملی کرد. بدون تأثیر او، رشد بیشتر اصول و آرمان های دینی و فلسفی هندوئیسم صورت گرفت.
حماسه در احاطه متون مقدس معتبر وجود داشت و تأثیر آنها نتوانست بر آن تأثیر بگذارد. او به کیهان ودایی وفادار می ماند، اما در بسیاری از بخش ها جای پورانیک ها را گرفته است. متون حماسی شامل قطعات اساطیری، آموزه های فلسفی و اخلاقی است که عمدتاً با آموزه کارما مرتبط است. اصول مکاتب ارتدکس فلسفه هندو را آشکار می کند، و همچنین از مکاتب غیر متعارف (لوکایاتا، بودیسم) یاد می کند.
مهابهاراتا شامل باگاواد گیتا، متنی کلیدی برای درک هندوئیسم است. این به شکل سنتی است و دستورالعملی را در قالب مکالمه بین کریشنا (خدای بزرگ ویشنو در پشت ظاهر او به عنوان یک ارابه سوار پنهان شده است) و آرجونا (یکی از قهرمانان اصلی حماسی) نشان می دهد.
"بهاگاواد گیتا اولین کسی بود که موضوع عشق را به عنوان رابط اصلی بین خدا و دانشمند او در هندوئیسم معرفی کرد. او همچنین عشق و ارادت بی حد و حصر به خدا را به عنوان راهی برای نجات از سختی های هستی اعلام کرد و آن را بر آن ترجیح داد. مسیر کنش بی غرض (کارما مارگا) و قبل از راه معرفت یعنی درک فلسفی حقیقت (جنانا مارگا) و قبل از یوگا.
پوراناها و حماسه ها گواه تغییراتی است که سنت ودایی-برهمنی تا آن زمان متحمل شده بود. وداها هنوز جایگاه معتبرترین متون را حفظ کرده بودند، اما فقط متعلق به دایره باریکی از کشیشان تحصیلکرده بودند. خود برهمن ها اغلب آنها را به صورت استعاری در روح آموزه های جدید تفسیر می کردند. بر خلاف متون برهمنی، حماسه ها، پوراناها و متون دارمی توانستند مخاطبان وسیعی از جمله اعضای طبقات پایین تر و زنان را در بر گیرند.
در دوران گوپتا (قرن IV-VI)، هندوئیسم به یک جنبش مذهبی قدرتمند تبدیل شد که پایگاه فرهنگی و قومی بسیار گسترده ای داشت. علیرغم ضربات وارده به هندوئیسم توسط تهاجم مسلمانان و بودیسم رقیب، این هندویسم زنده ماند و پیروزی چشمگیری بر آنها به دست آورد. اسلام در هند باقی ماند و در برخی مناطق نوعی سنتز با هندوئیسم را شکل داد و بودیسم در پایان دوره باستان تقریباً به طور کامل از هند خارج شد و تأثیر خاصی بر هندوئیسم داشت. دومی مواضع مسلط محکمی گرفت و خود را به عنوان دین دولتی تثبیت کرد و تا به امروز آنها را تسلیم نکرده است.
هندوئیسم در برخورد و رویارویی با اسلام و بودیسم، بار دیگر ویژگی‌های بارز خود را نشان داد - انعطاف‌پذیری فوق‌العاده، گشودگی و بردباری. او هم سنت‌های مذهبی را که فاتحان و هم فرقه‌های محلی آورده بودند جذب کرد و خدایان جدید را به عنوان مظاهر یا مظاهر خدایان باستانی خود شناخت. بدین ترتیب نه تنها خدایان پیش از آریایی، بلکه عقاید و آیین های مسلمان و مسیحی و همراه با آنها لایه های جدیدی از جمعیت به سپهر آن کشیده شد.
هندوئیسم این دوره توانست تشریفات بسته و بیش از حد پیچیده برهمن ها و رویکرد انتزاعی و نظری بوداییان و متفکران متاخر ودایی را با شکل دموکراتیک جدید خود - باکتی - که پیش از هر چیز وقف عاطفی به خدا را فرض می کند، مقایسه کند. که آماده است در پاسخ به نازل کردن فیض و رهایی از سختی های زندگی و ترس از مرگ.
اشیاء اصلی عبادت و در عین حال خدایان مرکزی هندوئیسم به سه خدا (تری مورتی) تبدیل شدند: برهما، ویشنو و شیوا، اما اولی به زودی در پس زمینه محو شد و تعداد ناچیزی از طرفداران خود را حفظ کرد.
هر یک از خدایان عالی هندوئیسم - اعم از شیوا و ویشنو - در دوران باستان منشأ داشتند و تعدادی تصویر و ایده را جذب می کردند که در سیستم کلی فرقه یا به عنوان مظاهر مختلف (شیوا) یا به عنوان آواتار یا ویوها (ویشنو) گنجانده شده بود. ).
جنبه عاطفی دین غالب شد. تغییر در تأکید با تغییراتی در روابط اجتماعی-اقتصادی مرتبط بود که در اوایل قرون وسطی رخ داد (درگیری‌های مکرر بین پادشاهی‌های قوی، فروپاشی ساختارهای اجتماعی قبلی و همراه با آنها هنجارهای اخلاقی قبلی، بی‌ثباتی بسیاری از ارزش‌های مهم). تمام واقعیت های اجتماعی آن زمان دارای پیش نیازهای شکل گیری باکتی به عنوان یک جنبش ایدئولوژیک بود. قدیمی ترین شواهد مربوط به آن به قرن ششم تا هشتم باز می گردد. و از جنوب دراویدی آمده اند. در مناطق دیگر هند، جنبش‌های مشابهی بعدها به وجود آمد، اما در ویژگی‌های اساسی خود شباهت‌های کاملی را آشکار می‌کنند.
در میان فرقه‌ها، جنبش‌ها و گرایش‌های گوناگونی که در زمان‌های مختلف در آغوش هندوئیسم پدید آمدند، باکتی از نظر جغرافیایی و قومی گسترده‌ترین و از نظر اجتماعی کمتر سازمان‌یافته‌تر به نظر می‌رسد. این مرحله طولانی در توسعه هندوئیسم است. "انفجار" ساخت معبد و ایجاد خدمات منظم معبد با آن مرتبط است که فرقه ودایی آن را نمی دانست. معابد تبدیل به مکان های زیارتی شدند. آیین ها و جشن ها در آنها انجام می شد و خانواده های معبدی تشکیل می شد.
یکی از جنبه‌های مهم تمرین فرقه سرودسازی بود، بنابراین باکتی با مجموعه گسترده‌ای از متون به زبان‌های محلی مرتبط است. بسیاری از این آثار از یادگارهای درخشان و گویا شعر آئینی هستند. و اگر چه شعر باکتی عمدتاً مذهبی بود و در مرکز آن سمت صمیمی پرستش خدا قرار داشت، با این وجود، بسیاری از اندیشه های کلی فلسفی و کلامی در آن بیان شد. بیشتر آنها در ارتباط با توسعه ودانتیسم در فلسفه هند پدید آمدند.
یک عامل اساسی در ایدئولوژی هندو، تانتریسم بود که در منشأ آن با آن مرتبط بود کهن ترین فرقهالهه مادر بزرگ (دیوی). این تصویر اسطوره‌ای حیات‌بخش همیشه بر توده‌های غیربرهمنی مردم تأثیر گذاشته و در بسیاری از مناطق هند، به‌ویژه در بنگال و جنوب دراویدی محبوبیت داشته است. الهه مادر در دوره شکل گیری کدهای پورانیک تأثیر قابل توجهی بر سنت زبان سانسکریت داشت که ایده های تانتریک در جریان گسترده ای به آن سرازیر شد.
الهه به عنوان همسر شیوا وارد پانتئون رسمی هندو شد. همراه با آن، ایده هایی درباره شاکتی به عنوان انرژی خدا و اساس واقعی قدرت او نیز در فرقه او ادغام شد. در آموزه های شاکتیسم، او مادر جهان و مظهر اصل زنانه می شود و انکارناپذیر بر شوهر الهی خود مسلط می شود. مانند شیوا و ویشنو، الهه فداییان فداکار خود را دارد که از تکنیک های آیینی ویژه برای رسیدن به رهایی نهایی استفاده می کنند.
نظام هندو همچنین شامل شش آموزه فلسفی - دارشان است که فرمول نظری آنها در قرون اول اتفاق افتاده است. عصر جدیدیا حتی قبل از آن: نیایا و وایشیکا، سامخیا و یوگا، ودانتا و میمامسا. آنها اهداف مختلفی را دنبال می کردند، اما به عنوان راه هایی در نظر گرفته می شدند که به همان اندازه در دستیابی به هدف نهایی - رهایی از چرخه سامسارا مؤثر بودند. همراه با شش جنبش ارتدوکس، جنبش های غیرمتعارف (یعنی عدم به رسمیت شناختن اقتدار وداها) نیز وجود داشت: آجیویکا و لوکایاتا.
اساس دیدگاه های مختلف فلسفی در دوران باستان گذاشته شد و تمام فعالیت های بعدی فیلسوفان به توسعه این ایده های باستانی خلاصه شد. برخلاف متفکران اروپایی که پیشینیان خود را نقد و رد می‌کردند، فیلسوفان هندی عمدتاً به تقویت استدلال معلمان باستانی و توسعه نظام آنها در یک جنبه یا جنبه دیگر توجه داشتند. بنابراین، نظام‌های دینی و فلسفی هندوئیسم پیوسته با منابع فکری کهن مندرج در سوتراها در ارتباط است و تلفیق اساطیری را کاملاً از بین نمی‌برد. آثار فلسفی بعدی، تفسیرهایی بر سوترهای منبع اصلی بودند. فالوورهای آنها نیز به نوبه خود در مورد آنها نظر می نوشتند و غیره.
شکل‌گیری و توسعه نظام‌های فلسفی در بحث‌های عمومی طوفانی اتفاق افتاد که ویژگی بارز هند باستان و قرون وسطی بود. کشمکش اندیشه‌ها که ادامه داشت و گاه به شدت دراماتیک می‌رسید، در سبک آثار فلسفی با ارائه دیدگاه‌ها، استدلال‌ها و برهان‌های مختلف بازتاب یافت.
دوره مدرن در توسعه هندوئیسم به درستی می تواند با قرن 18-19 آغاز شود، زمانی که احیای آن در فعالیت های اصلاحی و سازمان های آموزشی، در درجه اول براهمو ساماج و آریا ساماج آغاز شد. این تحت تأثیر شدید استعمار اروپا رخ داد و به دلایل متعددی (برخورد فرهنگ سنتی هند با تمدن اروپای غربی، روابط جدید اجتماعی-اقتصادی و سیاسی، فرآیندهای پیچیده قومی و غیره) زنده شد.
هندوئیسم به عنوان یک سیستم ایدئولوژیک منعطف، بار دیگر با شرایط متغیر سازگار شد. راموهان روی، کشوبکندرو سن، دایاناندا ساراسواتی، راماکریشنا، ویوکاناندا، آئوروبیندو گوس و دیگر مربیان برجسته نه تنها مبانی مفهومی هندوئیسم را تجدید نظر کردند، بلکه سعی کردند آن را مدرن کنند و آن را با توسعه ایده ملی مرتبط کردند.
هندوئیسم در زمان حاضر، علیرغم ساده‌سازی قابل‌توجه آیین‌ها و آیین‌های مذهبی در شهرها، جایگاهی قوی دارد. زندگی روزمرهبرای تغییر نقش و جایگاه طبقه برهمن، تخریب برخی ارزش های سنتی زندگی مذهبی.
در لایه های خاصی جامعه مدرنتمایلات خداجویانه مشاهده می شود که در تلاش برای ایجاد یک دین جهانی جدید که همه تضادها را آشتی دهد، بیان می شود. آنها با نگرش انتقادی نسبت به هندوئیسم سنتی مشخص می شوند، اما اکثر حامیان دین جدید به جامعه هندو تعلق دارند.
ریشه های جهان بینی هندو امروز زنده و قوی باقی مانده است. علاوه بر این، از نیمه دوم دهه 70. قرن XX موج دینی جدیدی در هندوئیسم رو به رشد است. عبادتگاه های جدید برپا می شود، زیارت های دسته جمعی انجام می شود و جشنواره های هندو برگزار می شود. کتاب های زیادی در مورد هندوئیسم منتشر شده است. گوروهای جدیدی که خود را تجسم یک یا آن خدایان می دانند بسیار محبوب هستند. درخواست های رهبران سازمان های مدرن هندو یک بار دیگر حاوی ایده های جامعه معنوی ادیان و مسیحیت هندو است که در زمان خود توسط ویوکاناندا، آئوروبیندو گوس، مهاتما گاندی و دیگران بیان شده بود، هندوئیسم با موفقیت با چندین هزار سال وجود داشت شرایط مدرن. همانطور که قبلاً اشاره شد ، "صادرات" هندوئیسم به کشورهای غربی در حال افزایش است ، جایی که شروع به تجلی فعالانه در زندگی مذهبی کرده است.

هندوئیسم جینیسم سیکیسم: فرهنگ لغت. - م.: جمهوری. ام.اف.البدیل، آ.ام.دوبیانسکی. 1996 .

اگر می خواهید بدانید هندوئیسم چیست و بخوانید توضیح کوتاهاین دین، پس این مقاله برای شماست. هندوئیسم در حال حاضر قدیمی ترین و پیچیده ترین دین در جهان به حساب می آید. بر اساس سانسکریت، هندوئیسم قانون ابدی نامیده می شود - Sanatana Dharma.

خاستگاه هندوئیسم

هندوئیسم دینی ترکیبی است که در طی هزاران سال تکامل یافته است و هم باورهای آنیمیستی نوسنگی مردمان باستان و هم مؤلفه های مذهبی ادیان آریایی های باستانی، تمدن سند، اعتقادات دراویدی ها و نیز عناصری از فلسفه ها را در بر می گیرد. از بودایی ها و جین ها. با توجه به انبوه سنت های مختلف هندوئیسم، پیروان این ایمان را در اقتدار وداها متحد می کند.

اعتقاد بر این است که تفسیر نام دین هندی بر اساس کلمه آریایی Sindhu (رود) است. کنایه ای آشکار به خدایی شدن رودخانه ها توسط جمعیت پیش از آریایی هند، ابتدا رودخانه ساراسواتی و بعداً گانگا. اعتقاد به مقدس بودن رودخانه ها به قدری قوی بود که تازه واردان آریایی مجبور به استناد به جایگاه ویژه رودخانه ها نیز شدند. آریایی ها نیز به نوبه خود جایگاه منحصر به فرد گاو را به عنوان یک حیوان مقدس در هندوئیسم معرفی کردند که قتل آن در قدیم در هند مجازات شدیدتر از قتل یک شخص داشت.

از قرن هشتم تا نهم، مسلمانان ساکنان غیر مسلمان هند را هندو خطاب کردند. متعاقباً انگلیسی‌ها نام هندوها را به همه ساکنان هندوستان که پیرو ادیان جهانی نبودند و به آیین سیک اعتقاد نداشتند منتقل کردند. تنها در سال 1816 بود که اصطلاح هندوئیسم ظاهر شد.

اصول اولیه دین

همه هندوها، صرف نظر از فرقه، اقتدار وداها را به رسمیت می شناسند که به آنها کلمه شروتی (شنیده شده) می گویند. در مجموع چهار ودا وجود دارد: Rigveda، Yajurveda، Samaveda، Atharvaveda. بر اساس چهار ودا، قسمت دوم قانون مقدس هندوها نوشته شد که اسمریتی نامیده می شود. اسمریتی ها عبارتند از: دارماشستراس، ایچتیهاس (شامل دو مهم ترین مهابهاراتا و رامایانا)، پوراناس، ودانگا و آگاماس. فرقه های مختلف هندوئیسم همه متون اسمریتی را مقدس نمی دانند.

با این حال، اکثریت قریب به اتفاق هندوها بر این باورند که همه موجودات زنده یا حداقل انسانها دارای یک روح روحی (جیوا) هستند که با خدای خالق مرتبط است (اکثر هندوها معتقدند که خدای خالق ویشنو بوده است). پس از مرگ انسان، روح می تواند به بدن شخص دیگری یا در بدن حیوان و یا حتی در ماده بی جان حرکت کند. بنابراین، چرخه انتقال ارواح از بدنی به بدن دیگر را هندوها سامسارا می نامند.

می توان روح را از حلقه سامسارا در نتیجه تولد مجدد معنوی، روشنگری، که با نام های مختلف (اغلب موکشا یا نیروانا) نامیده می شود، آزاد کرد. دستیابی به تناسخ مطلوب یا نیروانا از طریق پاکسازی کارما امکان پذیر است. کارما مجموع تمام اعمال انسان است: ذهنی، فیزیکی و کلامی.

همچنین، اکثریت هندوها با پایبندی خود به سیستم کاست وارنا متحد شده اند، اگرچه در قرن بیست و یکم این سیستم به طور فعال در هند و سنت های مختلف یوگا شروع به ناپدید شدن کرده است.

شایان ذکر است که هندوئیسم مذهبی با بیشترین تعداد خدایان در نظر گرفته می شود ، حداقل سه هزار خدا وجود دارد. سه هزار سال پیش مهمترین خدایاندر هند، ایندرا و برهما مورد توجه قرار گرفتند، اما از آغاز قرون وسطی، مقام خدایان پیشرو هندوئیسم توسط ویشنو و شیوا تسخیر شد.

شاخه های اصلی هندوئیسم

شاخه اصلی هندوئیسم ویشنویسم است. وایشناوی ها معتقدند که خدای برتر ویشنو است که از طریق آواتارهایش (تجسم های زمینی) روی زمین ظاهر می شود: کریشنا، راما و دیگران. وایشنویسم توسط 68 تا 70 درصد از تمام هندوها انجام می شود.

دومین شاخه بزرگ هندوئیسم شیویسم نام دارد. حامیان این جنبش، تقریباً 26 درصد از کل هندوها، شیوا را می پرستند، طبق برخی منابع، شیوا برترین خدای تمدن هاراپا 3300-1500 بود. قبل از. n ه. اگر اطلاعات موثق باشد، شیوئیسم را می توان قدیمی ترین جنبش هندوئیسم دانست.

سومین شاخه دین هندی شاکتیسم است (تعداد حدود 3٪) که جوهر آن پرستش الهه مادر بزرگ است که به نام های مختلف می باشد: Shakti، Durga، Saraswati، Kali، Lakshmi.

همچنین در هند، اسمارتیسم (Smartism) رایج است، یک برهمنیسم کمی تغییر یافته که شامل پرستش تعدادی از خدایان یا یک برگزیده است. محبوب ترین خدایان هوشمندی: ویشنو، گانش، شیوا، سوریا، اسکاندا، ایندرا.

| هندوئیسم چیست؟

چرا ارزش صحبت در مورد هندوئیسم را دارد؟

اعتقاد بر این است که بسیاری از اعمال معنوی مدرن از هند و نپال سرچشمه می گیرند. بنابراین، این اعمال معنوی به نوعی مرتبط یا مستقیماً از هندوئیسم نشأت گرفته است. .

هندوئیسمیک آموزه یا دین کل نگر مانند اسلام نیست. این بیشتر مجموعه ای از متون و اعمال معنوی باستانی است که از 3000 تا 5000 سال یا شاید بیشتر به ما رسیده است.

برای درک عمیق اعمال معنوی مانند یوگا، درک ارزش های اجتماعی و فرهنگ جامعه ودایی که این اعمال را حفظ و توسعه داده است، مهم است.

این امر مطالعه هندوئیسم و ​​در نتیجه سنت های ودایی را برای درک و تعمیق اعمال معنوی مرتبط با هندوئیسم مهم می کند.

به طور کلی، در هندوئیسم تعداد زیادی وجود دارد نظام های فلسفی واعمال معنوی که طی هزاران سال تکامل یافته اند. بنابراین، مبنای محکمی دارد که بدون اتلاف وقت، تلاش و هزینه برای تکنیک های آزمایش نشده، دریافت پاسخ به پرسش های معنوی را برای سالک معنوی آسان می کند.

بسیاری از اعمال معنوی هندوئیسم امتحان خود را پس داده اند و بنابراین ارزش اعتماد دارند.

هندوئیسم است ...

هندوئیسممجموعه ای از اعمال معنوی و سیستم های فلسفی را متحد می کند. این، در اصل، کل فرهنگ ودایی با فلسفه و اعمالش است.

در اینجا تنها برخی از معروف ترین نظام های فلسفی آورده شده است:

• ودانتا،
• آدوایتا ودانتا،
• یوگا سوترا،
• وایسیکا
• سانکیا،
• پوروا میمامسا،
• نیایا،
• شیویسم کشمیر،
• شاکتا و دیگران.

همچنین می توانید انواع مختلفی را اضافه کنید :

• باکتی،
• گیانا،
• کندالینی،
• لایا،
• دیانا،
• راجا،
• مانترا،
• آشتانگا و همکاران

بیایید در مورد شیوه های تانتریک غافل نشویم:

• پرستش الهه (دیوی)،
• تمرینات اختصاص داده شده به لرد شیوا،
• تمرینات وایشناوا تقدیم به لرد راما،
• پرستش داتاتریا، هانومان، برهمن و غیره

تفاوت هایی که در آن خدایی یا نظام فلسفی در یک منطقه خاص از هند، در یک قشر اجتماعی خاص به دلیل سنت های چند صد ساله وجود دارد.سنت ها و موقعیت جغرافیایی

تنوع در سنت های مختلف، معابد، خدایان و الهه ها، آداب و رسوم، اعمال و خرده فرهنگدر نتیجه یک دوره طولانی توسعه هندوئیسم بوجود آمد.

گاهی ممکن است به نظر برسد که برخی از بسیاری از سنت‌ها با یکدیگر در تضاد باشند، اما یک هندو نسبت به سنت‌هایی که متعلق به او نیست مدارا می‌کند، زیرا به دیگران و فرهنگ آنها احترام می‌گذارد، و صادقانه معتقد است که نظام‌های فلسفی و معنوی مکمل یکدیگر هستند و رقابتی نیستند.

تعریف صحیح تر از هندوئیسم می تواند به عنوان جستجوی مداوم برای معنویت با تبادل متقابل میراث معنوی بین مکاتب مختلف فلسفی و گروه های سادوها باشد.

دین و هندوئیسم

هندوئیسم معمولاً دارما نامیده می شود. پیروی از دارما به معنای پیمودن مسیر معنوی است. پیروی از Sanatana Dharma به این معنی است که شما قانون ابدی را رعایت می کنید و مسیر معنوی را دنبال می کنید. اگر منظور ما از دین در درجه اول ایمان به خداست، پیروی از راه معنوی به معنای تلاش در هر ثانیه برای رعایت اصولی و اختصاص حداکثر زمان ممکن به تمرین فردی است.

Sanatana همچنین به معنای "بدون آغاز یا پایان" است، در حالی که دارما به معنای کیفیت طبیعی و ذاتی است. مثلا دارما آتش سوزاندن است. اگر آتش نسوزد، پس آتش نیست. اگر یخ سرد نیست، پس یخ نیست. هیچ منطبقی برای کلمه دارما در انگلیسی، روسی و سایر زبان ها وجود ندارد. بهتر است به عنوان یک کیفیت / گرایش / وظیفه طبیعی تعریف شود. دارما را می توان به عنوان داشتن یک زندگی عادلانه نیز درک کرد.

نام اصلی هند بهارات است

"بها" به معنای دانش است، راتی همسر کامادوا، خدای عشق است. بنابراین راتی به معنای عاشق است. بنابراین «بهارات» به معنای عاشق دانش است.

چه کسی هندوئیسم را پایه گذاری کرد؟

U هندوئیسمهیچ بنیانگذار وجود ندارد، زیرا هیچ فلسفه واحد و هیچ ساختار مذهبی واحدی (مانند کلیسا) وجود ندارد.

هندوئیسمدارای تعداد معینی از باورهای مشترک در همه نظام های فلسفی است. هدف هندوئیسم- کسب تجربه الهی، الهی شدن. مسیرهای مختلف، معلمان و خدایان متعدد - همه آنها به یک حقیقت جهانی نهائی منتهی می شوند.

منابع اولیه هندوئیسم و ​​فرهنگ ودایی

طبق افسانه ها، حکیمان باستانی، بنیانگذاران نظام معنوی، ریشی نامیده می شوند. ریشی ها دانش اصلی را به مردم دادند که قدرت رهایی (از چرخه تولد و مرگ) را دارد.

چه کسی در هندوئیسم مهم است؟

که در هندوئیسمهیچ سر روحانی واحدی مانند پدرسالار در ارتدکس یا امام شاهی در اسلام وجود ندارد. هندوئیسم دارای تعداد زیادی رهبر معنوی مختلف است که برجسته ترین آنها شانکاراچاریا و ماهاماندالشوارا هستند.

که در سنت های مختلفمقامات غیرقابل انکار خودشان وجود دارند - رهبران معنوی، به عنوان مثال، نیمبارکاچاریا در نیمبارکا ساپرادایا، رامانوجاچاریا در رامانوجا سامپرادایا، و آچاریاهای دیگری که ریاست سامپرادایا، مدارس معنوی یا جنبش های آنها را بر عهده دارند.

در هندوئیسم، خدا مطالعه حقیقت نامیده می شود نام های مختلفدر نظام های مختلف فلسفی:

• پوروشا در سانکیا،
• کایوالیا در یوگا سوتراها،
• برهمن در Advaita،
• آتمن در باوگاواد گیتا و آدوایتا،
• پارامشیوا در شیویسم کشمیر،
• ساچیداناندا در اوپانیشادها،
• Shunya در Vijnana-Bhairava Tantra،
• شاکتی در فلسفه شاکتا و غیره.

هندوها معتقدند که یک حقیقت وجود دارد، اما نام های متفاوتی دارد. خدا در هندوئیسم ماورایی و درونی، آشکار و آشکار است.

خدا در آیین هندو به بهترین وجه به عنوان روح درون هر یک از ما درک می شود که در واقع یکی است، اما به نظر می رسد متفاوت است. به عنوان پاراماتمن، خود معنوی دائمی و فراگیر، و به عنوان جیواتمن، یعنی خود معنوی در هر موجودی.

اگر بگوییم خدایان بی‌شماری در هندوئیسم وجود دارد یا اینکه بگوییم تقریباً 330 میلیون از آنها وجود دارد، اساساً یکسان است. خدایان بسیارند، اما خدا یکی و یکی است. یعنی همه خدایان شناخته شده و ناشناخته تنها بخش کوچکی از خداوند خواهند بود، مظهر انرژی الهی او.

هندوئیسم و ​​باورهای دیگر

هندوها معتقدند که نظام های مختلف فلسفی با یکدیگر تناقض ندارند، بلکه مکمل یکدیگر هستند. هدف هر هندو این است که خودش تجربه الهی را داشته باشد.

هندوها معتقدند که هیچ شخص، عقیده یا سیستمی تنها راه برای تجربه خدا، رهایی یا رستگاری نیست. یک هندو معتقد است که یک سیستم برای او مناسب است و به آن اعتماد می کند و سیستم دیگری ممکن است مناسب دیگری باشد و او آزاد است که روش ها و مسیر انتخابی خود را دنبال کند.

هندوئیسم یک فلسفه باستانی تساهل است. هر کس در انتخاب، آزمایش، درک و توسعه آزاد است. اما هندوئیسم قوانین سختگیرانه ای دارد.

هندوئیسم بیش از 5 هزار سال است که روندهای فلسفی خود را توسعه داده است. هند یا بهارات آزمایشگاه معنوی جهان است که در آن همه آزاد بودند و می‌مانند تا روش‌های مختلف را آزمایش کنند، به دست آورند یا الهی شوند.

بهارات یا هند یکی از چندین منطقه است که در آن سیستم های مختلف عبادت، روش های تبدیل انرژی معنوی به شکل خالص خود حفظ شده است، در یک سنت باستانی مداوم با قدمت بیش از پنج هزار سال.

متون مقدس هندو در طول هزاران سال نوشته شده اند، و الهیات و فلسفه ای که آنها بیان می کنند فرصت هایی برای آگاهی معنوی و راهنمایی در زندگی معنوی و تمرین دهرمی فراهم می کند. در میان تمام متون هندوئیسم، وداها و اوپانیشادها از بیشترین اعتبار برخوردارند و مهم‌ترین و قدیمی‌ترین آنها محسوب می‌شوند. دیگر متون مقدس مهم عبارتند از Puranas و هند باستان اشعار حماسی«مهابهاراتا» و «رامایانا». اغلب گفته می شود که جوهر دانش ودایی در باگاواد-گیتا، که گفتگوی فلسفی بین کریشنا و آرجونا است، وجود دارد.

آریایی ها با قبایل محلی که در ریگودا داسا نامیده می شدند، مخلوط شدند. در نتیجه، ترکیب جامعه پیچیده‌تر شد و ابتدا به وارنا و سپس به سیستم کاست، که اساس اجتماعی هندوئیسم شد، منتهی شد. که در سیستم جدیدنقش اصلی به برهمانا - متخصصان وداها و انجام دهندگان اصلی مراسم اختصاص داده شد.

برهمنیسم در هزاره اول قبل از میلاد در هند رواج یافت. در نیمه دوم هزاره اول ق.م. موقعیت برهمنیسم شروع به تضعیف کرد و برای مدتی توسط ادیان دیگر، عمدتا بودیسم و ​​جینیسم، کنار گذاشته شد. تا پایان هزاره اول قبل از میلاد. در هند مجموعه ای از ایده های مذهبی ناهمگون ایجاد شد که در تضاد آشکار با وداها نبود، اما با شرایط جدید زندگی سازگارتر بود.

دوره «اختلاط» عقاید در مورد جهان فرهنگ اولیه هند و آریایی ها را دوره برهماسیسم می نامند. تصویر جهان ارائه شده توسط برهمن ها بسیار تشریفاتی بود. او جهان را به دو سطح مقدس و ناپسند تقسیم کرد. آنها با جهان خدایان و جهان مردم مطابقت داشتند. جنبه نمادین این آیین به طرز محسوسی تشدید شده و نکته اصلی برجسته شده است اصل فعالتمام مراحل تشریفاتی همچنین به عنوان بستر همه چیز در جهان شناخته شد. در پانتئون، خدای خالق پراجاپاتی به میدان آمد. او به نیروی خلاق و اصل اساسی همه چیز تبدیل شد و جهان را به دنیا آورد و آن را حفظ کرد. این ایده در مفهوم سه گانه هندو (تری مورتی) توسعه اساطیری بیشتری دریافت کرد: خدایان برهما، ویشنو و شیوا کارکردهای آفرینش جهان، حفظ و نابودی آن را انجام دادند و به عنوان یک کل واحد تصور می شدند که تثلیث را تجسم می بخشد. قدرت های الهی

در طول حماسه (قرن های 6-2 قبل از میلاد) و دوره های پورانی بعدی، اولین نسخه های حماسه های هندی باستان "رامایانا" و "مهابهاراتا" نوشته شد، اگرچه قرن ها قبل و بعد از این دوره به صورت شفاهی منتقل می شدند. این آثار حماسی داستان هایی از فرمانروایان و جنگ های هند باستان را توصیف می کنند که در ترکیب با رساله های مذهبی و فلسفی ارائه شده است. پوراناها داستان آواتارهای مختلف و همچنین دیواها، روابط آنها با مردم و نبرد با شیاطین را شرح می دهند.

به دنبال آن دوره ای از توسعه هندوئیسم مانند دوره اوپانیشادها دنبال شد. بر اساس فلسفه ایدئولوژیک عمیق اوپانیشادها، رابطه خدا با جهان از طریق وحدت آنها نگریسته می شود. الوهیت ممکن است در تجسم های بسیاری ظاهر شود، اما از نظر حقیقت غایی بالاترین واقعیت عینی و مطلق غیرشخصی - برهمن است. غیرقابل بیان است، نمی توان آن را با ویژگی های متفاوت توصیف کرد و در چارچوب هیچ منطقی نامفهوم است. دقیق تر، به صورت آپوفاتیک تعریف شده است.

همانطور که می بینید، هندوئیسم به عنوان یک پدیده مذهبی متفاوت است پیچیدگی و ناهماهنگی فوق العادهحداقل می توان گفت: برای بسیاری گیج کننده، آشفته و درک آن دشوار به نظر می رسد. هنوز حتی تعریف رضایت بخشی از مفهوم «هندوئیسم» و توضیح روشنی از آنچه در آن گنجانده شده است، محتوا و مرزهای این مفهوم وجود ندارد.

برای خلاصه کردن آنچه گفته شد، مثال جالبی در اینجا آمده است: تعریف حقوقی هندوئیسمدر سال 1966 توسط دادگاه عالی هند صادر شد. با توضیحاتی که در تاریخ 2 ژوئیه 1995 معرفی شد، شامل 7 ویژگی اصلی است:

1. «احترام به وداها به عنوان بالاترین مرجع در مسائل دینی و فلسفی»؛
2. وجود روحیه تساهل نسبت به دیدگاهی متفاوت که ناشی از شناخت چندوجهی حقیقت است.
3. شناخت "ریتم بزرگ جهان" کیهانی - دوره های عظیم خلقت، حفظ و نابودی کیهان، که یکی پس از دیگری در یک توالی بی پایان دنبال می شود، ایده ای که در هر شش سیستم اصلی فلسفه هندو مشترک است.
4. اعتقاد به تولد مجدد (تناسخ) و وجود قبلی روح (ذات معنوی فردی)؛
5. تشخیص اینکه رهایی (از «چرخ تناسخ») به طرق مختلف قابل دستیابی است.
6. آگاهی به عنوان "حقوق برابر" از احتمالات "بت پرستی و انکار احترام به تصویر مرئی خدایان"؛
7. با درک این نکته که هندوئیسم برخلاف سایر ادیان با شناخت مجموعه خاصی از اصول فلسفی مرتبط نیست.

بنابراین، اگرچه هندوئیسم مجموعه عظیمی از نظریه‌ها، دیدگاه‌ها و عملکردهای زمان‌های کمابیش پیشین است، اما هنوز می‌توان ویژگی‌های مشترک را بسیار بسیار واضح ردیابی کرد.

1.1 ظهور هندوئیسم

روند سنتز چندین مؤلفه اصلی قومی فرهنگی، که در نتیجه آن فرهنگ غنی هند مدرن ظهور کرد، از سه هزار سال پیش آغاز شد. دین آریایی های باستان به یک عامل نظام ساز تبدیل شد.

منشا هندوئیسم به شخص خاصی نسبت داده نمی شود و این همان چیزی است که آن را از سایر ادیان متمایز می کند. منشا آن با فتح شبه جزیره هندوستان توسط قبایل آریایی بین قرن های 12 و 5 قبل از میلاد مرتبط است. ه. قدیمی‌ترین کتاب‌های مذهبی هندو، وداها («حکمت» یا «دانش»)، به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند. در اصل آنها نماینده دین فاتحان آریایی هستند. آیین قربانی با سوزاندن برای آریایی ها بسیار مهم بود. آریایی‌ها بر این باور بودند که با عمل به خواسته‌های این فرقه، به تولد مجدد تدریجی کیهان کمک کردند.

مجموعه بسیار بی شکلی از ایده های مذهبی، مشخصه دوره شکل گیری جامعه طبقاتی (معمولاً به عنوان دین ودایی تعریف می شود) در وداها - مجموعه سرودها، طلسم ها، توطئه ها و دعاهای آریایی ها - ثبت شده است. بارزترین ویژگی این مجموعه را می توان این ایده دانست که پیروان دین ودایی به یکی از سه طبقه وارنا از مردم کاملاً آیینی، یعنی آریاهای "دوباره" تعلق دارند، ایده ارتباط آنها با دنیای خدایان از طریق یک واسطه - یک کشیش برهمن، مراسم پیچیده ای را انجام می دهد که در وداها شرح داده شده است، برای خدایان قربانی می کند.

متون مقدس هندوئیسم در طول قرنها تکامل یافته اند و با ثبت سنت شفاهی در حدود نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد آغاز شده است. همانطور که می دانید، این کتاب مقدس ودا نامیده می شود. آنها از چهار کتاب تشکیل شده اند. هر کدام از آنها به سه قسمت تقسیم می شوند. بخش اول شامل سرودهایی در ستایش خدایان است، بخش دوم راهنمایی در مورد انجام مناسک است و سوم به توضیح آموزه های دینی می پردازد. علاوه بر وداها، هندوها از جهات مختلف کتاب های خاص خود را دارند، اما وداها کلی ترین و جامع ترین آنها هستند. قسمت پایانی وداها اوپانیشادها ("اپانیشاد" به معنای دانش مخفی) نامیده می شود که شرح وداها هستند. آنها در دوره ای از قرن هشتم تا ششم قبل از میلاد نوشته شده اند. ه. پس از اوپانیشادها دو شعر حماسی بزرگ به نام‌های رامایانا و مهابهاراتا می‌آیند که حاوی توصیفات افسانه‌ای از تناسخ یکی از خدایان اصلی هندو است. قسمت دوم کتاب ششم مهابهاراتا بهاگاواد گیتا ("آواز الهی" یا "آواز خداوند") نام دارد. در میان تمام متون مقدس هندو، این کتاب مشهورترین است. بین ۲۰۰ سال قبل از میلاد نوشته شد و بعداً تجدید نظر شد. و 200 ق.

برای نشان دادن تنوع و ناهماهنگی هندوئیسم کافی است که خدای گیتا و خدای ادبیات اولیه ودایی را با هم مقایسه کنیم. خدایی که در گیتا توصیف شده است، خدای انسانی شده است و اغلب حتی شبیه خدای توحیدی است. در عین حال، در وداهای اولیه، خدا به طور قطعی پانتئیست (هر چیزی که وجود دارد زیبا و به نوعی الهی است) و شاید حتی مونیست (هر چیزی که وجود دارد یکی است، حتی اگر الهی وجود نداشته باشد) معرفی شده است. ایده‌های توحیدی گیتا توسط بنیانگذار فرقه ISKCON، انجمن آگاهی کریشنا، اتخاذ شد، و در نتیجه خرگوش کریشنا رویکردی توحیدی به خدا را موعظه کرد و نه وحدت‌گرایانه.

هندوئیسم سنتی وجود تنوع زیادی از خدایان و الهه ها را به رسمیت می شناسد، اما اصلی ترین آنها را Trimurti می دانند. سه گانه خدایان - برهما، ویشنو و شیوا. در آیین هندو، عبادت مذهبی فقط نسبت به ویشنو و شیوا انجام می شود. اگرچه برهما رئیس تری مورتی است، اما فرقه او غایب است زیرا مردم او را یک واقعیت عالی دست نیافتنی می دانند. این بیشتر نشان دهنده یک ایده فلسفی از دین است که به جای پرستش ارزش تامل دارد.

1.2 مراحل رشد هندوئیسم

1.2.1 دوره شکل گیری (هزاره III-II قبل از میلاد - هزاره 1 قبل از میلاد)

خاستگاه هندوئیسم و ​​همچنین کل فرهنگ هند معمولاً با تمدن اولیه هندی و همچنین با بقایای دیگر باورهای پیش از آریایی مرتبط است. تمدن پیش هندی که توسط اجداد دراویدیان ایجاد شد، حلقه مهمی در زنجیره فرهنگ های کشاورزی باستانی "هلال هیدروژنی" بود. فرهنگ بسیار توسعه یافته ای با نظام مذهبی و اسطوره ای پیچیده ای از دیدگاه ها داشت.

فرقه باروری، که در تصاویر الهه های مادر، معمولی کل دوره کشاورزی اولیه، تجسم یافته بود، توسعه یافته و گویا بود. جنبه مردانه باروری با خدای گاومیش شاخدار مرتبط بود که روی تختی نشسته بود که توسط حیوانات احاطه شده بود. تصویر مادر بزرگ در سنت بعدی هندو در بسیاری از آیین های زنانه و در اشکال مختلف الهه ها منعکس شد. خدای شاخدار روی تخت معمولاً به عنوان نمونه اولیه شیوا، یکی از خدایان برتر هندو دیده می شود. طیف وسیعی از ایده های مرتبط با زهد و تمرین یوگا به فرقه او نسبت داده می شود.

آیین‌های حیوانات و گیاهان، رودخانه‌ها و سنگ‌های مقدس، مارها و صورت‌های فلکی قمری، انجام مراسم قربانی‌ها و وضو گرفتن، که در اعماق باستانی گواهی شده است، تا به امروز در هند حفظ شده است. عناصر باورهای باستانی بعدها، در زمان تاریخی، بیش از یک بار از اعماق ماقبل تاریخ ظاهر شده و در فرقه های مختلف خود را نشان داده اند.

1.2.2 دوره ودایی (هزاره اول قبل از میلاد - قرن ششم قبل از میلاد)

در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد، قبایل کوچ نشین جنگجو آریایی ها شروع به هجوم به هند در مرز شمال غربی کردند و با آنها دنیای کاملاً متفاوتی از دیدگاه های آیینی و اسطوره ای به وجود آمد. تمدن پیش هندی در این زمان رو به زوال بود و آریایی ها به آن سرعت بخشیدند. آنها در حوضه سند (پنجاب امروزی) ساکن شدند و از اینجا به سمت شمال شرقی حرکت کردند و با جمعیت محلی مخلوط شدند.

آریایی‌ها دارای اولین بناهای بازمانده از ادبیات هند هستند که به زبان ودایی ساخته شده‌اند. آنها تحت نام کلی قانون ودایی متحد شده اند و هنوز به عنوان متون مقدس معتبر در هندوئیسم عمل می کنند. متون قانون ودایی به سنت شروتی (به زبان "شنیده"، یعنی مکاشفه) تعلق دارند در مقابل اسمریتی (به زبان "به یاد آورده"، یعنی سنت). سنت شروتی توسط 4 ودا باز می شود: ریگودا، سامودا، یاجورودا و آتاروودا. آنها به ترتیب مجموعه ای از سرودها، سرودهای آیینی، فرمول های قربانی و طلسم هستند. سه ودای اول به «دانش مقدس» اشاره دارند (به واژه سانسکریت ودا و کلمه روسی وادات، می دانیم). نویسندگان وداها را حکیمان-بینای ریشی ها می دانند که در تعمق درونی به علم الهی دست یافتند و آن را در سرودهای ودایی به فانی ها گفتند. آنها کل مجموعه دانش آریایی های باستان را در مورد دنیای اطرافشان و در مورد جایگاه انسان در آن به دست می آورند.

برترین خدای آریایی ها ایندرا، خدای رعد و برق بود. شاهکار اصلی او - کشتن دیو خشکسالی Vritra، که جهان را تهدید به بلعیدن کرد، به عنوان یک عمل کیهانی تعبیر می شود. آنها همچنین به خدای آتش آگنی احترام می گذاشتند، سوما - خدای نوشیدنی تشریفاتی، وارونا - حاکم مطلق قانون جهانی ریتا، خدایان خورشیدی سوریا، ساویتار و دیگران جایگاهی کاملاً ناچیز در دین آریایی داشتند . در میان آنها، الهه سپیده دم Ushas و الهه Saraswati، که شخصیت رودخانه مقدس آریایی ها را نشان می دهد، خودنمایی می کنند.

به نظر آریایی ها جهان از سه کره تشکیل شده است که خدایان، مردم و سایر موجودات در آن زندگی می کنند. خدایان ودایی نیز در سه کره جهان توزیع شده اند. تعداد آنها معمولاً سی و سه نامیده می شود ، اگرچه در واقعیت تعداد آنها بیشتر است. آنها عمدتاً پدیده های طبیعی مختلف را شخصیت پردازی می کردند. مراسم اصلی دین ودایی، قربانی کردن نوشیدنی آیینی سوما بود.

نماد کلیدی اساطیری و آیینی کل طیف پدیده ها درخت جهان و تصاویر همراه آن است. کیهان ودایی با مفاهیم یاجنا (فداکاری)، تاپاس (گرما، گرما)، مایا (قدرت جادویی) و غیره عمل می کرد. کل اساطیر پیچیده هندوئیسم متعاقباً از اساطیر ودایی که بر اساطیر اولیه هندی قرار گرفته بود رشد کرد. بسیاری از ایده ها و مفاهیم جهان بینی ودایی در هندوئیسم عمر طولانی یافتند، به عنوان مثال، ایده ساختار سه بخشی از جهان (سانسکریت triloka).

1.2.3 برهمنیسم مرحله بعدی در توسعه هندوئیسم است (قرن VIII-VI قبل از میلاد - قرن دوم قبل از میلاد).

آریایی‌های ودایی که به اعماق هند می‌رفتند، با جمعیت محلی مخلوط شدند و ایده‌های دینی جدیدی را جذب کردند. قبایل محلی یا به شدت در برابر تازه واردان مقاومت کردند و یا شیوه زندگی آنها را پذیرفتند و به عضویت جامعه خود درآمدند. ترکیب آن پیچیده تر شد و با گذشت زمان یک وارنا و سپس یک سیستم کاست توسعه یافت، جامعه را به طبقات تقسیم کرد و به بخشی جدایی ناپذیر از هندوئیسم تبدیل شد.

نقش اصلی در جامعه هندو به برهمن ها - کشیشان، متخصصان وداها و آیین ها اختصاص یافت. زبان ودایی برای اکثر مردم نامفهوم و حتی برای برخی از کشیشان مبهم شد. تشریفات بیشتر و پیچیده تر، دست و پا گیر و گیج کننده تر می شد و پانتئون پیچیده تر و اصلاح می شد. برهمن ها کوشیدند میراث مقدس ودایی باستان را با شرایط جدید زندگی تطبیق دهند، تا وجود آن را در محدوده های مقدس غیرقابل تخریب پیشین تفسیر و توجیه کنند. نقطه مرکزی تغییرات جدید، اعتلای مداوم همه پدیده های طبیعی مرئی و جهان پدیداری، که در شرک بیان می شود، به یک جوهر واحد بود.

1.2.4 دوره اوپانیشاد (قرن VII-IV قبل از میلاد).

اوپانیشادها (بیش از 200 اثر) به عنوان دسته خاصی از متون مجموعه ودایی را تکمیل می کنند. باستانی ترین و معتبرترین آنها بریهادارانیاکا و چاندوگیا اوپانیشادها هستند. مانند بسیاری دیگر از متون باستانی هند، اوپانیشادها ناشناس هستند، اما تکه‌های منفرد و حتی کل متون به نام یک یا آن مرجع تقدیس می‌شوند. محبوب ترین نویسندگان حکیم اوپانیشادها شاندیلیا، یاجناوالکیا و اودالاکا هستند. اوپانیشادها در یک دوره طولانی ایجاد شدند و تا حد زیادی شخصیت نظام های فلسفی کلاسیک در هند را تعیین کردند. اوپانیشادها (به معنای واقعی کلمه، "کاشت دانش آموز با معلم"، یعنی دانش مقدسی که از معلم به دانش آموز منتقل می شود) متون آموزشی هستند که به شکل گفتگو ساخته شده و خطاب به دانش آموزان هستند. دیالوگ‌ها بازسازی آگاهی کسانی را که برایشان در نظر گرفته شده بود، الگوبرداری کردند.

بر اساس فلسفه ایدئولوژیک عمیق اوپانیشادها، رابطه خدا با جهان از طریق وحدت آنها نگریسته می شود. الوهیت ممکن است در تجسم های بسیاری ظاهر شود، اما از منظر حقیقت غایی، بالاترین واقعیت عینی و مطلق غیرشخصی است - برهمن. غیرقابل بیان است، نمی توان آن را با ویژگی های متفاوت توصیف کرد و در چارچوب هیچ منطقی نامفهوم است. دقیق تر، به صورت آپوفاتیک تعریف شده است.

رابطه خدا با انسان از طریق هم جوهری بودن آنها تصور می شود. این جنبه از شخص با اصل روحی درخشان او که آتمان نامیده می شود و اسیر اصول اساسی جهان است، همراه است. بالاترین هدف زندگی انسان رهایی از قید و بندهای هستی دنیوی است تا این هم‌ماهیتی که در اثر جهل یا بهتر بگوییم جهل به فراموشی سپرده شده است، بازگردد. با کسب دانش واقعی می توان به این هدف دست یافت. معرفت صحیح و پرستش برهمن و آتمان واقعی که اساساً یکسان هستند، بالاترین شایستگی است که سعادت می آورد. دستورات اوپانیشادها به این آگاهی منتهی می شود.

1.2.5 دوره غلبه مذهبی (قرن VI-V قبل از میلاد - نوبت عصر جدید)

در اواخر دوره ودایی، مدارس کشیشی شدیداً تقسیم و منشعب شدند و این امر باعث جوشش واقعی ذهن ها و هرج و مرج جنبش های مذهبی و زاهدانه شد. اکثراً جهت گیری ضد برهمنی داشتند. این دوره را دوره شرامان می نامیدند. شرامان زاهدان و عابدانی بودند که زندگی خود را وقف جستجوی شدید حقیقت معنوی کردند، از جامعه دنیوی گسستند و اغلب سرگردان بودند.

در این زمان، معلمان نوع جدیدی ظاهر شدند: تاپاسین (از کلمه تاپاس - گرمای ناشی از زهد) و پاریوراجاکاس (زائران). آنها درگیر مشکلات ایدئولوژیک بودند و مناسب بودن آیین دست و پا گیر ودایی و کل برنامه آیینی رفتار مرتبط با برهمنیسم را زیر سوال بردند. در مقابل برهمن ها با فداکاری های خونین خود، معلمان سرامانا از زهد سخت و شدید پیروی کردند. در همان زمان، هر یک از آنها دکترین دینی و فلسفی خود را توسعه دادند. در همان زمان، برهمینیست های سنتی به حیات خود ادامه دادند. طرف‌های مقابل اغلب در مناظره‌هایی با هم ملاقات می‌کردند که نقش نوعی «آزمایشگاه» را بازی می‌کردند و متفکران روشن‌فکری را برای گرایش‌های مختلف تفکر دینی و فلسفی تأمین می‌کردند. برخی از شرماناها در اطراف محبوب ترین معلمان و مربیان متحد شدند و چیزی شبیه به رهبانی تشکیل دادند. در آن زمان گروه ها و مدارس مختلفی وجود داشت که بیشتر آنها از بین رفتند. با این وجود، آنها پایه ای قدرتمند برای توسعه فلسفی بعدی هندوئیسم ایجاد کردند.

1.2.6 دوره حماسی یا کلاسیک (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن ششم پس از میلاد).

در حوالی این دوره، سرانجام هندوآریایی ها بر شمال شبه قاره هند تسلط یافتند و با مردم محلی در تماس نزدیک قرار گرفتند. این دوره در توسعه هندوئیسم عمدتاً در سنت اسمریتی منعکس شده است. افسانه ها. با سنت شروتی مخالف است، یعنی. مکاشفات نه به اندازه زمانی که در محتوای معنایی خود هستند. این شامل پوراناها (افسانه های باستانی)، آثار حماسی و برخی دارماشاستراها (آثاری که دستورات اساسی هندوئیسم را در مورد دارما - قانون اخلاقی تغییرناپذیر بیان می کند)، و همچنین دسته ای از متون ودانگا که بخش کمکی وداها را تشکیل می دهند، می باشد. آنها به آیین، آواشناسی، متریک، دستور زبان، ریشه شناسی و طالع بینی اختصاص داده شده اند. بعدها علوم مستقلی از آنها شکل گرفت.

جایگاه ویژه ای در سنت اسمریتی به حماسه و پورانا داده شده است. آثار حماسی «مهابهاراتا» و «رامایانا» از نظر حجم عظیم و از بسیاری جهات بی نظیر هستند. آنها به عنوان کتب مقدس هندوئیسم مورد احترام هستند. در طول قرون متمادی، این حماسه به توسعه آموزه ها و اصول دینی و فلسفی هندو کمک کرد و بنابراین می توان آن را به طور کامل یک دایره المعارف هندوئیسم در نظر گرفت. این حماسه منعکس کننده مراحل اولیه شکل گیری خود اساطیر هندو بود که از ودایی بیرون آمد. این اسطوره بود که هم مسیر داستان و هم شخصیت های شخصیت های اصلی را تعیین می کرد. خود متون حماسی نه تنها شامل قطعات اساطیری متعدد، بلکه آموزه های فلسفی و اخلاقی است. نقش حماسه در هندوئیسم با نقش عهد جدید در مسیحیت قابل مقایسه است.

1.2.7 دوره قرون وسطی (قرن ششم - قرن هجدهم)

دوره قرون وسطی عمدتاً با رشد جنبش باکتی مشخص شد. ویشنو و شیوا در این دوره به موضوعات اصلی ستایش عبادی و در عین حال خدایان مرکزی هندوئیسم تبدیل شدند. سومین خدای تری مورتی، برهما به زودی در پس زمینه محو شد و تعداد ناچیزی از طرفداران خود را حفظ کرد. تصاویر اساطیری هم از ویشنو و هم شیوا در دوران باستان منشأ گرفته است. در متون ودایی آنها نقش قابل توجهی ایفا نمی کنند، اما بعداً هر دو ایزد به منصه ظهور رسیدند و بسیاری از تصاویر و ایده های اساطیری و آیینی را از باورهای محلی در خود جای دادند. هر یک از این خدایان مرکز یک فرقه پیچیده و گسترده شدند که جنبه عاطفی در آن غالب شد.

نمونه اولیه باستانی ویشنو خدای خورشیدی ودایی، همراه ایندرا بود که به دلیل سه قدمی که با آن تمام جهان را پوشانده بود، مشهور بود. بعدها در اثر پیوند با باورهای محلی، صفات و ویژگی های سنتی آن تغییر کرد. یکی از مدل‌های جذب فرقه‌های محلی، مفهوم آواتارا ("نزول") و دیگری آموزه ویوها (نظاره‌های خدا) بود. در نتیجه این سنتز، ویشنو به خدایی در مقیاس پان هندی تبدیل شد.

شیوا از یک شخصیت اساطیری اولیه هندی (خدای شاخدار روی تخت) "رشد" کرد. در همان زمان، تصویر او حاوی دو ویژگی متضاد بود - اروتیسم و ​​زهد، که تعیین کننده شد. جد ودایی شیوا رودرا، خدای عنصری شوم بود. بخش اساسی فرقه شیوا، ارتباط با موسیقی و رقص های وجدآمیز از نوع شامانی است. یکی از محبوب ترین تصاویر شمایل نگاری او شیوا ناتاراجا، "پادشاه رقص ها" است که با قدرت بازی خود دنیاها را می آفریند و ویران می کند.

بر اساس متون شیوی در قرن یازدهم، مکتب فلسفی شیوا سیدانتا شکل گرفت که امروزه نیز رایج است.

باکتی با "انفجار" واقعی ساخت معبد و ایجاد خدمات منظم معبد همراه بود که فرقه ودایی از آن بی اطلاع بود. معابد تبدیل به مکان های زیارتی شد و آیین های تقویم و تعطیلات متعددی در آنها انجام می شد. یکی از مظاهر مهم آیین فرقه در باکتی سرودسازی بود، بنابراین مجموعه عظیمی از متون شعری در زبان های محلی هندی با این جنبش مذهبی مرتبط است.

در همین دوره شاهد ظهور تانتریسم، یکی از اجزای مهم ایدئولوژی هندو بودیم. در ریشه های خود با آیین باستانی الهه مادر مرتبط بود. الهه دیوی در قالب های مختلف به عنوان همسر شیوا در دوره شکل گیری هندوئیسم به عنوان دین پورانی وارد پانتئون هندو شد. او تصاویر بسیاری از الهه‌های مادر، از شخصیت‌های مذهب کاهنان اعظم گرفته تا الهه‌های روستایی عامیانه را در خود جای داده است. او نه تنها به شکلی خیرخواهانه، بلکه به شکلی ترسناک و عصبانی نیز مورد احترام است. برای رسیدن به بالاترین هدف در زندگی - رهایی از سامسارا، تنتریست ها از تکنیک آیینی خاصی استفاده می کنند.

1.2.8 هندوئیسم مدرن (از قرن 19)

در قرن نوزدهم و نیمه اول قرن بیستم، مجموعه کاملی از پدیده های پرسترویکا در هندوئیسم رخ داد که اصلاح، رنسانس و نوسازی نامیده می شدند. هند در آن زمان مستعمره بریتانیا بود و تغییرات عمده اجتماعی، سیاسی و ایدئولوژیکی را تجربه می کرد. هندوئیسم، مانند سایر نقاط عطف، به عنوان یک سیستم انعطاف پذیر، به تغییرات جدید با دگرگونی دیگری «پاسخ داد». در مرحله اول، اصلاح‌طلبان، عمدتاً رهبران سازمان‌های آموزشی «برهمو سماج» و «آریا سماج»، در محتوای دین تجدید نظر کردند و سعی کردند ایمان کهن نیاکان خود را از لایه‌های چند صد ساله پاکسازی کنند و در آن تجدید نظر کنند. در شرایط وابستگی استعماری، هندوئیسم به طور فزاینده ای خود را به عنوان دین ملی تثبیت کرد. راموهان روی، کشوبکندرو سن، دایاناندا ساراسواتی، راماکریشنا، ویوکاناندا، آئوروبیندو گوش و دیگر مربیان برجسته نه تنها سعی در تجدید نظر در مبانی مفهومی هندوئیسم داشتند، بلکه سعی در مدرن سازی آن و پیوند آن با ایده ملی داشتند.

و در حال حاضر، هندوئیسم با وجود ساده‌سازی مراسم آیینی و آیینی، تغییر در نقش و جایگاه طبقه روحانی و تخریب برخی ارزش‌های مذهبی سنتی، جایگاهی قوی دارد. خداجویان مدرن در تلاشند تا دین جهانی جدیدی بیافرینند که همه تضادها را با هم آشتی دهد و نیازهای زندگی مدرن را برآورده کند. گوروهای جدید ظاهر می‌شوند، مکان‌های عبادت جدیدی برپا می‌شوند، افکاری در مورد جامعه معنوی همه ادیان و مسیحیان هندو بیان می‌شود.

1.3 مبانی دینی و فلسفی هندوئیسم

پایه‌های هندوئیسم به وداها و افسانه‌ها و متون پیرامون آنها برمی‌گردد که تا حد زیادی شخصیت و پارامترهای تمدن هند را در جنبه‌های تاریخی، فرهنگی، فلسفی، مذهبی، آیینی، روزمره، اجتماعی، خانوادگی و غیره تعیین می‌کردند. ویژگی غالب فرآیند طولانی و پیچیده شکل گیری پایه های مصنوعی یکپارچه هندوئیسم، غلبه تدریجی بر ماهیت باطنی اصول ودایی-برهمنی فرهنگ باستانی هند بود. البته در بالاترین سطح نظام دینی هندوئیسم، برهمن‌های دانش‌آموز، زاهدان، راهبان، یوگی‌ها و دیگر لایه‌های فعال مذهبی آنچه را که به نظرشان معنای پنهانی عمیق و صمیمی آموزه‌های خود با تمام انتزاعات گیج‌کننده می‌نمود حفظ و توسعه دادند. ، نظریه ها و شیوه های پیچیده ذاتی آنها برای رسیدن به رستگاری و رهایی. به لطف تلاش آنها، امروز تمام غنای فرهنگ مذهبی هند باستان به وضوح در چشم محقق نمایان می شود. اما جهت اصلی تکامل در روند شکل گیری هندوئیسم متفاوت بود: آموزه دینی قابل دسترسی برای توده ها در جریان پردازش، گاه بدوی سازی و مبتذل سازی نظریه های فلسفی باستانی و ساخت های متافیزیکی پدید آمد. اصول ودایی باستانی که از منشور ادراک اسطوره‌ای-شعری انکسار شده و با باورهای غیرآریایی و پیشآریایی، خرافات و خدایان، آیین‌های آیینی و آیینی خانگی غنی شده‌اند، به شکل ساده‌شده برای همگان قابل دسترسی شدند. هندوئیسم عامیانه عقاید باستانی در مورد کارما را با اساس اخلاقی آن، در مورد تقدس وداها پذیرفت و حفظ کرد، با ایده امکانات ماوراء طبیعی تاپاس، ایده زهد را رها نکرد. با این حال، همه اینها تا حدی ساده شد، که در مثال تبدیل پانتئون بیشتر قابل توجه است.

بیشتر خدایان ودایی متعلق به گذشته هستند و حتی پس از آن نیز عمدتاً به دلیل ذکر آنها در اسطوره ها و داستان های حماسی گسترده در حافظه مردم باقی مانده است. خدایان برهمنیسم (برهمن، آتمن، توث، پوروشا) نیز به دلیل ماهیت متافیزیکی و انتزاعی خود نتوانستند جایگزین آنها شوند. درست است که این خدایان همچنان در حافظه و اعمال گروه های فعال مذهبی جمعیت وجود داشتند، آنها خدایان کاهنان برهمن، زاهدان تاپاسیا، یوگی ها و غیره بودند. با این حال ، اکثریت قریب به اتفاق مردم نمی توانند چنین خدایان را درک کنند ، چه رسد به عشق ، آنها را تحسین کنند ، به کمک آنها تکیه کنند ، به طور واقع بینانه و قابل مشاهده قدرت و قدرت ، قدرت و توانایی های خود را تصور کنند - این خدایان بسیار دور از مردم بودند.

بنابراین تعجب آور نیست که در هندوئیسم که برای نیازهای توده های وسیع ساده شده و از نو ساخته شده بود، خدایان جدیدی به منصه ظهور رسیدند، یا بهتر است بگوییم، تجسم های جدیدی از همان خدایان باستانی و کمی تغییر یافته که مدت ها شناخته شده بودند، اما یافت شدند. زندگی جدیدو بالاترین اعتبار دقیقاً در چارچوب نظام دینی تازه در حال ظهور هندوئیسم. این خدایان برای مردم نزدیک تر و قابل درک تر بودند. البته آنها تا حدودی متفاوت مورد احترام بودند.

ابتدا، قربانی خونین ودایی (یاجنا) با عبادت بدون قربانی (پوجا) جایگزین شد. اگرچه به طور سنتی اعتقاد بر این بود که کشتن به خاطر خدا قتل نیست (این تز تا به امروز به طور کامل رد نشده است: قربانی های خونین، از جمله انسانی، گاهی اوقات در مناطق دورافتاده هند حتی امروزه نیز انجام می شود، مثلاً به افتخار برخی الهه ها. از باروری)، اصل ahimsa شروع به تعیین ماهیت مراسم قربانی کرد. ثانیاً، همراه با بودیسم ماهایانا در آغاز عصر ما، ساختن تصاویر بت و معابد به افتخار آنها در هند رواج یافت. خدای محترم که به شکلی مجسمه‌سازی و از نظر هنری کامل به تصویر کشیده شد، ظاهری انسان‌نما (حتی با چندین سر، صورت و دست‌های بسیار) پیدا کرد و نزدیک‌تر، ملموس‌تر شد، به تمام ویژگی‌های ذاتی او مجهز شد و حیوانات همراه او را همراهی کردند. . این خدا که در معبدی که به او اختصاص داده شده بود برای همه قابل درک بود. ظاهر، صفات، حیوانات او نماد امتیازات، تمایلات و توانایی های او بود که برای هر یک از اسطوره ها و افسانه ها شناخته شده است. با دانستن زندگی نامه خدا، مردم به درستی جهت گیری داشتند و از هر خدایی دقیقاً همان چیزی را انتظار داشتند که او می توانست بدهد. می توان چنین خدایان قابل فهمی را دوست داشت، می توان از آنها ترسید، می توان به آنها امیدوار بود. و سرانجام ، ثالثاً ، خدایان اصلی هندو ، برخلاف پیشینیان باستانی خود ، که عمدتاً نسبت به توده های جمعیت بی طرف بودند ، قبلاً طرفدارانی داشتند ، یعنی کسانی که ترجیح می دادند منتخب خود را پرستش کنند و در درجه اول با او ارتباط برقرار کنند. علاوه بر این، فداکاری شخصی به خدا، بهاکتی، مهم شد ویژگی مشخصههندوئیسم

1.4 گسترش هندوئیسم

هندوئیسم نشان می دهد نظام دینی، ارتباط نزدیکی با تاریخ و ساختار اجتماعی خاص مردمان، در درجه اول آسیای جنوبی دارد.

هندوئیسم بزرگترین دین ملی در جهان است. طبق دایره المعارف «مردم و ادیان جهان» (مسکو، 1998)، در سال 1996 حدود 800 میلیون طرفدار این دین در جهان وجود داشت که 14 درصد از کل جمعیت جهان را تشکیل می داد.

امروزه هندوئیسم دین غالب در هند (بیش از 80 درصد جمعیت هندو) و نپال (حدود 80 درصد جمعیت هندو هستند) است. علاوه بر این، در همه کشورهایی که هندوها در آن زندگی می کنند، هندو وجود دارد. بزرگترین جوامع هندو در سال 1996 در کشورهای آسیایی بودند: بنگلادش (15 میلیون)، اندونزی (4 میلیون)، سریلانکا (2.5 میلیون)، پاکستان (1.3 میلیون)، مالزی (1.1 میلیون). بزرگترین جامعه هندوها در آفریقا در آفریقای جنوبی (700 هزار نفر)، بزرگترین جامعه هندو در آمریکا در ایالات متحده آمریکا (575 هزار نفر) و بزرگترین جامعه هندو در اروپا در بریتانیای کبیر (500 هزار پیرو) بود.